讀《莊子》，了解無(wú)為而無(wú)不為

普布次仁

莊子的政治觀和老子一樣，強(qiáng)調(diào)無(wú)為而治，并達(dá)到無(wú)為而無(wú)不為的境界。他反對(duì)人為傷害天然，主張唯有能做自己心的帝王，無(wú)受制于人，無(wú)受制于物者，才能做天下的帝王。

生在戰(zhàn)亂頻繁、混亂動(dòng)蕩的時(shí)代，追求無(wú)為之治向來(lái)是老莊學(xué)派最終的政治理想。莊子認(rèn)為，在位者對(duì)外應(yīng)該如造物主般，孕育萬(wàn)物而不居其功，任賢使能而已。當(dāng)然最重要的還是在于自我的修養(yǎng)，治國(guó)不是依照自己的主觀意愿去驅(qū)使人民，必須做到順其自然而無(wú)偏私。推到極致，莊子思想中其實(shí)并無(wú)賢君的存在，只有神人、真人居其思想的高位。任何以治天下的為目的，想夸耀其功者，在莊子看起來(lái)都是私心、名利在作祟。只有寓言中絕棄天下的許由等，才是真正的“帝王"。

莊子的寓言中為我們?cè)敱M地說(shuō)明了他的無(wú)為而無(wú)不為的觀點(diǎn)。通過(guò)黃帝索玄珠，說(shuō)明有為是對(duì)自然之道的破壞，只有無(wú)為方能找到玄珠（天下）。通過(guò)任公子的釣魚(yú)法闡述了只有心無(wú)所用、聽(tīng)之任之才能釣到大魚(yú)（天下）。通過(guò)混沌之死來(lái)說(shuō)明人為的方法摧殘人的自然天性，必然導(dǎo)致人自由的喪失。牧童指給黃帝的治國(guó)經(jīng)是去除束縛人的自由天性的東西。為趙文王說(shuō)劍說(shuō)明，有形之劍只能逞兇斗狠，以性命相搏，斬殺一二對(duì)手。但無(wú)形之劍可以所向無(wú)敵，以德信服于人，地位尊貴無(wú)損性命，但屈服于其下者千千萬(wàn)萬(wàn)。

莊子中最新奇的觀點(diǎn)就是圣人如大盜和圣人不死，大難不止。他認(rèn)為儒家的仁義禮治之學(xué)是諸侯王盜民盜國(guó)的工具，人世間的罪惡災(zāi)難都是由孔子之類(lèi)的圣人造成的。所以圣人不死大盜也就不會(huì)停止。因?yàn)槭ト顺h仁義來(lái)矯正惡行，大盜卻連仁義也一起偷走。一旦由行為符合了仁義之名，就大可頂著圣賢光環(huán)了。所以他要人們絕圣棄智，效仿專(zhuān)注于自我修養(yǎng)的至人。莊子還描述了高士決不會(huì)為名利權(quán)貴而去損害自己的生命。許由等拒絕禪讓給的天下，是因?yàn)樗麄兛吹降牟皇菢s華富貴，是辛苦勞累的痛苦。

或許可以這樣理解莊子的政治觀，即唯有做自己心的帝王，無(wú)受制于人，無(wú)受制于物者，才能做天下的帝王。因?yàn)樗麄兊闹R(shí)與作為高于一般人，古雖不真的治理天下，但永遠(yuǎn)是天下人應(yīng)該追隨的對(duì)象。

高速運(yùn)轉(zhuǎn)的當(dāng)代社會(huì)，讓我們?nèi)缙遄右粯?，迷失了生活的目的和意義。對(duì)外在世界的執(zhí)著追求和世俗的價(jià)值觀，讓我們的生活越來(lái)越沉重，在成功的辛酸和失敗后的痛苦中，我們掙扎著。而《莊子》中以冷眼觀世的哲學(xué)，正是我們現(xiàn)在需要跳出世俗，為自己的心靈尋找自由的一劑良方。