商羊舞的非物質文化遺產屬性探究

摘 要：商羊舞是發源于山東省鄄城縣境內北部地區的一種古老的民間舞蹈，發源于李進士堂鎮杏花崗村一帶，流傳于李進士堂鎮、舊城鎮及周邊地區。2007年列為國家級非物質文化遺產，距今已有幾千年的發展歷史。據考證，此舞源于商周時期，春秋戰國時期趨于成熟，宋明時期達到鼎盛。商羊舞是我國民俗舞蹈的“活化石”，它的形成與當地人民的圖騰信仰與民俗活動息息相關。本文即從商羊舞的起源、道具、表演及音樂、伴奏等幾方面，探尋商羊舞的非物質文化遺產屬性，關注在生態環境及人文環境日漸改變的當下，商羊舞的生存及發展。

關鍵詞：商羊舞 非物質文化遺產 屬性

一、商羊舞的民俗屬性

據老藝人講，商羊舞原是古代鄄城人民模仿祥鳥“商羊鳥”動作而跳的一種求雨的儀式舞蹈。明代《濮州志》載有“杏崗春色紅十里，夜聽谷林撞晚鐘”的詩句，文中“杏崗”指的就是現今的杏花崗村，位于鄄城縣北。此村西有座三官廟，每逢廟會，許多善男信女便聚集于此求神拜佛祈求平安，商羊舞就發源于此。

關于商羊舞的記載，最早見于《孔子家語·辯證》：“齊有一足之鳥，飛集于宮朝下，止于殿前。齊侯大怪之，使使聘魯問孔子，孔子曰： 此鳥名曰商羊，水祥也……”天降大雨，商羊鼓舞，所以商羊舞也叫“商羊鼓舞”。東漢王充《論衡》中《變動篇》亦有關于商羊舞的記載：“故天且而，商羊起舞，使天雨地。商羊者，知雨之物也，天且雨，屈其一足起舞矣”。上述文字是關于商羊鳥及其在天將降雨時如何舞蹈的形象描繪，而蒲松齡的《聊齋志異》跳神篇中則有了關于人們模仿“商羊”翩然起舞的記載：“婦束短副裙，屈一足，作商羊舞”。可見，商羊鳥是一種水祥吉兆，每逢天要下雨之前，成群結隊的商羊鳥便聚集而居、又蹦又跳、屈其一足，翩翩舞蹈、好不歡快熱鬧。因此，每見此種情景，人們便知天要下雨，家家戶戶忙著準備挖溝開渠、疏通水路。而每當干旱無雨時，人們又期盼著商羊鳥的出現。

這與當時社會的生產力水平有著密切的關系，人們對天旱等自然現象無法正確解釋，于是就渴望通過祈求水神、雨神等神靈來實現愿望，以求天降大雨、萬物豐收。于是，祭祀求雨的民俗活動便應運而生了。伴隨著這種民俗活動的開展，祭祀祈雨的舞蹈也逐漸形成，現在，全國很多地方都有這種祭祀舞蹈的遺存。

魯西南由于地處黃河中下游，歷史上多災多難。解放前黃河決口、蝗災旱災時有發生，人們又知識匱乏，往往祈命于神靈，所以，這里的人們為了祈求風調雨順、五谷豐登，便借助“商羊鳥”來實現心愿。但是，隨著生活環境的改變，商羊鳥在春秋戰國后期已經絕跡，人們的娛神活動失去了主體物像，久而久之，每當天旱無雨時，人們便自扮商羊鳥，戴面具，拿響板，頭插羽毛，腳戴鈴鐺，并模仿商羊鳥的動作，單足蹦跳進行祈雨活動。于是，商羊舞形成。每年三月三或天氣大旱時，十里八鄉的人們都聚集在三官廟前舉行盛大的祭祀儀式，商羊舞便是這項祭祀活動的主要內容。

二、商羊舞的宗教性

“宗教”是個合成詞，《說文解字》記載：“宗，尊祖廟也。從內 示。”“宀”，代表那些高大森嚴的廟宇殿堂；“示，天垂象見吉兇所以示人也”，指人對天象的敬畏崇拜。“教”字多含教化之意，在廟堂里表示對超然之物的敬畏崇拜，就是宗教了。商羊舞就是當地祭祀求雨活動的主體，表現了當地人民對祥鳥“商羊鳥”的敬慕和崇拜。這是由于古代人們的無知和對科學現象缺乏認識的結果，但是，從某種程度上講，也體現了他們的一種宗教信仰和圖騰崇拜。

圖騰崇拜是原始社會的宗教形式之一，圍繞圖騰，人們想象出大量的圖騰造型。圖騰舞蹈的類別包括動物圖騰、植物圖騰、無生物圖騰等。就商羊舞而言，舞者在表演商羊舞時通常會自扮商羊鳥，頭戴柳條和鮮花編制的花環，身結鳥羽（或身穿彩衣），腰系羅裙，赤足并在腳羅處系上彩色鈴鐺又蹦又跳，同時模仿商羊鳥搖頭晃腦，并且邊舞邊唱，進行表演。所以說，商羊鳥屬于動物圖騰舞蹈，其圖騰崇拜對象是商羊鳥。

商羊舞是我國宗教祭祀舞蹈的代表，山東有三大祭祀舞蹈，商羊舞便是其中之一。它的宗教性表現在所用表演道具“響板”上。響板也叫“陰陽板”， 是商羊舞的主要道具，材質為棗木，分紅、黃兩種顏色（黃色代表豐收，紅色代表財運），分別刻印龍鳳圖案。響板由主板和側板組成，主板長65厘米，側板長55厘米，表演時男舞者持黃色響板，演奏時左手執響板之主板，右手套在短板線圈內，女舞者則持紅色響板，右手執主板，雙手共執響板左右上下擺動手臂，并叩擊響板，主側板撞擊發出清脆響亮的聲音，頗有氣勢。商羊舞的宗教性還表現在其表演上。商羊舞的表演隊形變化多端、動作形式多樣，有陰陽八卦圖、大圓場、繞八字、二龍吐須、剪子股、卷箔、里羅城、外羅城等，這些動作都暗含著古老的宗教哲學觀：陰中有陽、陽中有陰、陰不離陽、陽不離陰、孤陰不生、獨陽不長、陰陽諧調、萬物叢生。

三、商羊舞表演的獨特性

商羊舞現在已經演變為一種集體群眾性自娛舞蹈。舞蹈隊伍由12-16人組成（男女各半）。隊員上穿彩衣，下穿彩褲，腰系彩帶，手拿響板，上系銅鈴一對和紅纓結成的花一朵，腳脖上各系銅鈴一對，在樂隊的伴奏下，隊員手持響板跳舞，模仿商羊鳥的動作，同時雙手執板邊舞邊打節奏，響板撞擊發出脆響。表演時，動作有時蹦跳熱烈，有時嬉戲玩鬧，把商羊鳥的神態表現得活靈活現。主要動作有：1.行走動作：雙手托響板于胸前豎立撞擊，一腳抬起跳動向上；2.泰山壓頂：女隊員蹲下手持響板撞擊，男隊員站立手持響板，響板頭向下擊節，表現商羊鳥的歡快起舞；3.抵頭：男女隊員各持響板分兩隊，響板頭互相抵著，并且擊節表演（傳說商羊鳥抵頭，天空就會下雨）。另外還有商羊腿、前仰后合步、前跳步、后弓步、咯噔步、躊躇步等。當地兒童做的游戲“咯噔羊羊”，其實就是模仿商羊鳥的一足蹦跳行走的樣子，即商羊鳥“屈其一足起舞矣”，也正是商羊舞的基本步法中的“咯噔步”。當地兒童在游戲中有許多“咯噔步”的動作，如“碰拐”的游戲，將一腿盤起，另一條腿咯噔跳躍。

商羊舞的隊形變化較為豐富，主要隊形有：1.下山。集體上場；2.上山。集體下場；3.卷箔。向內轉圈，交叉隊形；4.二龍吐須。男女兩隊由中心向外翻轉；5.交麻花；6商羊戲水等。商羊舞是一種舞者集舞蹈與伴奏相結合的藝術形式，表演動作獨特、節奏明快，頗有上古舞蹈之遺風，原始古樸、俗中見雅、別具韻味，具有濃郁的魯西南文化氣息及風格特點。

四、商羊舞音樂及伴奏的地方性

商羊舞的伴奏最初就是以鼓為主，兼以鑼、鈸、镲、梆等打擊樂器，所以商羊舞也叫“商羊鼓舞”。后來，人們又根據氣氛和場合的需要增加了笛、笙、二胡、墜琴等。商羊舞的音樂主要以祭祀樂為主，后來受民間音樂及地方文化的影響，形成了獨具特色的商羊舞專用伴奏音樂。領奏樂器為魯西南地方特色樂器墜琴，其音色高亢、渾厚，極具表現力。

調式為傳統音樂的D宮調式，再轉入E商調式，音樂節拍為板眼相間的2/4拍，節奏明快、富有動感。商羊舞的伴奏音樂共分為兩部分：第一部分是散板，從開始到變換隊形，這部分音樂細膩、沉穩、抒情，節奏緩慢，表現了人們對祈福求雨的復雜心情；第二部分是以D宮開始，E商結束，音樂由慢轉快、旋律悠揚明快，舞蹈動作也隨之變得舒展跳躍，逐漸把舞蹈推向高潮，實現了音樂與舞蹈動作的完美融合。

五、商羊舞傳承模式的嚴格性

商羊舞自商周起歷經三千多年流傳至今，主要是通過“族內襲承”的模式進行傳承。所謂“族內襲承”，就是以血緣關系為紐帶代代相傳，即同宗族家庭成員間的世代傳承，主要以“口傳心授”的方式進行。由于缺少文字性史料記載，關于商羊舞及其傳承的問題，很多已不可考證。目前找到的有確切記載的是由明隆慶丁卯年間舉人陳 所傳，被奉為三世祖。

三代陳 →四代陳箴→五代陳玄驕→六代陳新枝→七代陳文升→八代陳相木→九代陳珠→十代陳枚→十一代陳敷起→十二代陳正域→十三代陳金泥→十四代陳廣瑞（以上傳承譜為陳氏家譜記載）。現在，已傳至十六、十七代，以杏花崗村陳澤川（1928）和陳鳳娥（1944）為代表。

從商羊舞的傳承譜系來看，其與中國大多數戲曲及民間藝術形式一樣，采用的都是較為傳統、保守的家族式傳承，雖然有一定的局限性，但這種口傳心授的方式卻能使所傳技藝保持原汁原味并更加得精益求精。

商羊舞作為我國祭祀舞蹈的代表，具有重要的藝術價值和研究價值。它是我國民間祭祀舞蹈研究的“活化石”，對于研究我國商周時期祭祀舞蹈、民俗舞蹈具有重要的參考價值；另外，對于研究魯西南地區的地理歷史及當地人民的民俗文化活動等都具有十分重要的價值。解放前，商羊舞幾近滅亡，解放后，由于國家和政府重視，商羊舞又被挖掘整理，重新回到了魯西南人民的生活當中。1956年，公安部政治部組織專家學者來杏花崗村調查整理商羊舞的資料，商羊舞重新被搬上了舞臺。目前，杏花崗村還成立了商羊舞舞蹈隊，在喜慶節日或豐收年景以群眾廣場舞的方式為當地老百姓進行表演，以達到娛人和自娛的目的，經常也參加省、市級的演出和展演，以使更多的人認識和了解這一古老的傳統藝術，使商羊舞從更加廣泛的層面得以傳承發展。

對于傳統文化，現代人更多地表現為漠視。然而，傳統文化才是根脈，才是滋養我們生命生生不息的源泉。國家、社會、個人，我們應該采取這三方同時在場的方式對我國彌足珍貴又瀕臨滅亡的非物質文化遺產進行保護，這是一項繁復的工作，也是一件關乎民族復興的偉大工程。任重而道遠。

參考文獻：

[1] 王貴生.常羊之山與商羊之舞——從神話發生角度看宗教事象的形成[J].西北民族研究，2002（3）.

[2] 菏澤市非物質文化遺產資料匯編（第三卷）[M].菏澤市非物質文化遺產保護中心，2009.

作 者：張雁，碩士研究生，菏澤學院音樂系講師，主要從事音樂表演與教學工作。

編 輯：郭子君 E-mail：mzxsguozijun@163.com