三綱六紀，不可療救

柳士同

2010年9月25日，騰訊網楊子云主持了一場袁偉時VS杜維明的訪談。在訪談中，杜維明提及王元化先生晚年時跟他說：“你不要輕易否定三綱。他提醒我說，陳寅恪在為王國維寫的墓志銘里，說三綱六紀是中國文化最重要的價值。”

王元化先生的這番話是私下里對杜先生講的，其轉述是否真實準確不得而知，但就“話”論“話”，王元化先生所言確實有不少謬誤，所謂“為王國維寫的墓志銘”亦不知是什么。實際上，陳寅恪先生一共寫過三篇紀念王國維的文字，分別是《王觀堂先生挽詞并序》（1927年）、《王觀堂先生紀念碑銘》（1929年）和《王靜安先生遺書序》（1934年），“碑銘”中只字未提“三綱六紀”，其彰顯的主要是王國維先生的“讀書治學”，“將以脫心志于俗諦之桎梏”；從而贊揚了靜安先生“獨立之精神，自由之思想”，并認為“思想而不自由，毋寧死耳”。有關“三綱六紀”的論述是在陳寅恪先生的《王觀堂先生挽詞并序》一文中——當然，非將“挽詞并序”說成是“墓志銘”，也不是不可以，問題是在《王觀堂先生挽詞并序》一文中，陳寅恪先生是以贊揚的態度肯定了“三綱六紀是中國文化最重要的價值”嗎？盡管陳寅恪先生首先強調了“吾中國文化之定義，具于《白虎通》三綱六紀之說”，但最后的結論卻是“綱紀之說，無所憑依……終歸于不可救療之局”。

這一結論的得出，并非作者的主觀臆測，而是經過了條分縷析的邏輯論證。為了全面理解陳寅恪先生對“三綱六紀”的評價，我們不妨將他的具體論述轉錄如下：“夫綱紀本理想抽象之物，然不能不有所依托，以為具體表現之用；其所依托以表現者，實為有形之社會制度，而經濟制度尤其重要者。故所依托者不變易，則依托者亦得因以保存。吾國古來亦嘗有悖三綱違六紀無父無君之說，如釋迦牟尼外來之教者矣。然佛教流傳播衍盛昌于中土，而中土歷世遺留綱紀之說，曾不因之以動搖者，其說所依托之社會經濟制度未嘗根本變遷，故猶能藉之以為寄命之地也。近數十年來，自道光之季，迄乎今日，社會經濟之制度，以外族之侵迫，致劇疾之變遷；綱紀之說，無所憑依，不待外來學說之掊擊，而已銷沉淪喪于不知覺之間；雖有人焉，強聒而力持，亦終歸于不可救療之局。”這段話可謂邏輯嚴密，切中肯綮。

眾所周知，一切思想觀念的形成都是以一定的社會經濟制度為基礎的，“三綱六紀”所依托的正是皇權專制的宗法制度和自給自足的鄉村經濟。雖然自西漢的董仲舒提出“獨尊儒術”之后，孔孟之道已成為皇權宗法社會的統治思想，但這思想并未系統化為一種意識形態。直到東漢的建初四年，朝廷召開“白虎觀會議”，經大臣與儒生合議，這才將儒家的綱常倫理系統化，并與讖緯糅合在一起，統一出通行于天下的儒家經學大義——“白虎通義”。從此，《白虎通義》便成為皇上欽定的儒家經典，而這一經典的核心觀念即是“三綱六紀”。兩千年來，中國社會之所以停滯不前，不正是“三綱六紀”這一正統思想與中央集權的宗法制度相輔相成、相依為命的結果嗎？然而，自辛亥革命之后，中國社會已經開始了由皇權專制向民主共和的轉型，“世界潮流，浩浩湯湯，順之者昌，逆之者亡”已成不可抗拒之勢。在這種形勢下，以“三綱六紀”為核心的儒家思想，業已失去其賴以存在的土壤，用陳寅恪先生的話說，就是“綱紀之說，無所依憑，不待外來學說之掊擊，而已銷沉與不知覺之間；雖有人焉，強聒而力持，亦終歸于不可療救之局”。早在民國元年，蔡元培即下令“小學讀經科，一律廢止”，其理由正是“忠君與共和政體不合，尊孔與信教自由相違”。摒棄“三綱六紀”乃歷史之必然，用不著怨天尤人。學貫中西的陳寅恪先生對中國文化傳統的認知無疑是清醒的，其剖析更是入木三分直擊要害。如今，社會“變遷”之“劇疾”怕是遠勝百年之前，若再一味地盲目吹捧“三綱六紀”，則未免有些自說自話，曲學阿世了吧？

王元化先生晚年之所以那樣對杜維明先生講，不知是出于誤讀，還是他老人家的記憶出了差錯？但杜先生既然如此看重王老先生的“提醒”，怎么也該將陳寅恪先生的《王觀堂先生紀念碑》和《王觀堂先生挽詞并序》這兩篇文字找來認真讀讀吧？