全球倫理的生態價值取向

劉楊青

經濟全球化和技術的進步，使原本分離的民族國家緊密的聯系到一起。全球化的歷史進程中，不同文化之間相互交流與碰撞，原本具有特異性的民族倫理逐漸升華到全球倫理高度。這既是人類文明的進步，也體現了世界歷史的前進方向。

全球倫理——歷史的必然

1967年，加拿大學者麥克盧漢在其名著《理解媒介：人的延伸》中首次提出了地球村（globalvillage）的概念。地球村是對全球化時代的人類生存空間及生活方式的合理描述，具有相當的前瞻性。技術革命的便利，使彼此隔絕的大陸間的交流在瞬間完成，人與人之間的溝通極為便利。從這一角度看，地球正逐漸從分離走向整體，成為一個共同的聚落，承擔共同的責任。尤其是互聯網時代，虛擬賽博空間（cyberspace）的存在使得交流更加通暢，信息交流具有無中心化的特質，而傳統機構壟斷的傳播機制則受到挑戰，這一切有如無形的網絡把地球覆蓋，不同宗教不同民族的個體以前所未有的方式進行開放式交流，時間和空間的區別變得無足輕重。在封閉時代中形成的民族個性和文化間差異，逐漸在交流中展現出共性，在互動中建構共識，反映全球化和全球倫理的必然性的展開及發展。

全球化時代構建有別于過去的具有普適性的全球倫理，有助于人類適應未來社會，實現康德永久和平的藍圖；同時協調好人與自然界的關系，解決技術主義與生態主義之間的矛盾。全球倫理既要超越個體和民族偏狹，上升到人類整體高度；又要尊重個體獨立，在連續互動中處理好整體與局部的關系。顯然，全球倫理建構過程是開放的，需要廣泛的參與和寬容信念的支持。正如黑格爾在《精神現象學》“倫理世界之為無限或整體”一章中指出：整體是所有部分的一個穩定的平衡，而每一個部分都是一個自得自如的精神；這精神不向其自己的彼岸尋求滿足，而在其本身即有滿足，因為它自己就存在于這種與整體保持的平衡之中。全球倫理體現了個體道德要求和人類整體價值觀的統一。黑格爾在《歷史哲學》中，進一步回顧了從希臘城邦到羅馬帝國直至基督教的歷史脈絡，指出希臘城邦不可避免的衰亡，乃由于城邦的地方性造成其倫理的偏狹性；只有建立在普遍法則基礎上，沖突才會停止。因此世界帝國的產生是一種必然，是普遍本質的實體化，而基督教的更為普世的原則也最終超越了羅馬帝國的武力征服。黑格爾的世界歷史理論，肯定了人類社會從分離到整體的辯證運動過程，尤其是普遍倫理的最終形成。全球倫理超越人類中心主義的局限，把生態保護作為重要的倫理要求，改變長期以來的人類利益至上立場，以一種真正的生態平等觀念去實現人類社會與自然的和諧共生，反映了全球倫理的生態主義內涵。

全球倫理生態價值的特征

人類文明的發展，都是以衣食住行的保障為基礎，生產的進步離不開自然資源的消耗，但是決非無限度的獲取。對生態倫理的認識是一個漸進的過程。在古代社會，長期的生產實踐積累了樸素的生態理念，向自然過度的索取有違道德，甚至會遭到社會規范和法令的限制。這既是可持續生產的需要，也是深刻的生命平等觀的萌芽。印度佛教尤其倡導眾生平等，這不僅是人與人的平等，更是一切生命間的平等。中國的自然哲學影響深遠，“道法自然”的生態和諧理念不僅影響到了生產實踐，也影響了哲學美學乃至倫理學等方方面面。《系辭傳》里強調“仰則觀象于天，俯則觀法于地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物。”從大自然中尋求靈感，做到自身發展與自然法則的統一。不竭澤而漁，不焚林而獵，既是古人的生存智慧，更是節欲好生的倫理要求。《論語·述而》記載孔子“釣而不綱，弋不射宿”，倡導有限度的獲取獵物。綜上可見，古代社會已有生態倫理的萌芽，但是這種生態倫理是樸素的不完善的，更多依靠的是個體經驗感知和道德自覺。因此這就限制了其普適性，難以上升為有力的共識，無法從根本上影響人類整體的實踐活動，最終被庸俗經濟理性所掩蓋。

經濟全球化時代的到來，使得激烈的產業競爭和能源消耗急劇增加，不進則退的激進發展理念伴隨著經濟至上論，瓦解著傳統社會的節制美德。全世界逐漸被資本和技術的觸手連接成一體。但是，經濟的繁榮并沒有帶來普遍的幸福感，而是帶來了環境污染與物種滅絕，以及個體異化在工業社會的夢魘里。經濟至上論和技術主義的副作用日益顯著，迫使人們重新思考人類與自然界的關系，尤其是如何在有限的自然環境中可持續發展。這無疑關系到人類文明能否延續下去。由于社會發展是非線性的動態過程，外界環境的微小變動能夠帶來不可逆的后果；資源、生態作為影響參數，都制約著人類社會的演進，起到牽一發而動全身的作用。只顧眼前利益不顧長遠利益，從經濟效益角度講也是非理性的。普戈里金在《從存在到演化》中，從系統動力學的角度對人類社會進行分析。通過簡化的進化模型及邏輯曲線，指出在封閉的環境下，進化是決定論的，“取決于系統所能容納的物種數量；當環境飽和時，群體就停止增長”。這一模型不僅適用于自然界群體，還包括城市化進程以及人類整體進化史。這提醒我們，由于地球是一個相對封閉的環境，對單一物種的承載能力并非無限，人口爆炸伴隨著無節制的自然資源消耗，使得增長的拐點能夠提前到來，其后果往往具有災難性。

因此全球倫理作為全球化過程的需要，作為地球村共同承擔的責任，必然具備關乎人類命運的生態主義內涵。在理論界，生態學已經產生了深刻的影響。生態馬克思主義理論，有感于經典馬克思主義的“生態感受性”的缺失，改變了人類中心主義的立場，把關注的重點轉移到自然、文化、社會共同作用的寬廣領域。主張歷史唯物主義作為一種歷史觀，首先就要遵守自然在社會結構中的位置及其對歷史發展的制約性。生態學馬克思主義者奧康納認為歷史唯物主義存在兩個缺陷，“第一個缺陷是關于生產力的傳統觀念忽視了這一事實，即這些生產力從本質來說是社會的，包含著人的協作模式，這些模式根植于特定的文化規范和價值觀之中。第二個缺陷是關于生產力的傳統觀念還輕視或者忽視了另一個事實，即這些生產力既具有社會的特征又具有自然的特征。”生態主義者對現代社會的批判同生態學相聯系，將自然史與勞動史相結合，從而以全新的視角關注自然與人類的整體命運。這在環境日益惡化，生態危機頻繁的21世紀意義尤其重大。

全球倫理的生態內涵不是泛泛而談，而是有著具體的內容和特征。首先，關于人類身份的重新界定，解構人類中心主義的狹隘立場。人不是地球的主人，不是自然界的征服者，而是自然界的普通參與者。人的脆弱性決定了對自然界其他物種的依賴。以更宏大的視角進一步解構人類中心主義，實現生命間真正的尊重，這是全球倫理的必然要求。人與自然的對立，是一種扭曲的二元劃分，這種劃分帶來了不公正的人對于自然的暴政。實際上，人類社會統一于自然世界，通過生產互動實現與自然界的溝通。在人與自然不均衡的關系背后始終隱藏著人類中心主義的幽靈。通過對自然世界這一泛文本的解構，有助于排除人類中心的“在場”，從而揭示生態主義無中心化的特質。從這一角度看，德里達的文本及社會解構活動，不僅僅以人類社會作為基本空間，更要從人的世界出發而給予自然世界更多關注。否則這一解構仍不徹底，沒有超越人類中心的范疇，在驅趕一個野獸的同時保留了另一個野獸。全球倫理的生態內涵的基礎，就在于一種去中心化的平等立場，對生態系統內的其他物種給予平等的尊重和保護。

其次，全球倫理的生態內涵是對經濟至上論的修正，是全球化時代經濟理性的進步。在工業化時代，對資本和利益的無限的攫取被當做經濟理性來看待。亞當斯密的“看不見的手”的市場經濟理論，就是在個體利益最大化的基礎上產生的，這一理論統治西方經濟學界二百多年。但是，20世紀以來的現代博弈理論對經濟理性有了更深刻的理解，約翰·納什推翻了這一教條，“納什均衡”告訴我們，所有參與者都爭取自身利益的最大化并非最優策略，甚至導致利益的普遍受損。學會合作與讓步是利益最優化的手段，只有懂得必要的放棄才會獲得更大的收益。納什均衡指出在非零和博弈中存在利益最優組合，而這一最優化策略需要必要的合作與讓步。納什均衡不僅僅是經濟學的重大成果，在國際政治乃至全球社會互動都帶來了深遠的影響。經濟發展理性不應該以自身利益的最大化為導向，更不應該貪圖眼前利益。正確的經濟理性不以犧牲未來長遠利益為代價，不會犧牲生態環境。從某種角度說，自然與人類也是一種博弈關系，人類具有主動性，而自然則是被動反應。自然界的博弈策略是一種自反應機制，能夠對人類的活動進行反饋，這種生態系統的適應性類似一種免疫能力。歷史上曾經繁榮的西域古國，過度破壞脆弱的生態環境，經歷了急劇的衰落。可見，人類與自然的博弈并不是隨心所欲，自然強大的報復能力是維持其系統穩定的一種手段。全球倫理的生態內涵，體現了更為理性和更加成熟的經濟發展觀，符合最優策略的需要。因此，全球化時代新經濟理性與全球倫理在實踐領域實現了統一。

全球倫理的生態內涵體現了對技術主義的反思，表現了對人類生存的人文關懷。經濟至上的觀點伴隨著技術主義的浪潮，技術滲透在社會生活的各個方面，帶來巨大便利的同時也有著不容忽視的負面作用。技術邏輯與人文理念有相沖突的一面，個體異化在技術的網絡中迷失了自身，使得個性獨立受到威脅。全球化時代中，技術的客體化使得每個人成為一種物的存在，商品的附庸，社會共性的復制品。這導致了身份迷失和權利的受讓，在無所不在的技術滲透中，信息爆炸折磨著人們有限的心智，使得終極關懷的人道需求讓位于技術消費。全球化的深入必然經歷對技術主義的批判，全球倫理的生態內涵有助于生存問題的改善。人類歷史經歷了由分離到整合的過程，全球化的必然性要求有一系列合理的觀念準備及倫理要求。全球倫理階段，需要超越人類中心主義的狹隘，超越對技術的過度依賴，重新思考與自然界的關系，做到可持續發展。