合成印跡

娜塔莎·金瓦拉　王辛

1910年，倫敦克佑區皇家植物園的簡報（Bulletin of Miscellaneous Information）中有這樣一項記載：“在目前看來，人工靛藍染劑無疑是化學家的光輝成就，但對種植者來說則實屬不幸……”靛藍由天然到合成的變遷在許多意義上來說都是殖民現代主義的敘事關鍵，其間農業與工業勞力史、指紋學、織物貿易、農民起義、以及圖像制造交匯碰撞。將靛藍解讀為異議的發源，也正建立在這些生物政治學意義上的沖突之上。

經由法國攝影師奧斯卡·讓-巴普帝斯·瑪里特（Oscar Jean-Baptiste Mallitte）所攝20張記載“靛藍在印度的種植與生產”（1877）的圖片，我們被帶入一個比真實更為真實的影幻世界。農田、遭遇干旱的水域和工廠成為混合的舞臺一不是天然劇場，有機戲劇，而是一曲關于凈化的工業樂章。從面色冷淡的種植園主的平房到丈量土地，從犁地到播種，從收割到簡陋的運輸，從裝桶到不斷擊打藍綠色的汨汨流質（兩個身著制服的保安在染料桶邊緣逡巡）。之后由瘦弱的身軀帶入黑暗的鍋爐房：染料的靈魂，染料即是魂魄。再進入壓燙間一機器上永遠遍布劃痕和污濁的顏料粉塵。靛藍染料的符號學編舞：收割-煮沸-澆注-壓燙-干燥，基本步驟實際上構成了靛藍染料符號性的編舞元素，同時它們也成為了一種痕跡，揭露出不同“身體”通過節奏性組織方式被強行同步的過程。在這里，人力-機器-產品在商業、自然資源和殖民行政管理的周期性驅動下融合、不可割裂。

與視覺化防線逆行/在視覺化邊緣逆行

克里斯朵夫·皮尼（Christopher Pinney）認為攝影媒介的出現代表西方對于可見性與監視追求的頂點。作為一種植根視覺性的泛文明追求，總免不了遭遇“陣陣不安”。通過靛藍染料這一“鏡頭”觀察攝影，它便介于彰顯與消失之間——一種可感知的知識斷裂現象。這種巨大的不安源于攝像機作為技術社會性捕捉的表象，而靛藍染料生產作為被其捕捉的對象，后者的特性在層層不斷的轉化中自我隱藏，意欲逃逸。當靛藍被架構為一種前意識的器械物件時，它會釋放一系列合理化與對立模式的反應。靛藍形態學的索引性是基于一種否定性上的，因為這種物質的內在性基于種種萃取提煉的邏輯。

奧斯卡·瑪里特在1857年到達加爾各答，適逢第一場席卷印度兵、莫臥兒帝國和平民的反英（東印度公司）起義展開，史稱印度第一次獨立戰爭。隨之東印度公司結業，被殖民的領土被納入英屬印度，由英國皇室直接統治。對瑪里特來說，時機不可能更惡劣：他當時隨F.J.莫特（F.J.Mouat）在安達曼群島勘察建立流放地的可能。拘留所將接收1857年起義中被流放監禁的叛軍及逃兵，以及更廣義上的來自英管轄印度區的重犯。二十名歐洲守衛、12名緬甸囚犯和一個土著守衛接待了勘察團，主要負責在密不透風的植被中披荊斬棘、供水，并抵御島上“野蠻民族”的侵襲。安達曼（Andaman）和尼科巴（Nicobar）群島由印度洋中綿延兩百零四個島嶼組成，據傳成形于大約五千年前的大洪水。人們常常將這一起源與圣經意義上諾亞時代的大洪水以及其他本地色彩的起源傳說聯系起來。然而安達曼的現實神話則是在印歐海路上循環往復的裂合一無論在地殼構造還是種族政治意義上。許多情況下并無法確定那些商人開拓者、民族志學者和海員是否真正“抵達”了這些群島，還是僅僅隔著安全距離在海岸觀望。“……我可以斷言所有Angamanain島民都有狗一樣的頭、牙齒和眼睛；面部看起來簡直與大敖犬無異！”威尼斯商人、旅行家馬可波羅在13世紀時曾如是說。更晚一些的一篇民族志研究則采取了引人入勝的恐怖小說式描述：“由濃密森林、野獸、食人族和那些在土牢中痛苦衷嚎的惡囚混雜而成的神奇土壤。”有人曾說：“每當靛藍種植被提及，總感覺它帶有一種若隱若現的可怖元素一難以定義，但令人毛骨悚然。”靛藍染料的命運也類似地處于一種頗具靈韻的境地，歷史陳述喚起殖民幻想，余音裊裊。靛藍染制的布料也像群島一樣轉化為背景“引述”和顯著證據。接下來的文章中將提到，其在歷史中的主張通過反向的壓印實現。

就像瑪里特通過攝影捕捉到靛藍種植和萃取的節律性勞作，他也在隨莫特考察的途中記載了島嶼區域與地貌。很重要的一點在于他描繪記載了一些前流放地，例如康華利斯堡（Port Cornwallis）：始建于18世紀，卻淪陷于疾病，最終被附近一片鹽沼“收回”。這種視覺生產的特定實踐，即通過研究失敗先例來建立新的懲罰機制，清晰地映出民族志使命常常勾勒出的雙重肖像：將見證作為勘探，銘刻作為權力的策略。正是這次勘察遠征實現了對安達曼和尼科巴群島這一對英最后防線的持久殖民。

持久模式

在靛藍交易重鎮Jungipur，英屬地行政部門的官員威廉·J·赫契爾B獲取了一名土著工人的指印作為“行政”合約，一紙筑路合同由此構成對身份的整體性總結。在《指印起源》（The Origins of Finger-Printing，1916）一書的致辭中，他將指紋認證歸功于Edward Henry，因亨利對指印取樣進行了深入的研究，并廣泛應用在孟加拉的警署、南非，乃至英格蘭。正是通過亨利分類體系（Henry Classification System），指紋認證得以納入英屬印度的官方政策，照赫契爾的說法則是：“它為更嚴苛的司法需求造就了一種精準武器。”當我們在閱讀赫契爾就指紋固定不變特性的評價時，難免會立刻聯想到他在推廣指紋壓印一尤其是將其作為靛藍種植園主和耕農之間司法工具一中扮演的角色。而他對身體取“證”的呼吁緊隨1859年的靛藍起義（Indigo Revolt）。當Herschel調任孟加拉西北部時，暴動仍如火如荼開展，而圍繞靛藍種植發展出的根深蒂固的奴隸制度也隨之瓦解。

1857年的反抗是英屬東印度公司系統經營內首個主要的暴力斷裂。雖然英屬殖民地不少土邦支援英國，起義引發的分裂進而在翌年激起靛藍佃民對歐洲種植園主和經銷商的反抗。這在本質上是佃農對自身法律主體性的認識。拒絕耕種這一系統性地破壞土壤和身心的作物在土地所有制、農業貿易和殖民地獨立的多重歷史上留下不可磨滅的印記。Herschel同樣寫到：“起義軍那些與胡格利河近在咫尺的油膩墨桶是一種難以磨滅的記憶。”然而不可磨滅的指印卻與革命記憶背道而馳。作為辨證的印記它復原了起義農民個體的法律身份，卻也同時將他們囿于罪犯和奴役。生產染料的手也因此最終作為證據的生產者，循回至一種系統化的凈化。

靛藍起義（Indigo Revolt，1859-1860）作為一種“例外狀態”的演化，就像阿甘本對這一概念的定義：即處在公共法律與政治之間的失衡點。具體而言，“政治性”是與革命主體具體性的縱深牽連，但同樣地也通過隱藏的行政邏輯限制勞動肉身。反抗因此被置于法律與政治的中間地帶。靛藍的例外屬性通過反復抵抗的模式被提出，不管播種于何處，即便在美洲和非洲最偏遠的角落，它持續通過介入統治者的正常化進程塑造著地緣政治。在這種耐久磨練之中，靛藍可有機地被認為是一種極限體驗。

作為病理學的氧化過程

氧化是制作靛藍染料的最終步驟。不論始于萘還是槐藍屬植物，與環境的激烈反應對合成靛藍染料至關重要。在發酵與通氣的復雜過程中，人體與土地交匯。靛藍的變化匯入天空，海洋，肌膚和織物。像傳統銀鹽攝影一樣，它逐漸“顯像”。然而制作完成時，圖像生產的過程也被抹去。同樣，靛藍的模擬特性也像攝影一樣過渡。大普林尼在《自然史》中論及靛藍可怕的潛能：“有這樣一種植物，不列顛的婦人和女兒們在某些節慶日拿它來染身體；她們赤身裸體，膚色好似埃塞俄比亞人。”歌德在《色彩論》中強調顏色是一定程度黑暗的成果，“一種異域病理學。”最純粹的藍被認為是一種撩人的補（反）色。它的外觀成就刺激與鎮定的對立。這種偏差被一位傳教士形象地道出：“每一箱抵達倫敦市場的靛藍都浸滿了血汗！一究竟是為了增色還是僅僅為了增重，無從得知。”作為與肉身相關的沉淀物，靛藍顏色不僅僅是前文所說的證據，植物，染料本身在加爾各答靛藍委員會（Indigo Commission，1860）的聽證會上就被視為目擊者。

即便以化學合成的形式，當人造靛藍染劑在1897年作為德國商品重新包裝面對國際需求時，它依舊以人體沉積延續一這一煉金術式的合成涉及化學家、植物學家、種植者、染工、織物制造者和商人。