愛德華多·卡茨訪談

藝術時代=ARTTIME

愛德華多·卡茨=K

ARTTIME：你是在巴西出生并且由你的祖父母養大的。你能談談你的童年對你的影響嗎？

EK：我祖父母是二戰前從波蘭移民到巴西的。這個自然引發了我對于歷史變遷和不同文化的興趣。他們能夠說5種語言，在這樣的環境長大使我也能說發幾種語言，同時也喚醒了我對于語言作為可雕塑媒介的探索。他們幾乎一直在閱讀，這一點無疑也培養了我自己的閱讀習慣。回憶起來，我曾經和他們一起做伴，連續幾個小時一起讀書。所有的這一切，他們的愛、開放和鼓勵，使我去追求自己的夢想。

ARTTIME：你是第一個植入了RFID芯片的人類。比起著名的堂娜·哈拉維（Donna Haraway）的“賽博器官/半機械人”（Cyborg）的概念，你是如何思考的？作品《時間膠囊》（Time Capsule）可以作為生物藝術的開端？

EK：堂娜·哈拉維的“賽博器官/半機械人”概念無疑對于批判理論是至關重要的，但我們不要忘了這個概念的起源是在于太空探索，并且在這個概念由哈拉維發明之前已經有一系列的現實的例子。我認為我們必須小心地比較現實物質和觀念，因為語言詞匯可以指代任何東西，然而物理的可能是相當固定的，并且有限的。我們不能將現實世界完全按照概念去套（反過來也一樣）。換一種說法，如果不是采用象征或者講故事的方法，沒法像討論一個真實存在一樣去討論一個科幻小說的形象，比如科學怪人弗蘭肯斯坦或者終結者。我制作的藝術是操作于真實世界中，并且現實的修改物質性的世界，所以對我而言比較藝術的物質屬性和一個抽象的觀念似乎不大恰當。1997年我創作《時間膠囊》時我造出了這個概念“生物藝術”。這個作品想解決濕界面（wet interfaces即生物技術的接口，相對于機械的干界面而言）和人類通過植入芯片作為數字記憶數字儲存的最終宿主這兩個問題。《時間膠囊》包括了芯片植入，7個黑色膠片，一個現場電視播放，一個網絡播放，互動的遠程機器人控制的植入數據庫網絡掃描的介入，以及一些額外的展示元素，包括一個植入物的X光片。不再去思考藝術的媒介問題，取而代之的是發現問題與解決問題的方式。

ARTTIME：《熒光兔阿爾巴》引發了基因時代到來的文化討論。你對此怎么看？

EK：人類和轉基因的（生物）兩者的共存是有形可觸的同時又是象征性，作品中發展出的轉基因現象，表現出人類和其他物種同時進入了一種新的進化方式中。為了理解這種變化所以整個環境渲染了對新的理解模式的呼喚和對于探尋不同之處的號召，討論也包括了克隆技術、轉基因技術和遺傳學中的嵌合（Chimeras）。雖然不是所有作品都是改造基因的，但我所有的生物藝術，從《創世紀》到《數碼》（Cypher2009）探索的是我們如何認識什么是“自然”和什么是“畸形荒謬”。通常理解中“轉基因是不自然的”觀點是有問題的；重要的是去理解即使沒有人類干涉的，基因在一個物種到另一個物種的變化也是野生世界的一部分。即使從病毒和細菌進化到人類的基因組通過了很長的進化歷史；我們體內擁有從非人類有機體而來的DNA，因此，我們自己本身就是轉基因的。在給出“所有的轉基因生物都是畸形”這個結論之前，人們應該看看自己的轉基因的狀態，自己的可怕處境。

對于生物藝術，相對于創造生命意味著什么或對這個問題進行評價，還不如直接去創造生命。這些作品內嵌了兩個東西：一種詩性的造物的絕對自由，一種對于世界的持續探索通過哲學嚴格地顯現出來。這些問題不僅使我們拷問，作為人類的我們到底是什么？同時也提出疑問：在一個生命體組成的寬廣宇宙背景下，什么是物理上的自我身份的意義？生物藝術認為，什么是“自然的”這種理想化的觀念應該被挑戰，人類對其他物種的進化史上占有的位置（反過來，其他物種對于人類進化史所起的作用），都應該被正視，同時飽含敬意并謙遜地贊嘆這種我們稱作“生命”的奇妙現象。如果說高更的《我們到哪里去？》這樣的作品是內省式的拷問，生物藝術就是外向觀的產物，給予生物學而作的物種間和物種命運的眺望。

ARTTIME：從你早期的行為作品到后來的新媒體藝術是一個巨大的變化。是什么驅動著你去改變，去創作《創世紀》這樣的作品？

EK：《創世紀》是一個改造基因的藝術作品，探索生物、信仰體系、信息技術、對話互動、倫理和互聯網之間的內在關系。關鍵的元素是“藝術家的基因”，我創造的一個合成基因。通過翻譯圣經《創世紀》篇的一句話為莫爾斯代碼，再以莫爾斯代碼為基礎按照藝術家編寫的轉換原則轉變成DNA堿基對。這個句子是：讓人統治海里的魚、空中的鳥和在地上移動的每個生物。選擇神裁定人類擁有對于自然的至高地位這么一句話。（挑戰人類的社會結構）《創世紀》的基因被納入細菌中，展示在畫廊中。網絡參與者可以打開畫廊中的紫外線，使細菌發生真實的生理上的變異。參與者能動地改變了圣經對于細菌的既有審判。這種改變審判——既定命運的能力是一種象征性的行為：意味著我們不接受既有物理屬性和傳統帶給我們的意義。當我們尋求去改變，新的意義自然涌現出來。《創世紀》是西班牙Ars-Electronica，三大新媒體論壇之一委托作品，展示在網上，也于1999年在林茨OK當代藝術中心展出。

ARTTIME：《創世紀》經常被看成是新媒體藝術的開始。為什么整個社會都會這么認為？你的生物藝術與基因改變藝術之間是什么關系？

EK：生物藝術是那些使用生物媒體的全范圍的活體作品，比如我的或其他藝術家的作品。在1998年我開始更多地使用改造基因方法去表述這種新的藝術，這種使用基因工程去創造獨特的生命。篡改、操縱或者創造生命的藝術應該非常的謹慎，要承認復雜性問題的存在，首先去尊重、養育與愛這些被創造出來的生命。從1999年起我已經創造和展示了一系列的改變基因的藝術作品。我也做過不是改造基因的生物藝術。

ARTTIME：你已經有了很長的藝術生涯。好像1986年和1998年對你來講很重要。你能描述一下你的藝術生涯的不同階段嗎？

EK：差不多二十年我的作品探索著人類、動物和機器人的邊界。因此，改變基因藝術可以看成是我早期作品自然的發展。1986年開始的遙在藝術探討的是人類與其他人類、非人類動物通過遠程機器人的身體共存。1994年開始，生物性和網絡性不再同時并存，而是成對的生產出生命體與通信的混合體。至于改造基因藝術，從1998年開始發展，生命體和技術已變得不再能夠區分了。

ARTTIME：當前絕大多數新媒體藝術的生產由科技集團支持，也顯得非常的商業，甚至膚淺。傳統藝術通常可以進入拍賣行和畫廊進行交易，但是新媒體藝術就很困難。你有什么建議嗎？

EK：文化改變是緩慢的。藝術家不應該為了出售而改變。藝術家應該對自己的夢想保持真實。這個世界總有一天會趕上來的。

ARTTIME：很多觀念藝術家回避新技術，認為高技會削弱藝術的精神力量。你對于新技術的審美看法如何？

EK：生物技術的社會現實會越來越多地擔當重要的角色，改變從農業、制藥業生產到流行文化。就像歷史上計算機從工業設備和軍事武器改變為一種深刻介入的交流、娛樂和教育的工具。這個從前被認為是“科技”的名詞，比如像是“兆字節”和“內存”，已經進入了本土的語言。同樣的，很多行話似乎已經不再適合普通話語，比如記分員和照片放大器，不再成為日常語言的大口語風景（larger verbal landscape）中的一部分。很清楚的一點是美國高中的學生可以在學校的實驗室中，僅僅使用可以負擔的工具，毫不困難地創造出基因改造后的細胞。而且在這個角度看技術語匯的普及不可避免地帶去傳染的和變異的風險，以及對于世界工具傾向的意識形態觀點。不必放棄正式的實驗和主觀的創造性的權利，藝術可以也應該貢獻對于這個世界的不同視角的發展，這樣才能抵制占統治地位的意識形態。我的作品推翻當代的技術——不是從對于社會變化關注中分離出來，而是發生批判性的觀察，在物理世界發明和呈現新的存在（包括了改造基因有機體的藝術），它試圖打開新的既情感的又是智慧的審美體驗。

ARTTIME：有些批評家認為新媒體藝術是膚淺的。技術只是給這些作品一個漂亮的外藝和炫目的技巧，但是內容沒有什么進步。你是怎么看的？

EK：如果人們只是從內容來判斷作品，塞尚的風景肯定是最無關的，畢加索的《亞威農少女》也只是一張關于妓女的油畫。藝術中形式傳達了比（外在）參照物更多的意義。所以，就像塞尚和畢加索真正溝通的內容是這個他們渲染表達主觀的方式模式，在媒體藝術而言真正交流的是藝術家對自己藝術時組織元素的方法。當然剛開始缺乏熟悉感會使一些批評家遠離，但是認知和接受會及時改變的。

ARTTIME：50年后的藝術你估計會是什么樣子？

EK：很多現在認為不同的形式和媒體會逐漸合攏在一起的。

ARTTIME：你怎么看年輕一代的新媒體或生物藝術藝術家（像Florian Hecker或Koen Van Mechelen）？

EK：我想這些新一代的藝術家應該被鼓勵，去追求自己的夢想。當然很高興看到新一代在生物藝術領域探索。