探索馬克思主義基本原理的當代形態

王為全　孫旭

摘 要：從馬克思的實踐論立場來看，馬克思主義基本原理內在于近現代無產階級和勞動人民自我解放的歷史實踐，是理論的實踐和實踐的理論。中國特色社會主義的基本原理是馬克思主義基本原理的當代形態，從而也是馬克思主義基本原理學科應當研究的核心問題。這就要求馬克思主義基本原理學科在堅持馬克思主義的基本價值取向和價值態度的同時，面向其他學科保持一種開放的姿態，同時自覺地立足中國的文化資源與實踐經驗，建構指導當代中國實踐的馬克思主義基本原理的當代形態。

關鍵詞： 實踐；馬克思主義基本原理；馬克思主義基本原理學科；中國特色社會主義基本原理

中圖分類號：B0-0 文獻標識碼：A 文章編號：1003-1502（2013）06-0051-08

自從馬克思主義基本原理學科（以下簡稱“原理學科”）建立以來，對于這一學科的自我理解就成為理論界普遍關注的問題，學者們在原理學科的問題領域、研究范圍、研究方法、問題闡釋方式等方面展開了比較廣泛的研究，形成種種不同的理解與觀點。種種不同理解與觀點的并存，直觀地反映著學者們在馬克思主義基本原理的理論體系、理論性質、理論功能等方面的認識差異，也隱含著學者們自身的理論立場與時代視野對于馬克思主義基本原理的先行構造。社會歷史在發展，人們的生活方式、思維方式在變化，馬克思主義的基本原理既不是以不變應萬變的自我封閉的永恒教條，也不是隨波逐流沒有任何原則堅守的相對性的工具，它必須以實踐的精神、勞動人民的價值態度審視一切變化并調節自身。那么，在堅持中發展與在發展中堅持也就是原理學科建設與發展的基本原則。本文是關于建設馬克思主義基本原理的當代形態、完善原理學科體系的幾點思考。

一、馬克思主義基本原理的“原理”特質與時代要求

馬克思主義理論的產生是人類學術史上的一場真正的革命。革命的意義不僅在于它是勞動人民自我解放意愿的理論表達，而且在于馬克思主義從根本上顛倒了西方的學術傳統，重構西方傳統學術中的思想與現實、理論與實踐的關系，創立了一種全新的思維方式、學術類型，形成了一種新的理論作用觀和理論功能觀。理解這一革命是理解馬克思主義基本原理的“原理”特質的思想前提。

西方傳統學術以理論與實踐、主觀與客觀的二元對立為基本前提，邏輯導向、真理旨趣是其基本特征。在這一傳統中，普遍與特殊、整體與部分構成理論與學科分層建制的基本原則。其中，原理是普遍性的理論，基本原理就是抽象程度最高、概括范圍最大、適用范圍最廣的理論，通常也就是哲學形而上學與神學的理論。哲學形而上學和神學存在的意義就在于發現或建構抽象概括程度最高因而普遍有效的概念和理論體系，并為具體層次的研究提供基本的話語系統、思維方式和概念體系。近代西方學者們對“形而上學是根、物理學與倫理學是干”的普遍認同體現的正是這一點。對于原理的這種理解長期主宰著西方的學術歷史。

通過哲學與意識形態批判，馬克思分析了西方傳統學術的社會根源與思想根源：社會生產力的提高導致物質勞動與精神勞動的分離，精神勞動由此可以擺脫現實世界去構造所謂純粹的理論，但理論與現存關系的矛盾反映著現存的社會關系與生產力之間的矛盾；伴隨著把一切現實抽象為邏輯的范疇、把一切現實運動抽象為純粹邏輯公式的過程，人對現實的抽象最終變成了現實的自我抽象：現實世界變成了理性的存在，哲學成為尋找統攝一切存在和過程的“純粹的、永恒的、無人身的理性”的思想活動（馬克思語）；純粹的理性、普遍的知識盡管有其現實的來源，但仍然是統治階級利益、愿望和意志的理論表達，是服務于統治階級利益的虛假的意識形態。按照馬克思的分析，西方傳統的學術思維盡管以追求普遍真理為其基本意向，但本質上是以顛倒的方式來建立意識形態對現實的統治，因而是一種“解釋世界”的世界觀。而對于顛倒的世界觀的批判，僅僅有理論批判是遠遠不夠的，必須用武器的批判來改變產生顛倒世界觀的現實社會。

實踐的觀點是馬克思主義的首要的和基本的觀點。在馬克思看來，實踐，首先是物質生產實踐作為主體與客體、主觀與客觀、人與世界等矛盾的否定性同一，是人和人的世界的存在方式。人所生活于其中的世界是人的歷史性實踐活動的結果，自然是人化的自然，社會是人的社會，社會歷史的發展、人類的解放既要以自然的條件和人類以往的實踐活動結果為前提，又要在人的有意識有目的的自覺活動之中實現，從而是一個具體的歷史進程。就我們在此所探討的問題而言，這就意味著，全部人類知識都是特定歷史階段人類自身歷史形態的精神表現，這些知識以相對或絕對的面貌出現，只是表達著特定歷史階段人們對于知識的特定需要，究其實質都是歷史性的存在，永恒的絕對的真理只是理性的幻像和統治階級的“解釋世界”的意識形態，并不具備改變世界的實踐功能。而“問題在于改變世界”， 使現存世界革命化、實際地反對和改變事物的現狀是馬克思最為根本的理論訴求。由此，馬克思開辟了一條探索改變世界的思想路向。

馬克思是作為自覺的共產主義者開始自己的學術創造的，而共產主義者就是“實踐的唯物主義者”。[1]實踐的唯物主義者在自己的理論活動中反對那種抽象掉由人的實踐活動參與構造的現實，只滿足于尋找解釋現實事物的終極的、絕對確立性的原理的思維方式，從而既不是像從前的一切唯物主義者那樣只是從客體的或直觀的形式去理解事物、現實、感性，而不是把它當作人的感性活動，當作實踐去理解；更不會像唯心主義者那樣“抽象地發展”意識的能動方面，因而“不知道真正現實的、感性活動本身”。實踐的唯物主義者強調思維在現實實踐中的力量，即立足于人的現實的實踐活動及其歷史發展，以自我分裂與自我矛盾來理解現實世界本身，“然后用排除這種矛盾的方法在實踐中使之革命化”。也就是說，共產主義者并不是要解釋物質與意識、思維與存在、主體與客體、自由與必然關系等問題，而是要發現其內在矛盾，并創造性地尋求解決這些矛盾的主體力量、方式途徑等，進而指導人們現實地改變世界的活動。[1]（503-504）因此，共產主義者的理論是實踐的理論或理論的實踐，是內在于“武器的批判”的重要環節。

通過上述對比可以發現，如果說西方傳統哲學社會科學堅守的是一種知識論立場的理論觀，它追求絕對真理的“宏大敘事”，其思維方式是以意識的終極確定性為基礎或目標的理性中心主義，其功能和作用是以最高真理的名義發揮思想規范和統治作用的意識形態。那么，馬克思學術堅守的是實踐論立場的理論觀，它追求價值與事實沖突的歷史性解決，其思維方式是以價值的確定性即共產主義社會與人類解放為導向的實踐中心主義，其功能與作用是為無產階級認識與改變世界探索種種可能的方式。盡管馬克思不可避免地要去研究現實世界，構造體系化的知識理論體系，但這樣的理論創造只是馬克思共產主義實踐的內在環節，其理論的真理性和正當性只有在具體的近現代無產階級和廣大勞動人民自我解放的實踐中才能得到確證。在這個意義上，共產主義者的理論原理既是“眼前的歷史運動的真實關系的一般表現”，又是“了解無產階級運動的條件、進程和一般結果”的無產階級自我解放的理論。[2]

立足實踐的觀點理解馬克思主義理論，我們認為，首先，馬克思主義理論是實踐的真理，而不是事實的真理，事實的真理需要在勞動人民的實踐的語境中才能獲得意義與邊界。其次，馬克思主義理論中的基本原理是解決勞動人民追求終極解放的現實的實踐原則，或者說，是實踐的道理或理想圖景。再次，從實際出發，與時俱進，是馬克思主義基本原理的本質特征。其中，任何既定的原理都不是以不變應萬變的絕對真理，當然也不是就事論事靈活多變的實踐策略，而是特定時代的相對的絕對真理。最后，馬克思主義基本原理的價值不只是體現為知識或學問，更多地體現為行為方式和行為準則，體現為思想和思維的方式，即理論與實踐的統一。

實踐是馬克思主義基本原理發展的根基，近現代勞動人民自我解放的實踐歷史是理解馬克思主義基本原理發展史的鑰匙。縱觀馬克思主義發展史，我們可以發現，在不同的歷史條件下，勞動人民自我解放所面對的條件不同，所要解決的現實問題不同，因而面臨著不同的時代主題。而馬克思主義的基本原理作為解決時代主題的基本原理，總是有著不同的研究對象、不同的問題領域、不同的解決問題的方式，從而滿足不同的實踐要求，進而生成不斷發展變化的基本原理。盡管馬克思主義基本原理的發展存在著歷史繼承性，但從實際出發的理論創新仍然是其發展的本己特色。今天大致上我們可以說，在馬克思時代，基于工人階級啟蒙和現實斗爭的需要，馬克思的哲學、政治經濟學和科學社會主義理論中的普遍性知識構成那個時代工人階級自我解放的基本原理；在列寧時代，社會主義革命是以列寧的帝國主義論、一國勝利論和建黨理論為其基本原理的；指導中國革命的基本原理在毛澤東思想之中。那么，我們也可以說，中國現代化建設的基本原理也只能是立足中國且服務于中國發展的理想道路與圖景。總的來說，馬克思主義在近現代歷史上波瀾起伏的發展，始終是與其基本原理的創新聯系在一起的，每一個時代的基本原理，都是對既有基本原理的超越與再創造，提供的都是具有時代針對性的全新的思維方式、實踐方式、說話方式和生活方式，馬克思主義基本原理也由此體現出自身的不斷發展和旺盛的生命力。

能否在馬克思主義的水平上理解馬克思主義的基本原理事關原理學科的意義與價值，但是，馬克思理論觀的上述變革并沒有引起人們的足夠注意，在現實的理論研究中，人們仍然是按照傳統的已經被馬克思所批判的理論觀來理解馬克思主義基本原理，或者把馬克思理論中的某些抽象知識作為不變的終極原理，或者試圖從馬克思主義發展史中抽象出一般的邏輯線索。這種理解或作法是以一種非實踐非歷史的眼光來看待近現代勞動人民的生活與實踐，同時又用理性觀察者的立場置換了馬克思所強調的實踐唯物主義者即共產主義者的理論立場，從而把馬克思主義基本原理絕對化、神圣化，進而使其成為只具有解釋功能而沒有實踐意義的教條權威。不能不說，這樣的理解和作法根本不是馬克思的本意，甚至是一種倒退。

強調勞動人民的實踐對于馬克思主義基本原理的主導，既是對于發展創新馬克思主義基本原理的肯定，也是對于堅持馬克思主義的肯定。堅持馬克思主義從根本上說是堅持馬克思主義的價值取向和價值態度，馬克思主義理論是無產階級與勞動人民自我解放的學說，無產階級與勞動人民的自由與解放是全部馬克思主義理論的根本關懷，也是馬克思主義基本原理的基本價值態度，馬克思主義正是由此獲得了不可戰勝的道義力量。自馬克思主義產生以來，歷史發生了許多重大的變化，馬克思主義的基本原理也有了多次的變化，但馬克思的基本價值態度卻始終沒變。在新的時代堅持馬克思主義的價值理想和追求，我們仍然需要按照時代的實踐要求來創造性地建構屬于我們這個時代的馬克思主義基本原理，完善馬克思主義基本原理的學科體系。也就是說，以概念的邏輯的形式再現中國特色社會主義理論與實踐，是原理學科的時代責任。相反，與實踐的隔離、與人民群眾的分離，則是馬克思主義基本原理學科研究的大忌。

二、馬克思主義基本原理學科與其他流派和學科

大眾性、實踐性是馬克思主義理論的本源性特征，也內在地構造了馬克思主義基本原理的時代性。但馬克思主義基本原理不是現實或大眾情感的直觀描述，也不是就事論事的具體行為設計，它對時代的把握必須在普遍性和反思性的高度，它的理論形態必須是概念的體系，它的問題、問題闡釋及研究方式更多地受益于人類思想文化的歷史發展與當代的知識的整體狀況。馬克思主義基本原理的正當性要由實踐來驗證，但仍然離不開與競爭理論的對話和爭論。畢竟馬克思主義基本原理存在的權威要體現在理論掌握群眾的教化力量，說服的力量、啟示的力量是馬克思主義基本原理功能的基本力量。構建當代形態的馬克思主義基本原理，就必須讓馬克思主義基本原理接受歷史檢驗和當代各種社會理論的挑戰，在對話與爭論中完善、提升自身。

馬克思主義基本原理的根基存在于人類思想文化的歷史中，就馬克思恩格斯而言，他們吸收了德國古典哲學、英國古典政治經濟學、法國空想社會主義、德國宗教社會主義、歐洲人道主義等思想或理論，后期還吸收了人類學的思想。而毛澤東思想作為中國化的馬克思主義從一開始就具有深厚的中國傳統文化底蘊。割裂了馬克思主義基本原理與人類思想文化史的聯系，馬克思主義基本原理就只能是抽象僵死的公式、教條或形式化的體系。列寧曾經強調辯證法是人類全部認識史的總計、總和、結論，無非是要說它只有作為人類全部認識史的理論凝結，才是理論思維的最高成果，并且提出“不研究和不理解黑格爾的全部邏輯學，就不能完全理解馬克思的《資本論》”。[3]在這個意義上，馬克思主義基本原理的發展過程就不只是馬克思主義的發展史，同時也是理論形態的文化史與思想史。目前國內對于馬克思主義基本原理的研究，存在著一種普遍的傾向，認為馬克思主義的基本原理就是馬克思恩格斯的基本原理，同時，對這些基本原理只作經驗的實證的解讀。這就割裂了基本原理與人類思想文化史的關系，也使馬克思主義基本原理脫離了當代的思想交鋒，變成一種孤立的以有限的實證經驗為支撐的自言自語。這種作法只能導致馬克思主義基本原理的庸俗化與僵化，庸俗化與僵化的馬克思主義基本原理不會具有多大的現實的意義，更談不上多少實踐價值了。

各種理論在競爭中的共存是人類思想史的常態，在社會科學領域更是如此。社會生活的復雜性一方面決定了任何一種嚴肅的社會理論都不能被完全地證實或證偽，另一方面也決定了社會理論都是“有我”的理論，即各有自己的立場、公理、方法、檢驗程序，所以各種社會理論經常是不可通約的。但這并不構成相對主義立場的根據，相反，在對立中同一，在同一中對立恰恰是任何一種真理發展的辯證法。各種理念之間的競爭，有助于發現理論的內在矛盾，提升理論思維的境界，擴展理論研究的視野，形成新的理論知識生長點，增強理論辯護與批判的能力。所以，各種理論之間的對話、批判有助于理論的發展。馬克思主義基本原理作為一種“主義”的基本原理，包含特定的價值立場、生活體驗于其中，它不是所有階層都能普遍認同的，對它的反對、批評的長期存在是客觀的事實。但這一事實并不意味著馬克思主義與種種非馬克思主義、反馬克思主義在理論上的關系是絕對對立的。盡管我們不能認同甚至必須批判種種非馬克思主義、反馬克思主義的價值態度，但也不能完全否認它們的某些真理性的內容，僅僅把它們當作胡說八道或者對其不理不睬都不是應有的學術態度。馬克思主義基本原理的產生與發展，就是在理論競爭中實現的。探索與建立馬克思主義基本原理的當代形態，也離不開與當代種種非馬克思主義、反馬克思主義理論的對話與批判。馬克思主義基本原理只有直面種種其他理論的審視與質疑，以一種在吸收中批判、在批判中吸收的理論態度對待與之競爭的理論，才能使自己真正地成為時代最高的理論成果。

改革開放以來，西方大量的當代哲學社會科學成果傳入國內，國內對于西方的學術也有了相當深入的了解和研究，這為推進馬克思主義基本原理的時代化提供了豐富的理論資源。但是實際上，馬克思主義基本原理的研究與西方哲學社會科學理論研究經常是分屬不同的學術共同體因而毫不相關，我們并沒有主動地建立原理學科與當代西方學術的深層對話。一方面，西方哲學社會科學與馬克思主義基本原理在基本價值取向和思維方式上存在著原則的區別，創造性地吸收與有效地轉化有著相當的困難。另一方面，我們經常把馬克思主義基本原理的學術研究與馬克思主義的意識形態機械地同一起來，把學術語境機械地等同于政治或宣傳教育的語境，自覺不自覺地片面地以意識形態的眼光來審視西方的哲學社會科學理論，往往滿足于對其作簡單化庸俗化的批判，少有認真研究和真誠理解的愿望。今天，我們對于馬克思主義基本原理的理解和研究總體上仍然停留于非此即彼的思維模式，這恰恰是馬克思主義的實踐觀點所要堅決批判的。

原理學科必須認真研究現當代西方的哲學社會科學理論，否則難以形成或完善馬克思主義基本原理的當代形態。首先，一些西方現當代的哲學社會科學理論自覺地在與馬克思主義理論的競爭中建構自身。例如，熊彼特認為馬克思的歷史理論并不比任何其他運用經驗科學方法說明歷史過程的嘗試更加唯物主義，相反，在邏輯上它與任何形而上學或宗教信仰相容；波普把馬克思主義歸結為“歷史決定論”，并且諷刺馬克思的分析與方法是貧乏的，是無法證偽的偽科學；福柯認為馬克思主義的階級斗爭理論的二元模式是建立在一種陳腐錯誤的還原論思維與經濟學模式解釋之上的，他期待一種在社會的所有微觀層面上發展起來的多元的自主的斗爭。就在近幾年，美國金融大鱷喬治·索羅斯把中國的經濟組織形式稱為“國家資本主義”，美國人蓋伊·索爾曼把中國特色的社會主義理解為“中國特色的資本主義”；澳大利亞的羅恩·卡利克把“中國模式”描述成這樣一個較為簡捷的公式，即“經濟自由加上政治壓制”。[4]至于存在主義的馬克思主義、結構主義的馬克思主義、分析的馬克思主義等等，都要求我們對其進行深入研究，作出理論上的回應。其次，西方現當代社會科學的研究方法、研究視角、研究目標、研究對象、問題闡釋方式已經發生重大的轉變， 提供了復雜多樣的研究成果，也極大地開闊了人們的理論視野，值得原理學科認真對待。例如，原理學科可以不同意語言分析哲學的基本觀點，但卻需要邏輯與語義的敏感以及精密細致的語言分析和邏輯分析技術；可以不同意西方后現代理論的觀點，但卻同樣需要高度警惕注重普遍性和宏大敘事而忽視差異性和特殊性，高度警惕在追求宏觀分析時陷入思辨的形而上學分析，高度警惕忽視群體內部的矛盾沖突，而把群體看成是同質個人的集合體；可以不同意實用主義的研究立場，但必須認真對待其中近年來出現的質疑傳統社會科學的科層建制與學術分工、進而要求建立開放的社會科學的構想；等等。總之，必要的學術交流有助于我們反省自身對于馬克思主義理論特別是基本原理的“前理解”，有助于發現當代馬克思主義基本原理研究的理論問題，有助于完善馬克思主義基本原理的理論和學術體系，進而真正地建立起超越西方并為全世界所認同或所理解的學術話語，從而使馬克思主義基本原理的研究具有時代性學術水準與實踐價值。最后，當代西方社會科學對于馬克思主義的批評與重構有助于我們重新理解基本原理學科與人類思想史的關聯，重新理解馬克思主義基本原理的本質特征，畢竟西方哲學社會科學除了其西方立場還有其發達的經濟背景以及基于學術良知的嚴肅思考，而且是二千年學術的延續，前文已經簡略地論及這一點。實際上，無論是馬克思主義基本原理的時代建構，還是回應種種質疑和批評，都需要原理學科重視并加強對于西方現當代社會科學的研究，這是原理學科建設與發展的一個重要環節。

馬克思主義基本原理當代形態的建構也離不開其他學科的支撐。馬克思主義理論是針對時代的重大問題而建構自身的，而時代的重大問題從實踐解決的角度上說總是跨學科的大問題，在這個意義上，馬克思主義從根本性質來講必然是一種開放的社會科學，是包含眾多學科、整合眾多學科的理論群，而馬克思主義基本原理學科只是其中出現較晚的一個學科。馬克思主義基本原理有著相當的抽象性普遍性，但這只是針對現實的具體實踐來說的，即具體實踐的總體的目標追求和思維框架，并不意味著馬克思主義基本原理學科與馬克思主義哲學、政治學、經濟學、倫理學、法學等人文社會科學和學術傳統是簡單的一般與個別、普遍與特殊的關系。馬克思主義基本原理學科感興趣的問題是時代和實踐的最重要的問題，從歷史上看，這些最重要的問題有時是政治方面的，有時是經濟方面的，有時是思想文化方面的。雖然這些問題的解決依賴的是整個社會的資源與力量，但畢竟問題不同，解決問題所需要倚重的學科力量也有所不同，所以，不同時代馬克思主義基本原理的核心內容也有差別。馬克思主義的其他學科與理論需要馬克思主義基本原理的指導作用，但其相對獨立自足地存在與發展還是必要的。也就是說，二者之間是一種相互平等、相互支撐的關系。另外，從事實上看，原理學科還剛剛誕生，還需要把馬克思主義其他學科和理論作為自身的理論地基。僅從這一點上說，發展原理學科，建構馬克思主義基本原理的當代形態，當務之急不是劃清自身與其他學科的界限，而是通過虛心地向其他學科學習而建立起為其他學科所認可的平等互助關系。

三、馬克思主義基本原理的中國化

馬克思主義堅持實踐的觀點，認為實踐是理論的根源，實踐的變化是理論變化的動因，實踐的具體性、歷史性和有限性決定了參與其中的理論的有限性、可錯性，至多是一種相對的絕對性。以馬克思主義的實踐精神對待馬克思主義基本原理，我們可以認為，馬克思主義基本原理是具體的、不斷創造的，是在自我開放、自我修正、自我批評中不斷發展的基本原理，而馬克思主義基本原理的研究，也必須終結絕對的普適的真理的目標追求，而以勞動人民的歷史性解放為其目的與績效標準。所以，只有使自身成為內在于馬克思主義的實踐的可能性探索，馬克思主義基本原理學科才能真正發揮學術研究應有的實踐價值。

我國馬克思主義一級學科的建立，確立了馬克思主義研究的相對獨立的學術地位，由此，馬克思主義學科走上了建制化、學術化的發展道路。這一舉措，既有馬克思主義理論發展史的邏輯依據，也承載著當代中國的理論自覺與理論自信，更是中國特色社會主義事業發展的一個重要環節。馬克思主義基本原理的學術化，是以概念、邏輯的方式表達當代中國人民自我發展自我解放的意愿，按照學理的邏輯以科學的精神來表達中國特色社會主義實踐的內在要求，從而建立起中國理論與中國實踐的真正關聯，為中國經濟社會的發展和人民幸福生活的追求發揮先導性作用。

和諧社會、科學發展是當代中國廣大人民群眾的共同理想，社會主義核心價值體系和核心價值觀的大眾化是當代中國文化建設的根本目標。堅持中國特色社會主義道路，就必須用中國特色社會主義理論武裝全國人民，這其中一個重要的方面就是使中國特色社會主義理論成為中華民族的共同理想。中國特色社會主義理論作為當代中國馬克思主義，既是現實的實踐和運動，也是一種理想的社會制度與社會狀態；既要指導中國社會主義現代化的建設與發展，又要擔負起培養社會的整合力與凝聚力、鑄造國家和民族認同的理想功能。隨著改革開放的不斷深入與經濟社會的持續發展，中國現實生活呈現出復雜的矛盾結構：經濟與社會、人與環境自然、民主與民生、進化理性與建構理性、 同質與異質、一元與多元、強制與自由等悖論性的存在，使得任何單一的、明確的價值標準和價值判斷都難以獲得普遍的有效性。這一方面使得人們對于作為當代中國經濟社會發展的指導思想的中國特色社會主義理論有著多元的理解與評判，另一方面也使得在新的歷史條件下堅持與發展馬克思主義的任務變得更為重要與緊迫。在此，原理學科的一個重大問題就是對于中國特色社會主義理論的學術建構，也就是說，不是把中國特色社會主義理論當作經驗科學或實踐操作規則，而是在反思的層面上以概念體系的方式研究中國矛盾的內在發生與歷史發展，提煉中國實踐的精神意蘊，升華中國經驗的普遍意義，構造中國特色的理論形態，彰顯中國道路的時代價值。中國特色社會主義在本質上講是在新的歷史條件下對馬克思主義的重新反省與探索，當代中國經濟社會的發展，既體現著現代化進程的一般特點，又有著鮮明的本土特征。面對發展所帶來的種種問題與矛盾，我們尤其需要在馬克思主義傳統與中國、傳統與現代、理論與實踐等方面保持清醒的自覺的意識，以調整和控制中國經濟社會發展的方向和進程。基本原理學科的理論創新應當表達這一時代特征，使自身成為中國特色社會主義的自我意識。

第一，探索中國特色社會主義基本原理，需要總結概括中國特色社會主義實踐的基本經驗。改革開放以來，中國開創了一條人類歷史上從未有過的發展之路，并且取得了舉世矚目的偉大成就，這不僅是當代中國人民謀求自我發展的實踐創造，而且具有世界意義，為全人類的和平發展提供了一種成功的經驗。總結這些成功的經驗，凝練其中所蘊含的全新的思維方式、實踐方式、說話方式和生活方式是原理學科對于中國特色社會主義事業的鞏固與發展的有力支持。如果我們承認馬克思主義是一種實踐性的、只能內在于實踐過程發揮作用的理論，那么，就要承認馬克思主義基本原理的當代形態是中國特色社會主義事業的重要組成部分。探索中國特色社會主義的基本原理，是因為中國特色社會主義事業需要這樣的基本原理。盡管這一原理必然奠基于中國發展的基本經驗，但它并不是尾隨實踐的解釋性宣傳性的說辭，相反，中國特色社會主義事業真正需要的是具有預見性、調節性、批判性和規范性的理論，即一個理論化的理想圖景，這樣的基本原理才能成為中國特色社會主義的最高層次的戰略科學。

第二，探索中國特色社會主義的基本原理，就必須形成并使用中國化的理論話語系統。語言是人擁有世界的方式，是人理解自身及其與世界的關系的重要途徑。如何創造性地使用本民族的語言，用一套新的理論話語系統來表達中國特色社會主義的理想圖景是理論界不能無視的問題。黑格爾曾表達過這樣的思想：一個民族只有以自己的語言習知最優秀的東西，那些東西才能真正成為這個民族的財富。[5]語言在本質上是實踐的，它不僅僅是對象世界的描述和主觀意向的表達，也可以直接行事，用馬克思與恩格斯的話說，“語言是一種實踐的、既為別人存在并僅僅因此也為我自己存在、現實的意識。”[1]（533）現代中國的學術話語源于西方，為西方語言所規范，盡管這反映著現代化的一般要求，但仍然無法承載中國特色的社會主義實踐。西方的學術語言畢竟是西方人的存在方式，盡管我們不能否認其中包含著一些為我所用的要素，但以西方學術語言的基本框架來構造中國的理論話語，來表達中國特色的社會主義實踐，不僅會造成理論與實踐的背離，而且會為中國的實踐建立一個西方的導向和標準。所以，無論是從實踐需要還是客觀的學術要求來看，原理學科都需要創新自身的理論話語系統。

從語言學的角度上說，馬克思主義的中國化過程是用中國的語言把馬克思主義的精神實質與中國的現實相結合，從而指導中國的革命、建設與發展；馬克思主義大眾化過程是借助蘊含著人民群眾的生活經驗豐厚積累并因此為他們所喜聞樂見的語言把他們樸素的生活態度升華到馬克思主義的高度。強調中國特色社會主義基本原理話語體系的中國化，并不是向中國傳統語言的絕對回歸，而是立足馬克思主義的精神實質，面向中國現實的新的語言創造。當下，我們可以直觀地感受到，現代中國人日常生活中所使用的語言，既有傳統語言，又有外來語言，還有改革開放以來形成的新語言。傳統語言凝結和表達著中國傳統的歷史和文化心理，外來的現代語言體現著現代性和經濟全球化的一般結果，改革開放以來形成的新語言盡管還沒有完全定型，仍然是中國特色社會主義事業發展進程的語言表現。它們共同構成原理學科理論話語創新的語言資源。要讓中國特色社會主義的基本原理真正地展現為一種人類歷史上前所未有的創造，真正成為中國人的內在信念，成為中國人的群體意識，原理學科的理論話語系統必須凝結和表達中國的歷史、現實與未來。總之，馬克思主義基本原理的理論話語系統只有是中國化的，才是具有直接現實性的改變現實、發展中國的語言。

第三，探索中國特色社會主義的基本原理，要保持一種理論與現實、實踐相結合的學術態度。理論與現實、理論與實踐相結合的前提是兩者之間存在著必要的張力或必要的距離。從根本性質上說，中國特色社會主義的基本原理，既是現實的，又是超越的；既是當下實踐的指導，又包含著未來的關懷，它的理論構造必須以與現實、實踐保持一定距離為必要條件，從而用思想的力量反思、規劃實踐的方向和道路，超越現實、構建現實的前提性理論與理想性目標，這也是基本原理的基本功能所在。過于急切地關注現實，難以形成超越現實的理論理解；過于強烈地超越實踐，難以形成改變現實的實踐力量。中國特色社會主義基本原理的研究離不開理論思維的現實力量，離不開不脫離思維內容的思維形式，離不開環節的必然性與全體的自由性的歷史辯證法。那種否認理論與實踐的區別、把理論聯系實際庸俗化的實用主義的學術態度是原理學科必須徹底批判的。

我們承認中國特色社會主義的基本原理的實踐價值并不意味著原理學科只具有服務于政治、經濟、文化和社會的工具性價值，在一定意義上，原理學科也是可以自成目的性的。探索中國特色社會主義基本原理，這本身就是人類智慧的現代表征，是人類智力生活在現時代的可能性展開，同時標識著人類文明現代發展的程度。原理學科的理論工作者可以以原理研究為一種理想的生活方式，以這種無功利目的的理論活動為自身幸福、尊嚴、自由的最高表達方式。也許只有這樣，原理學科才能更為深刻、持久地在中國特色社會主義事業的發展與壯大中發揮強大的功能。

參考文獻：

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