馬克思主義與中國傳統文化結合之剖析

胡雪梅

摘 要：馬克思主義與中國傳統文化相結合既是馬克思主義發展的必然要求，又是中國傳統文化與時俱進的表現，是建設中國特色社會主義的題中之義。

關鍵詞：馬克思主義 中國傳統文化 必然性 可能性 過程

一、馬克思主義與中國傳統文化相結合的必要性

（一）現實需要：二者結合是革命發展和民族復興的必然要求。

1848年鴉片戰爭以后，中國淪為半殖民地半封建地，中國的有志仁人為了完成反帝反封建這一歷史任務，便開始了救亡圖存的探索，提出過不同的理論，進行過不同的實踐，如洋務運動、太平天國運動和辛亥革命等。但由于農民階級和資產階級的階級局限性，他們既沒有先進理論的指導，又沒有進行徹底革命的勇氣，面對異常強大的反動勢力，失敗是必然的。正當中國人為選擇什么樣的文化而上下求索的時候，馬克思主義以其科學而富于革命性、真理性的理論勇氣和文化魅力脫穎而出，深深吸引了那些為國家和民族命運謀計的先進分子。中國共產黨人運用馬克思主義的立場 、觀點和方法，研究中國的現實實際和歷史實際，逐步形成了適合中國國情的革命和建設的理論、路線、方針和政策，形成了中國化的馬克思主義 —— 毛澤東思想和中國特色社會主義理論，最終取得了新民主主義革命的勝利，實現了民族獨立和人民解放。

新中國成立以后，尤其是改革開放以來，伴隨著中國經濟的不斷發展，我們取得了一系列舉世矚目的驕人成績。而中華民族的偉大復興，必然伴隨著中華文化的崛起。這種崛起，是中國自立于世界強國之列的文化標志，也必將以我們中國特色的文化給多樣化的世界文明注入鮮活的力量。

（二）理論需要：二者結合是馬克思主義與中國傳統文化發展的共同需要。

馬克思曾說過：“理論在一個國家實現的程度，總是決定于理論滿足這個國家需要的程度。”近代中國人民為了挽救文化危機和民族危機的需要，最終選擇了源自西方的馬克思主義，作為在繼承人類全部優秀文明成果基礎上產生的馬克思主義，其自身的發展也是在不斷吸取人類文明新成果基礎上發展的。但是，任何一種外來文化的輸入和傳播從來不可能全面移植或是簡單的疊加，外來文化只有與本民族文化相融合，扎根于本民族的文化土壤，才能與本民族文化血脈相通、開花結果。當今社會，馬克思主義之所以能在中國土壤發揚光大，當然離不開與中國傳統文化發展的共同需要，離不開二者有機的結合。一方面，馬克思主義立足于當代文化，從中吸收營養，豐富內涵，形成真正為中國人民所喜聞樂見的中國化的馬克思主義。另一方面中國傳統文化面向馬克思主義的先進文化體系，能夠吸取精華，推陳出新，找到從傳統向現代轉型的路徑。二者的結合，既發展了中國的傳統文化，又豐富了馬克思主義的內涵。

二、馬克思主義與中國傳統文化相結合的可能性

馬克思主義能夠之所以能在中國傳播、扎根并最終中國化，絕非偶然。在西方的文化體系中，馬克思主義與中國傳統文化相結合的可能性最大，因為二者在諸多方面存在相通性。主要表現為以下幾點：

第一，唯物主義與辯證法的哲學思辨。

首先，從唯物論角度來看：馬克思主義哲學認為世界的真正統一性在于物質性，把物質理解為標志客觀實在的哲學范疇，而且強調了意識的相對獨立性及其能動性作用。而在中國的傳統哲學當中就飽含了豐富的、樸素的唯物主義思想。古代勞動人民在生產勞動中形成的關于宇宙起源的“五行說”，茍子的“天地合而萬物生，陰陽接而變化起”，范縝的“無神論”和王夫之的“元氣說”等思想，都是這一樸素的唯物思想的生動寫照。雖然帶有很大的猜測性、直觀性和模糊性，但是這種樸素的思想卻是堅持了唯物主義的根本方向，是符合馬克思主義唯物論之本質精神的。

其次，從辯證法角度來看：馬克思在批判繼承以往舊哲學的基礎上第一次實現了唯物主義與辯證法的有機結合，構建起一個科學的唯物辯證法體系。而在中國傳統哲學里，辯證的思想精華始終閃現在整個哲學的思辨過程當中，涉及到自然、社會和思維發展的各個領域。 如“一陰一陽之謂道”（《周易·系辭上》）、 “亂生于治，怯生于勇，弱生于強”（《孫子兵法》），等等。古代的思想家對于事物發展過程中的矛盾現象作出了全面的闡釋；而“窮則變，變則通，通則久”（《周易·系辭下）、“茍日新，日日新，又日新”（《禮記·大學》）等格言同樣滲透出了傳統文化中“尚變”的思想，指明了事物發展的方向。諸如此類，這些都是中國辯證法的精髓。對于我們更加深刻、更加靈活的領悟和運用馬克思主義的辯證法奠定了良好的哲學文化基礎。

第二，“民本”與“人本”的群眾思想。

在中國傳統文化中，關于“民本”的思想可謂源遠流長，最早可溯源于殷周之際，《尚書·夏書·五子之歌》就有“民惟邦本，本固邦寧”的記載。“民為貴，社稷次之，君為輕”（《孟子·盡心下》）、“君者，舟也；庶人者，水也。水則載舟，水則覆舟。”（《茍子·王制》）、“天下之務莫大于恤民”（《宋史·朱熹傳》）等格言警句就是對中國傳統文化中“民為邦本”、“民貴君輕”、“愛民恤民”等寶貴思想的典范表達。但是，受歷史和階級的局限，傳統文化中“民本”思想所關注的“民”，只是一種不具備主體性地位和性質的客體，是實現和維護剝削階級統治的手段和工具而已。而馬克思的“人本”思想建立在科學精神的基礎之上，它不再把人當作手段，而是當作目的本身，從而維護了人的主體性地位。在此前提下，馬克思主義科學客觀的評價了人民群眾在歷史中的地位與作用，并最終致力于實現人的自由全面發展和全人類的解放，是真正的“以人為本”。值得一提的是，中國傳統的“民本”思想畢竟看到了民眾在穩定國家和推動歷史發展中的基礎性作用，其“重民愛民”、“富民恤民”的思想也表達出了某種具有人道主義味道的政治價值訴求，與馬克思主義科學的群眾史觀存有某種程度上的一致性，正是這樣一種割舍不斷的一致性，推進了馬克思主義與中國傳統文化有機結合，創造出了系統的群眾觀點和群眾路線。

綜合以上兩點，我們可以看出馬克思主義中國化，既是馬克思主義作為一種學說在中國這塊大地上進一步發展的需要，亦是中國傳統文化走向新生、在現實社會發揮巨大作用的需要。