孔子“為仁由己”的道德理路

周秀紅

〔摘要〕 “為仁由己”的道德理路體現(xiàn)出孔子仁治天下的基本脈絡(luò)，具體表現(xiàn)為仁者愛人、克己復(fù)禮、忠恕之道三個(gè)方面：就仁者愛人而言，仁者以“修己”為基點(diǎn)而以“安百姓”為目的，愛人從“愛親”出發(fā)以“濟(jì)眾”為旨?xì)w，這是個(gè)體道德目標(biāo)與社會(huì)道德目標(biāo)的統(tǒng)一；就克己復(fù)禮而言，克己主張率性而修，復(fù)禮主張合理損益，使禮的重心由制度“他律”向道德“自律”過渡，這是道德主體性與社會(huì)規(guī)范性的統(tǒng)一；就忠恕之道而言，忠恕確立了盡己推己的德治內(nèi)容，能近取譬明確了推己及人的德治方法，這是德治內(nèi)容與德治方法的統(tǒng)一。

〔關(guān)鍵詞〕 為仁由己，道德理路，仁者愛人，克己復(fù)禮，忠恕之道

〔中圖分類號(hào)〕B21 〔文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼〕A 〔文章編號(hào)〕1004-4175（2013）05-0043-05

“仁”最早出自《尚書·仲虺之誥》：“克寬克仁，彰信兆民”。春秋時(shí)期孔子提出“為仁由己”的道德思想，具體涵括了三層涵義：第一，“仁”是人生追求的最高道德境界，是君子安身立命的理想人格。第二，生命個(gè)體對“為仁”具有主觀能動(dòng)性和自主選擇性。第三，“為仁”不只是停留在個(gè)人修養(yǎng)上，還要推己及人，使社會(huì)“老有所終，壯有所用，矜寡孤疾皆有所養(yǎng)”（《禮記·禮運(yùn)》），達(dá)到“天下歸仁”的崇高境界?？梢姡鬃印盀槿视杉骸钡牡赖吕砺肥且詡€(gè)體修養(yǎng)為出發(fā)點(diǎn)，推而廣之，由己及人，由近及遠(yuǎn)，由“獨(dú)善其身”到“兼濟(jì)天下”，以期達(dá)到實(shí)現(xiàn)家庭和諧、社會(huì)和諧、天人和諧的終極目標(biāo)。

一、 仁者愛人：個(gè)體道德目標(biāo)與社會(huì)道德目標(biāo)的統(tǒng)一

所謂仁，是修于己而見諸人的，是以愛人的情感體驗(yàn)為依托，以個(gè)體修身為基點(diǎn)而以社會(huì)修道為旨?xì)w的，體現(xiàn)的是個(gè)體道德目標(biāo)與社會(huì)道德目標(biāo)的統(tǒng)一。

（一） 愛人：從“愛親”到“濟(jì)眾”

“樊遲問仁。子曰：‘愛人?！保ā墩撜Z·顏淵》）這里的“愛人”帶有一定普遍性，是一個(gè)從家庭的“愛親”推廣到社會(huì)的“濟(jì)眾”過程，體現(xiàn)的是“仁”施及天下之德。

首先，“孝悌”是“仁”的本始?？鬃诱J(rèn)為仁的根本在于孝悌，這是對《國語·晉語》“為仁者愛親之謂仁，為國者利國之謂仁”的繼承?！暗茏尤雱t孝，出則弟，謹(jǐn)而信，汎愛眾，而親仁”，“孝弟也者，其為仁之本與”（《論語·學(xué)而》）“君子篤于親，則民興于仁”（《論語·泰伯》），都強(qiáng)調(diào)的是“孝悌”是興仁的基礎(chǔ)。與前人不同的是，孔子把愛自己也納入“愛親”的范疇，他說：“身體發(fā)膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也。”（《孝經(jīng)》）也就是說，仁之本在于孝悌，孝之始在于愛己。

其次，仁愛思想由家庭擴(kuò)展到社會(huì)?？鬃訉ⅰ皭廴恕钡膶ο笥杉杭叭酥饾u擴(kuò)大，不僅體現(xiàn)在量的變化，而且體現(xiàn)在質(zhì)的飛躍。從仁者“愛人”，到“泛愛眾”（《論語·學(xué)而》），“博施于民而能濟(jì)眾”（《論語·雍也》），都體現(xiàn)了仁者愛人的著力點(diǎn)在于其社會(huì)性，體現(xiàn)的是道德主體高度的社會(huì)責(zé)任感和歷史使命感。

再次，統(tǒng)治者仁政愛民是關(guān)鍵?？鬃诱J(rèn)為統(tǒng)治者應(yīng)為政以德，恪守正道。他指出，“能行五者于天下為仁矣。……恭、寬、信、敏、惠。恭則不侮，寬則得眾，信則人任焉，敏則有功，惠則足以使人?！保ā墩撜Z·陽貨》）這一方面說明仁政對于百姓的重要性，“民之于仁也，甚于水火”（《論語·衛(wèi)靈公》），另一方面也蘊(yùn)含著統(tǒng)治階級(jí)在建立良好社會(huì)秩序中的先決地位和主導(dǎo)作用。孔子說，“政者正也。子帥以正，孰敢不正？”（《論語·顏淵》）“居是邦也，事其大夫之賢者，友其士之仁者。”（《論語·衛(wèi)靈公》）“道千乘之國，敬事而言，節(jié)用而愛人，使民以時(shí)?！保ā墩撜Z·學(xué)而》）指出為政者嚴(yán)以律己，率先垂范，舉賢任能，才能實(shí)現(xiàn)德厚民歸?？鬃诱f，“驥不稱其力，稱其德也?！保ā墩撜Z·憲問》），強(qiáng)調(diào)為政者必須以德統(tǒng)才。季康子患盜，問于孔子，孔子說：“茍子之不欲，雖賞之不竊?！保ā墩撜Z·顏淵》）他理想中的統(tǒng)治者是由“內(nèi)圣”而“外王”，否則，“知及之，仁不能守之；雖得之，必失之?！保ā墩撜Z·衛(wèi)靈公》）

最后，“仁者愛人”還包括以“仁”為道德原則的“能惡人”。孔子反對無原則的愛，稱“鄉(xiāng)愿”為“德之賊”（《論語·陽貨）。他說，“唯仁者能好人，能惡人。”（《論語·里仁》）認(rèn)為“鄉(xiāng)人皆好之”不一定是有仁德的人，而“鄉(xiāng)人之善者好之，其不善者惡之”才是真正有仁德的人?？鬃又鲝垺耙缘聢?bào)德”，“以直報(bào)怨”，主要是基于社會(huì)道德需求和道德導(dǎo)向；從社會(huì)影響出發(fā)，他認(rèn)為社會(huì)風(fēng)氣的好轉(zhuǎn)不但要揚(yáng)善，還要抑惡。

（二）仁者：修己以安百姓

孔子的仁者愛人思想貫徹到現(xiàn)實(shí)社會(huì)中，就是培養(yǎng)君子的理想人格，進(jìn)而實(shí)現(xiàn)仁治天下?！熬觿?wù)本，本立而道生”（《論語·學(xué)而》），也就是說，孔子的道德思想是從培養(yǎng)“君子”的理想人格這一具體目標(biāo)出發(fā)，而以“大道之行，天下為公，選賢與能，講信修睦”（《禮記·禮運(yùn)》）的社會(huì)目標(biāo)為旨?xì)w的。

首先，“仁”是君子首要的德性，是君子一貫堅(jiān)持的道德原則。君子為仁體現(xiàn)在以下方面：一是胸懷天下，公正無私?！熬討训隆薄墩撜Z·里仁》，不計(jì)個(gè)人得失，做到對天下事“義之與比”，二是君子不結(jié)黨營私，“周而不比”，三是君子在危難中仍能“篤信好學(xué)，守死善道”（《論語·泰伯》）。君子不但始終堅(jiān)信“仁”的信念，不斷學(xué)習(xí)，固守仁道，而且要學(xué)會(huì)區(qū)分大仁與小信，“貞而不諒”（《論語·衛(wèi)靈公》）甚至可以“當(dāng)仁，不讓于師”（《論語·衛(wèi)靈公》）?！妒酚洝た鬃邮兰摇酚涊d了孔子途經(jīng)蒲邑，遭遇反叛的蒲邑人扣留。弟子公良孺與蒲邑人展開激烈搏斗，蒲邑人恐懼，要求孔子盟誓不去衛(wèi)都才肯放行?？鬃恿⒘嗣耸?，但出東門依然前往衛(wèi)都。子貢說：“盟誓難道可以背棄嗎？”孔子說：“受要挾訂立的盟誓，神是不會(huì)理睬的?！斌w現(xiàn)了孔子為行大仁而不拘小信。子曰：“君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是?！保ā墩撜Z·里仁》）仁德是須臾不能離君子之身的，即使在最緊迫的時(shí)刻，甚至顛沛流離時(shí)，君子也一定會(huì)按仁德行事，這正是君子的難能可貴之處。

其次，君子是家國天下的中堅(jiān)力量，君子修己的社會(huì)目標(biāo)在于“安百姓”?！白勇穯柧?。子曰：‘修己以敬。曰：‘如斯而已乎？曰：‘修己以安人曰：‘如斯而已乎？曰：‘修己以安百姓。修己以安百姓，堯舜其猶病諸？”（《論語·憲問》）這段對話表達(dá)了三層意思：第一，“修己”是由內(nèi)及外、由近及遠(yuǎn)的循序漸進(jìn)的動(dòng)態(tài)社會(huì)化過程；第二，“修己以敬”、“修己以安人”“修己以安百姓”是個(gè)人逐漸融入社會(huì)、服務(wù)社會(huì)的過程，“修己”不是目的，只是手段；第三，“修己”是基礎(chǔ)，是前提，“安百姓”是社會(huì)價(jià)值目標(biāo)，只有堅(jiān)持“修己”才能實(shí)現(xiàn)“安百姓”，二者是辯證統(tǒng)一的?？鬃釉u價(jià)子產(chǎn)的四德時(shí)說：“其行己也恭，其事上也敬，其養(yǎng)民也惠，其使民也義”，體現(xiàn)了君子內(nèi)修于己、外濟(jì)于眾的人格特點(diǎn)。

最后，君子也有所惡。面對子貢“君子亦有惡乎”的提問，孔子說：“有惡。惡稱人之惡者，惡居下流而訕上者，惡勇而無禮者，惡果敢而窒者?！币馑际蔷釉鲪耗欠N宣揚(yáng)別人壞處的人、居下位而誹謗在上者的人、勇敢而無禮的人、果敢而頑固不化的人。子貢也公開了己之所惡：“惡徼以為知者，惡不孫以為勇者，惡訐以為直者?！保ā墩撜Z·陽貨》）即厭惡那種欺世盜名卻自作聰明的人、把不謙虛當(dāng)成勇敢的人、揭發(fā)別人隱私而自以為直率的人。可見，君子所惡的主要是那種沒有“依于仁”的偽善違禮、虛智假勇之人。特別是孔子把“惡稱人之惡者”列為君子有惡之首，意在表明輿論導(dǎo)向中的揚(yáng)善抑惡傾向。

二、克己復(fù)禮：道德主體性與社會(huì)規(guī)范性的統(tǒng)一

顏淵問仁。子曰：“克己復(fù)禮為仁。一日克己復(fù)禮，天下歸仁焉。”（《論語·顏淵》）這是孔子論“仁”的總綱，其中包含了克己與復(fù)禮兩個(gè)方面：“克己”主要指向的是人我關(guān)系，側(cè)重于人們在面對種種自身欲望和外在誘惑時(shí)能修己求仁，主要體現(xiàn)的是行為主體的道德自覺；“復(fù)禮”主要指向的是仁禮關(guān)系，側(cè)重于人們在社會(huì)生活中面對類群體的沖突，必須遵循有所損益的道德規(guī)范“禮”，才能確保良好的社會(huì)秩序和生活和諧，最終實(shí)現(xiàn)“天下歸仁”。

（一）克己，主張率性而修，強(qiáng)調(diào)道德自覺

孔子從不否認(rèn)人的合理欲求，他本人不但“食不厭精，膾不厭細(xì)”（《論語·鄉(xiāng)黨》），而且提出“益者三樂，損者三樂”（《論語·季氏》），強(qiáng)調(diào)“先事后得”（《論語·顏淵》）、“仁者先難而后獲”（《論語·雍也》），表明仁者也是有欲求的。所以，“克己”不是“滅人欲”，而應(yīng)包含兩方面內(nèi)容：一是通過克己、自省、反求等方式把個(gè)人的欲望控制在合乎“仁”的范圍內(nèi)；二是通過崇德、修慝、辨惑提高道德修養(yǎng)，將欲求作為一種積極入世的動(dòng)力激發(fā)人們不斷成長為“仁”道的體現(xiàn)者、傳承者和弘揚(yáng)者。

1.求仁弘道從我做起。子曰：“茍志于仁矣，無惡也?！?意思是說，如果立志于仁，就不會(huì)做壞事了?！盀槿视杉海扇撕踉眨俊保ā墩撜Z·顏淵》）“人能弘道，非道弘人”（《論語·衛(wèi)靈公》）都強(qiáng)調(diào)了求仁弘道的主體能動(dòng)性和主觀自覺性，“欲仁而得仁”是人生的最高境界。即便在追求“仁”的過程中遇到困難，也“不怨天，不尤人”，甚至“知其不可而為之”（《論語·憲問》），傾其所有去追求“仁”。

2. 從現(xiàn)在做起并持之以恒。仁并不像想象那樣高不可攀，只要意識(shí)到為仁的道德價(jià)值并身體力行，隨時(shí)可以做到?！叭蔬h(yuǎn)乎哉？我欲仁，斯仁至矣?！保ā墩撜Z·述而》）這樣長期堅(jiān)持不懈，就形成一種道德自覺和道德習(xí)慣。所以，一時(shí)做到仁并不難，難的是持之以恒，而這完全取決于自己，“譬如為山，未成一簣，止，吾止也；譬如平地，雖覆一簣，進(jìn)，吾往也?！保ā墩撜Z·子罕》）由“回也其心三月不違仁，其余則日月至焉而已矣”可見，孔子諸弟子“不違仁”的時(shí)間也長短不一，而真正的君子“無終食之間違仁”（《論語·里仁》）。難怪孟武伯問由、求“仁乎”，孔子回答“不知其仁”，對照《季氏篇》第一章孔子在“季氏將伐顓臾”問題上對由、求的批評可知，孔子認(rèn)為他們還沒達(dá)到仁。

3.行仁須從小事做起。孔子說：“有能一日用力于仁矣乎，我未見力不足者?！保ā墩撜Z·里仁》）肯定為仁的關(guān)鍵就在于身體力行。但行仁有一定層次性，首先是“不違仁”：“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動(dòng)”是行仁的基本要目；其次是“為仁”：“居處恭，執(zhí)事敬，與人忠”（《論語·子路》）是為仁的三個(gè)德目，“恭、寬、信、敏、惠”（《論語·陽貨》）是為仁的五種品德，君子能安貧樂道；最后是“成仁”：“無求生以害仁，有殺身以成仁”（《論語·衛(wèi)靈公》）的志士仁人達(dá)到仁的最高境界?？鬃臃浅Ｕ鋹凵?，對逞匹夫之勇的“暴虎馮河，死而無悔者”持否定態(tài)度，但為仁而獻(xiàn)出生命，孔子認(rèn)為是值得的。

（二）復(fù)禮，主張合理損益，強(qiáng)調(diào)道德自律

孔子認(rèn)為，“禮”不是一成不變的，而要隨時(shí)代不斷“損益”。子張問：“十世可知也？”子曰：殷因于夏禮，所損益可知也；周因于殷禮，所損益可知也。其或繼周者，雖百世，可知也。”（《論語·為政》）這里，孔子提出一個(gè)重要概念“損益”，其含義是增減、興革。即對前代典章制度、禮儀規(guī)范等的承襲和改革。

孔子對禮的態(tài)度包含三層涵義：第一，禮崩樂壞是社會(huì)動(dòng)蕩的根本原因，恢復(fù)和重建“禮”制是實(shí)現(xiàn)社會(huì)秩序所必須，所以孔子對“禮樂征伐自諸侯出”（《論語·季氏》）“八佾舞于庭”《論語·八佾》等現(xiàn)象表現(xiàn)出極大憤慨；第二，歷史是有規(guī)律可循的，禮制的重建必然承襲前朝，周禮借鑒于夏商，豐富多彩，當(dāng)然是禮制重建的主要依據(jù)；不過要對其適當(dāng)損益。孔子說，“麻冕，禮也；今也純，儉，吾從眾。拜下，禮也；今拜乎上，泰也。雖違眾，吾從下?！保ā墩撜Z·子罕》）孔子贊同用黑綢帽代替麻織帽，因?yàn)檫@樣既節(jié)儉又不違反禮的原則，但他反對面君時(shí)省略堂下跪拜之禮直接到堂上跪拜的做法，因?yàn)橐粍t容易縱容大臣傲慢無禮，二則這是涉及君主之防的原則問題。第三，禮以仁為統(tǒng)率，禮的貫徹主要在于統(tǒng)治者由仁而施?？鬃诱f：“為政在人，取人以身，修身以道，修道以仁?！H親之殺，尊賢之等，禮所生也?！保ā抖Y記·中庸》）孔子之所以在禘禮中第一次獻(xiàn)酒之后就再也“不欲觀之”，主要是因?yàn)椤叭省钡囊恐皇恰胺嵌Y勿視”，而統(tǒng)治者“居上不寬，為禮不敬，臨喪不哀”的做法已屬非禮，視之即違仁。

就社會(huì)普遍意義而言，孔子之前的“禮”一般指維護(hù)宗法等級(jí)秩序的有關(guān)儀文，主要體現(xiàn)外在他律思想；而經(jīng)過孔子整合的禮是以“仁”為統(tǒng)率的道德規(guī)范，主要體現(xiàn)內(nèi)在自律精神。所以，孔子說：“人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？”使禮的重心由典章制度“他律”向個(gè)體道德“自律”過渡，從而實(shí)現(xiàn)道德主體性與社會(huì)規(guī)范性的統(tǒng)一。

三、忠恕之道：德治內(nèi)容與德治方法的統(tǒng)一

忠恕之道，既是孔子仁愛思想的基本內(nèi)容，又貫穿著一個(gè)推己及人的基本方法，體現(xiàn)了德治內(nèi)容與德治方法的統(tǒng)一。

（一） 忠?。罕M己推己的德治內(nèi)容

孔子的忠恕之道包含了兩層涵義：一是為仁在于“忠”，由忠于己進(jìn)而忠于人，“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”。這是能近取譬的“仁之方”（《論語·雍也》）；二是終身不違仁在于“恕”，“己所不欲，勿施于人?！保ā墩撜Z·衛(wèi)靈公》）

1.忠：為仁在于立人達(dá)人，盡己致公?！墩撜Z》中關(guān)于“忠”的論述有十余處，“忠”作為一般道德范疇泛指對一切人而言，如“為人謀而不忠乎”（《論語·學(xué)而》）“愛之，能勿勞乎？忠焉，能勿誨乎？”（《論語·憲問》）“言忠信，行篤敬”（《論語·衛(wèi)靈公》）。一個(gè)君子儒，其為仁首先表現(xiàn)在“主忠信”，忠誠于己而守信于他，不自欺亦不欺人，其特點(diǎn)一是“和而不同”，用自己的正確意見糾正別人的意見，而不盲目附和（權(quán)威）；二是“達(dá)”而不“聞”，“夫達(dá)也者，質(zhì)直而好義，察言而觀色，慮以下人?！保ā墩撜Z顏淵》）而“聞”則“色取仁而行違”，是小人儒欺世盜名的伎倆；三是周而不比，群而不黨，君子儒胸懷廣闊，與眾人和諧相處而不結(jié)黨營私。這種人“居處恭，執(zhí)事敬，與人忠”，在家恭順有禮，符合孝悌的道德要求；辦事嚴(yán)肅謹(jǐn)慎，心懷敬意，符合“禮”的要求；待人忠厚誠實(shí)顯示仁的本色。這樣從家庭生活的孝悌延伸到社會(huì)生活的忠信，從而實(shí)現(xiàn)家國天下的安定和諧。

2.恕：不違仁在于不欲勿施，律己寬人。子貢問孔子有沒有一個(gè)字可以終身奉行的，孔子回答了“恕”?？梢?，“恕”既是“仁”的基本內(nèi)涵，也是行“仁”的基本方法?？鬃淤澝缊颉笆幨幒酰駸o能名焉”（泰伯），恩惠廣博得老百姓簡直不知道怎樣稱贊；贊美舜禹“有天下也而不與”，長年累月為百姓勤勞，一點(diǎn)也不為自己；稱禹“菲飲食”，“惡衣服”，“卑宮室”而把人民生活和國家富強(qiáng)放在首位。這些都表明孔子的“恕”道強(qiáng)調(diào)律己寬人。

孔子認(rèn)為道德品質(zhì)的形成和培養(yǎng)具有過程性，而律己貫穿了知、情、意、行全過程。首先，律己勤知?？鬃臃Q“十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好學(xué)也?！逼浯?，律己合情?？鬃又鲝埜缸酉嚯[，因?yàn)檫@不僅符合人的道德情感并易于推廣，而且也符合仁以孝始的道德邏輯。再次，律己有恒?！叭硕鵁o恒，不可以作巫醫(yī)。”“不恒其德，或承之羞?！睂⒌赖抡J(rèn)知、道德情感轉(zhuǎn)化為道德信念并長期恪守，才能立人達(dá)人，成就事業(yè)，半道中廢難免受辱。最后，律己慎行。道德行為是道德品質(zhì)的最終指向和最高表現(xiàn)，所以，人必須躬身踐行，并經(jīng)常省察自己，聞過則喜，有過能改，不斷提高品德修養(yǎng)。

寬人主要表現(xiàn)在以下三方面，一是胸懷坦蕩，質(zhì)直好義?！熬犹故幨?，小人長戚戚?！倍怯脤捄瘛⑸屏嫉膽B(tài)度處理人際關(guān)系?！肮院穸∝?zé)于人，則遠(yuǎn)怨矣?！比墙y(tǒng)治者實(shí)行寬政，為政以仁，以民為本。“寬則得眾，信則人任”，只有寬厚地對待人民，才會(huì)得到大眾的擁護(hù)。

（二）忠?。和萍杭叭说牡轮畏椒?/p>

子曰：“夫仁者，己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人。能近取譬，可謂仁之方也已?！狈彩履芫徒宰约鹤鞅龋瑢⑿谋刃?，推己及人，這就是實(shí)行仁的方法。

1.執(zhí)政者修身治國?？鬃影慈说牡赖滤桨讶朔殖捎谷?、士、君子、賢人、圣人五種。圣人的品德修養(yǎng)與自然法則融為一體，通過內(nèi)圣（修身）達(dá)到外王（治國），成就盛德大業(yè)。

首先，仁治天下。具體涵蓋兩層意思：一是仁者治天下。他們“仁以為己任”（《泰伯》），“擇善而固執(zhí)之”（《禮記·中庸》、“死守善道”（《泰伯》）、奉行“因民之所利而利之”，“百姓足，君孰與不足？百姓不足，君孰與足？”的觀念，將心比心、設(shè)身處地地為民眾著想，把普天同樂作為自己最大的快樂，就能達(dá)到民服、民信、民任的效果。而像臧文仲這種知柳下惠賢而不舉的人，孔子認(rèn)為他是“竊位者”，不稱職。二是以仁德治天下。孔子說：“道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格?！贬槍@兩種截然不同的治國方針，孔子認(rèn)為嚴(yán)刑酷罰不能解決社會(huì)問題的實(shí)質(zhì)，只有用道德教化引導(dǎo)，用禮制統(tǒng)一，百姓有了羞恥之心，才能自覺遵守規(guī)矩。

其次，親近來遠(yuǎn)。也涵蓋兩層意思：一是親近有仁德的人并以禮待之，君王禮賢下士的聲名遠(yuǎn)播就會(huì)吸引眾多人才。君對臣越尊重，臣對君越盡心盡力，人才也就越聚越多。二是通過修文德以贏得民心，反對武力征伐解決國內(nèi)外爭端。 孔子認(rèn)為，上好禮則民敬，上好義則民服，上好信則民用情。如果執(zhí)政者能做到這樣，四面八方的老百姓就會(huì)背著自己的小孩來投奔?！芭R之以莊，則敬；孝慈，則忠；舉善而教不能，則勸。”居上位者對待人民的事情嚴(yán)肅認(rèn)真，百姓對他也會(huì)心存敬意；居上位者孝順父母、慈愛幼小，百姓也會(huì)對他盡心竭力；居上位者提拔好人，教育弱勢群體，百姓就會(huì)勤勉?！?/p>

最后，中庸之德?？鬃诱J(rèn)為中庸是一種非常高尚的道德，但在百姓中缺乏已經(jīng)很久了，而這應(yīng)歸咎于從政者這類連“士”都算不上的“斗筲之人”的肆無忌憚。孔子的道德評價(jià)標(biāo)準(zhǔn)是“執(zhí)其兩端，用其中于民”，表達(dá)了兩層涵義：一是從手段上看，中無定體，無過無不及?！熬又谔煜乱?，無適也，無莫也，義之與比。”君子對于天下事，沒規(guī)定要怎樣做或不要怎樣做，只要合理恰當(dāng)。君子知其在己，所以謹(jǐn)言慎行，無時(shí)不中；小人不知有此，則肆欲妄行，無所忌憚。二是從效果上看，中道有益于人民。堯、舜、禹之所以受到后世頌揚(yáng)正是由于他們“允執(zhí)其中”，首重推“民”，政令行而民歸心。寬厚就能得到眾人的擁護(hù)，誠信就能得到別人的任用，勤敏就能取得成績，公平就會(huì)使百姓高興。

2.從政者率先垂范。

首先，正人先正己?？鬃影选罢怼笨醋魇菑恼楣俚闹匾疤幔瑸楣傧茸鋈?。他說：“政者正也。子帥以正，孰敢不正？”要做到政通人和，為官者必須正人先正己，“先之勞之”而“無倦”，自己做好了，正人才有力度，有效果。

其次，舉直錯(cuò)諸枉。為官者不但要自己正直，還要舉薦正直的人做官?？鬃犹岢觥芭e直錯(cuò)諸枉，能使枉者直”，把正直的人提拔起來，放在邪曲的人之上，不但能使邪曲的人改邪歸正，而且會(huì)贏得百姓歸心；若把邪曲的人提拔起來放在正直的人之上，百姓就會(huì)不服。孔子認(rèn)為臧文仲是一個(gè)竊居官位的人，因?yàn)樗髦禄菔莻€(gè)賢人卻不舉薦他一起做官。

最后，賢賢友仁。賢賢即尊重有賢德的人。孔子主張“學(xué)而優(yōu)則仕”，為官最重要的不是出身，而是德才兼?zhèn)?。他稱“雍也可使南面”，謂仲弓“犁牛為之骍且角。雖欲勿用，山川其舍諸？”說的都是他們已經(jīng)具備為官的條件，可以去做官。相反，孔子反對子路讓子羔去作費(fèi)地的長官，認(rèn)為子羔沒有經(jīng)過很好的學(xué)習(xí)就去從政，這是在害他。關(guān)于友仁，孔子主張結(jié)交那些道德高尚的朋友：“君子以文會(huì)友，以友輔仁”，“事其大夫之賢者，友其士之仁者。”這樣的人為官才能“在邦無怨，在家無怨”?？鬃又鲝埮c志同道合者交友。

3.老百姓追求弘道和人格平等。既然富貴是人之所欲，貧賤是人之所惡，那么國家的長治久安就是統(tǒng)治者和老百姓共同的愿望。對于老百姓而言主要是“庶”“富”“教”，它們分別體現(xiàn)的是人的生命權(quán)利、生存環(huán)境和生活狀態(tài)。在社會(huì)財(cái)富不足的情況下，諸侯和大夫應(yīng)該和百姓同甘共苦，這才能體現(xiàn)“有道”的“均無貧，和無寡，安無傾”。

第一，人能弘道。每個(gè)人都有弘道的可能性和現(xiàn)實(shí)性。其一，孔子的教育目標(biāo)是“志于道，據(jù)于德，依于仁，游于藝”，每個(gè)人都可以以“道”為志向并將其貫徹到學(xué)習(xí)實(shí)踐中。其二，無論貧富貴賤，人人都可以弘道。弘道的主要表現(xiàn)是貧而樂道，富而好禮。普通人“飯疏食飲水，曲肱而枕之”能自得其樂是弘道，禹“飲食簡單而盡力孝敬鬼神，平時(shí)穿著簡樸祭祀時(shí)穿著華美，自己住所低矮而全心治水”也是弘道。他們的共同特點(diǎn)是“謀道不謀食”，“憂道不憂貧”，人生目的不是物質(zhì)享受，而是通過弘道實(shí)現(xiàn)人生價(jià)值。其三，弘道必須積極入世。孔子說“天下有道則見，無道則隱”的“隱”是指隱居于民間“卷而懷之”，“待賈而沽”，而不是隱居避世。他說，“隱居以求其志，行義以達(dá)其道。吾聞其語矣，未見其人也”。脫離了現(xiàn)實(shí)世界，弘道就成了空談。只有立足現(xiàn)實(shí)社會(huì)才能弘道。

第二，人格平等?？鬃拥牡赖滤枷胩N(yùn)涵著豐富的人格平等傾向，主要體現(xiàn)在他對下層百姓的尊重、關(guān)懷和愛護(hù)。一是尊重普通人的生命。孔子在廄焚時(shí)問“傷人乎”，不問馬，這在五個(gè)奴隸才換一匹馬的奴隸社會(huì)實(shí)在難得。他反對軍旅之事，指出“以不教民戰(zhàn)，是謂棄之?！彼苑Q管仲“仁”也是因?yàn)楣苤佥o佐桓公不用武力，“民到于今受其賜”。二是關(guān)注百姓疾苦。孔子提出治理政事要尊五美，屏四惡：五美即“惠而不費(fèi)，勞而不怨，欲而不貪，泰而不驕，威而不猛”，四惡即“不教而殺謂之虐；不戒視成謂之暴；慢令致期謂之賊；猶之與人也，出納之吝謂之有司?！彼鲝垺笆姑袢绯写蠹馈保氨匾彩篃o訟”，“周急不濟(jì)富”《論語·雍也》，還建議原思將多余的俸米送給鄉(xiāng)親們。這些都表明他體恤下層百姓的疾苦。三是提出有教無類?？鬃优d辦私學(xué)，廣收門徒，把教育對象擴(kuò)大到平民，把文化知識(shí)傳播到民間，他在辦學(xué)中堅(jiān)持有教無類，稱“自行束脩以上，吾未嘗無誨焉?！苯逃茏印安换紵o位，患所以立；不患莫己知，求為可知也”，必須首先立足于培養(yǎng)自身的學(xué)問、修養(yǎng)和才能，具備足以勝任官職的各方面素質(zhì)。這也是他立身處世的基本態(tài)度。

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責(zé)任編輯 蘇玉娟