在文化自覺自信中增強中華文化凝聚力

摘 要： 傳統社會，中華文化因其先進性、民族性、穩定而有序的文化結構，形成了強大的凝聚力。現代化在一定程度上消解了中華文化的上述特征，削弱了中華文化的凝聚力。建設社會主義文化強國，要在文化自覺、文化自信中增強中華文化凝聚力。

關鍵詞： 文化自覺 文化自信 凝聚力

文化凝聚力是在文化認同的基礎上，特定文化對共同體成員之間形成的統攝力、吸引力、感召力，以及共同體成員之間形成的親和力、向心力。這種力量促使文化共同體成員緊密地團結起來，自覺維護所屬文化體系的利益。傳統社會，中華文化具有強大的凝聚力。現代化的加速，在一定程度上消解了中華文化的凝聚力。黨的十八大報告指出，要扎實推進社會主義文化強國建設。建設社會主義文化強國，我們必須具有高度的文化自信和文化自覺。只有提高文化自覺，才能真正做到文化自信；提升文化自信，才能夠激發和深化文化自覺；提高文化自覺、提升文化自信，才能增強中華文化凝聚力，建成社會主義文化強國。

一、中華文化始終是維系全體中國人的精神紐帶

在近代以前的傳統社會中，歲月更迭、歷史嬗變并未使中華文化離散，相反其凝聚力非常強大。幾千年傳統社會中，中華民族始終生活在文化自豪感和文化滿足中，從未出現群體性的對中華文化的質疑。雖然這種史實與傳統社會結構穩定、對外交流規模小等因素有關，但是中華文化自身的特質應當是主要原因。

1.中華文化在很長的歷史時期內是一種先進性的文化。在中國相當長的歷史中，中華文化是以儒文化為主導，儒、釋、道文化相融合的形態，這種文化適應中國農耕社會的需要：在人際關系中，它強調宗族血緣、強調尊卑秩序、強調道德人倫；在生產發展中，它強調重農抑商、保本安民；在政治統治中倡導“民貴、君輕”，如此等等。這時的文化反映了農業經濟的特點，符合社會上絕大多數農民的利益，也符合統治者穩定社會的需要，因而能獲得廣泛的認同。傳統社會，中華文化的先進性主要以兩種方式表現出來：首先以文化自身不斷地發展表現出來，從先秦到漢唐乃至宋明，經濟政治的發展、民族融合、中外文化交流推動中華文化發展流變，在不同歷史時期表現出不同的理論形態及風格特色；其次在文化比較中表現出來，漢地最早進入農耕社會，周邊民族多數為游牧部落，漢地文化以政治、經濟、文藝成就顯示出強大優勢，吸引“四夷來歸”，即使游牧部落以武力入主中原，他們最終還是接受了中原文化。長時期的領先地位，使中華文化的主人——中國人形成了強烈的文化自豪感，歸屬于中華文化是非常自然的選擇。

2.中華文化鮮明的民族特色使人們自覺地選擇了認同中華文化。希臘文化著力于對自然的追索，印度文化希求對現實苦難的擺脫，中華文化則致力于創造現實的幸福。中華文化充滿著濃厚的人文意識，這種人文關懷為人們建構了舒適、高尚的精神家園。中華文化的基本精神可以概括為天人合一、以人為本、剛健有為、貴和尚中，這充分尊重了人的地位，強調了理想人格，探討了人生的意義并致力于協調人際關系。中華文化包含多元價值取向，但是其主流是道德至上的價值取向，表現為重人倫輕自然、重群體輕個體、重道輕器等特點，這實則要求人的內在超越。幾千年的傳統教化使“道德倫理”成為人們的價值信仰。中華文化澆鑄了中國人辯證的思維模式，使中國人具備包容大度的情懷，使中國人善于協調一與多的關系，易于團結起來、凝聚起來。中華文化的語言文字、風俗習慣、審美情趣等顯示出濃厚的民族特色，更增添了文化的吸引力凝聚力。即使自稱只有面孔與東方沾邊的宋美齡，隱居西方文化的中心城市——紐約三十年，其主要愛好也是畫中國畫。獨特的中華文化有無窮的魅力，它在無聲處滋潤全體中國人，使人們做出了“我是中國人”的定位，并緊密團結為一個共同體。

3.中華文化是一個有序的、一元主導的體系。傳統社會，社會結構穩定，同時世界文化發展的速度、各種文化交流的廣度和深度都很有限，所以文化結構也很穩定。中華文化內部有許多次級文化形態，從地域上看，有齊文化、楚文化、秦文化之別，從學派上有儒、釋、道、墨之分，但是其深層結構即文化的基本精神、價值觀念、思維模式是相通的，它們本質上都追求現世的幸福生活（佛教這種關注來世的宗教文化經過本土化已具備了許多現世意義）。而在諸種文化樣式之中，儒家文化由于適應社會發展、政治統治的需要，得到各王朝的大力扶植，在中華文化體系中始終處于主導地位、統治地位。在歷朝統治者的支持、改造、教化、利用下，儒文化整合了其他各種文化，中華文化體系成為以儒文化為主導的。融匯眾多地域文化、民族文化、外來文化的文化體系，其核心明確，內涵極其豐富，在堅持共同本質下又能適應人們的不同需要，因此，具有極強的文化凝聚力。

中華文化始終是維系全體中國人的精神紐帶。這種紐帶可以跨地域、跨國界把全體中國人聯系在一起，正如美籍華人、諾貝爾物理獎得主楊振寧曾說：“我覺得中國傳統的社會制度、禮教觀念、人生觀，都對我們有極大的束縛力量。”[1]

二、現代化的加速在一定程度上消解了中華文化的凝聚力

鴉片戰爭以后，中國開始了現代化歷程。百年屈辱史昭示著中國政治、經濟、文化的落后，從整體上看傳統文化的先進性已經不存在了。歷史形成的文化自豪感幾乎被西方近現代文化的聲勢摧殘殆盡。于是改造舊社會、舊文化的運動如火如荼。“五四運動”之后，隨著馬克思主義的傳播及革命運動的發展，以社會主義意識形態為核心的革命文化形成了，并在新中國成立之后發展成為中國的主導文化——社會主義文化。改革開放以后，中國進入加速現代化時期，傳統文化的余威及社會主義文化的權威都受到強烈沖擊。中華文化的凝聚力面臨嚴峻挑戰。

當前的中華文化在先進性方面缺乏說服力。以儒文化為代表的傳統文化在我國仍有很大影響力，但它是適應農耕社會的，它的先進性在明清之際就已喪失。社會主義文化最初是作為外來文化（馬克思主義）輸入中國的，它的本土化、普及化至今仍未全面完成，作為與社會主義建設相適應的新生的文化，社會主義文化本身的發展還不夠成熟。我國社會主義建設走了許多彎路，雖然如今也取得巨大成就，但是與資本主義數百年基業相比，二者總體力量的對比非常懸殊。因而我們的主導文化——社會主義文化的先進性還未得到充分展示。現實面前，人們迷惘了：社會主義優越性在哪里？社會主義文化較之資本主義文化，先進性又在何處？這種懷疑嚴重削弱了我國文化的凝聚力。

中華文化的民族性淡化，也減弱了文化凝聚力。二十世紀初，中國知識精英認識到中國之落后不僅僅在于“體”、“用”落后，更在于文化落后，于是大力鼓吹、吁請“德、賽”二先生，宣揚新文化，批判舊文化。從此，對舊文化即傳統文化的批判就未停止過。新中國成立后，這種批判有增無減。在這個過程中，對傳統文化批判太過，繼承不夠，不是揚棄，基本上是拋棄，以至于現在的青少年對傳統文化知之甚少，甚至產生鄙薄之意。在現代化過程中，富有民族特色的風俗習慣、民間文化藝術逐漸淡化、消失，甚至國畫、書法、京劇之類國粹也面臨無人喝彩的尷尬局面。而隨著經濟全球化，各國文化出現了“同質化”趨勢，如麥當勞、好萊塢大片、時裝等風靡全球；值得注意的是，這種強勢經濟宣揚的并不僅僅是消費文化，還包含一些文化核心問題——審美觀、價值觀、思維方式等。作為地球村的一部分，我們中國已經受到全球化影響，也不能不受到影響，我們生活在一個民族性色彩越來越少的時代。民族性弱化，難以區別“他們”，也就弱化了“我們”，也就不可能有強烈的歸屬感，文化的凝聚力必然會有所減弱。應當承認百年來我們破壞舊文化的成就不小，建設新文化的能力卻不夠強。

當前文化的內部結構缺乏一致性、有序性。任何一種民族文化都是多元化發展的，這是由社會現實的多元化、人們需要的多樣性等因素決定的。只要文化內部形成和諧有序的結構，文化多元化并不會影響文化凝聚力，反而會增強文化凝聚力，但我國目前的文化結構還缺乏和諧性、有序性。從社會形態決定社會意識角度分析，我國社會目前是農業社會、工業社會、信息社會兼而有之，與這三種社會形態相聯系的文化有很大差別。從文化自身發展源流分析，傳統文化、社會主義文化、外來文化（現代西方文化）在我國共存。從文化的主體分析，社會階層分化、代際差異擴大。不同的主體與不同文化形態結合使中華文化結構極為復雜。當前我國文化體系內部并未達成和諧，多種文化之間的異質性太強，其中有些價值觀念、行為規范甚至對立，導致文化混亂和價值失范；多種文化“平分秋色”的情況影響主導文化的地位，消解文化的權威，這必然削弱我國文化凝聚力。

既然如此，我們加強文化建設，不能僅為了滿足人民的文化需要，還要致力于增強文化的凝聚力。

三、在文化自覺文化自信中不斷增強中華文化的凝聚力

文化的凝聚力，來源于文化的先進性、現代性、民族性，來源于文化體系內部和諧的、有序的結構。先進性就是要反映先進生產力的發展方向，符合最廣大人民的利益，現代性就是要反映現代社會的特點、適應現代社會要求，為人們提供有效的價值規范，從而使中華文化從根本上獲得人們的認同；民族性，就是要傳承、創新中國風格和中國做派，彰顯中華文化在全球文化中的意義，滿足中國人明辨他我的需要，吸引人們歸屬于自己民族的文化。構建這種有強大凝聚力的文化體系，我們必須具有高度的文化自信和文化自覺。只有堅持文化自覺，才能真正做到文化自信；擁有文化自信，才能夠激發和深化文化自覺。

1.提高文化自覺，不斷增強人們對文化建設的主體意識和民族意識。

“文化自覺指的是生活在一定文化中的人對其文化有‘自知之明’，并對其發展歷程和未來有充分的認識。同時，文化自覺指的又是生活在不同文化中的人，自對自身文化有‘自知之明’的基礎上，了解其他文化與自身文化的關系”[2]。文化自覺對于文化建設有重要意義。文化自覺是對文化在歷史進步中地位作用的深刻認識。文化自覺是對文化發展規律的正確把握。文化自覺是對發展文化歷史責任的主動擔當。我國百余年文化轉型之所以總是處于被動狀態，就在于缺乏文化自覺。當前，文化沖突風云激蕩，甚至演變成軍事戰爭，因此文化戰所爭奪和捍衛的并非僅是純文化，還是一個政黨、國家和民族的根基和生命，正如馬克思所說：“如果從觀念上來考察，那么一定意識形式（態）的解體足以使整個時代覆滅。”[3]對于提高民族的文化自覺，我們絕不能輕視。在多元文化并存的當今世界，只有做到文化自覺，才能在不同文化的對比和互動中穩住根基，獲得文化選擇的能力和地位，繼而增強自身文化轉型的能力。

提高人們的文化自覺，要通過各種傳媒廣泛宣傳，要通過文化產品的熏陶教化，要通過各種途徑的教育涵養；以此增強人們對中華文化、對社會主義文化的自覺，增強人們的文化建設的責任感和主動性，保證中國特色的社會主義文化、中華文化沿著歷史和現實所決定的正確路線健康地發展。

2.增強文化自信，不斷增強人們的文化自豪感和文化創造力。

文化自信指的是生活在一定文化中的人對自身文化價值的充分肯定，對自身文化生命力的堅定信念。文化自信不僅表現為對既有文化優良傳統的肯定與堅持，而且表現為對當下的文化自信，如果沒有立足于現實基礎上的文化自信，對優秀傳統文化的自信將會流為思古之幽情，成為無力應對現實和外來文化沖擊而只能暫避一時的“精神慰藉所”，創造未來新文化的自信與活力也將會因缺乏當下的根基而無法真正樹立和激活。其次，文化自信表現為對待外來文化的理性態度和開放的胸襟。在外來文化面前，不自傲、不自卑，對文化差異的包容，是對自身文化充滿信心的反映；認識到文化各有所長，對外來文化能夠辯證取舍，積極地吸納其精髓為我所用，是文化自信的體現。最后，文化自信表現為對自己文化發展前景的主動把握。不陶醉在過去的光榮之中，以長遠的眼光把握文化發展的潮流和趨勢，勇敢地推進現有文化體系的轉型，在未來的發展中創造新的輝煌，為人類文明作出新的貢獻，這是文化自信的最高體現。

增強人們的文化自信，重點在于增強人們以當下為基點的文化自信，就是要形成和強化人們對當代中國先進文化成就、文化創新創造能力與文化發展前景的自信。這實際上涉及對社會發展道路、社會發展成就、核心價值觀、國民素質等各方面的認同與自信。增強人們對這些方面的信心，不僅要加強建設成就的展示、宣傳，更要依靠社會建設、道德建設、文化建設，民生幸福、文化的大發展大繁榮是文化自信最有力的現實支撐。

參考文獻：

[1]張岱年，方克立.中國文化概論[M].北京：北京師范大學出版社，1994：355.

[2]費孝通.文化自覺和而不同[J].民俗研究，2000，3：13.

[3]馬克思.馬克思恩格斯全集第30卷[M].北京：人民出版社，1995：539.