中國傳統醫藥類非物質文化遺產分類研究

王偉杰

中國傳統醫藥類非物質文化遺產分類研究

王偉杰

傳統醫藥是中華民族傳統文化的寶貴財富，構建科學合理的分類體系，對傳統醫藥類非物質文化遺產的申報、評審、管理以及傳承發展都將具有重要的現實意義。針對目前中國傳統醫藥類非物質文化遺產名錄稀少、歸屬不清、層次模糊等問題，本文在批判繼承國內傳統醫藥現有分類的基礎上，根據中國傳統醫藥非物質文化遺產名錄中復合型項目與單一型項目并存的現狀，重構了傳統醫藥類非物質文化遺產的多線性分類體系。

傳統醫藥；非物質文化遺產；非遺名錄

王偉杰，華中師范大學國家文化產業研究中心博士生，貴州民族大學民族文化產業發展研究中心教師。（湖北武漢 430079）

中國有著豐富的傳統醫藥資源，經過五千年歷史的總結和發展，逐漸形成了一套獨立的與西醫完全不同的民族醫學體系；其中的優秀的并能在現代社會中得到活態傳承的部分，構成了中國傳統醫藥類非物質文化遺產（以下簡稱“非遺”）的重要組成部分。將龐多繁雜的各級各類傳統醫藥進行科學合理的分類，以利用于中國國家級、省級、市級以及縣級非遺的申報、評定及管理工作之中，將對保護中國優秀傳統文化遺產、構建優秀傳統文化傳承體系有著不可估量的現實意義。

一、奇怪的反差：數量繁多的傳統醫藥資源與屈指可數的傳統醫藥類非遺

民族傳統醫藥是中華民族傳統文化的寶貴財富，由于各少數民族的醫藥實踐活動都是在本民族社會的母體文化中萌發產生出來的，又是在中華各民族幾千年的長期相互交融中逐步發展形成的，因此它薈萃了各族人民的智慧，承載著各民族極其深厚悠久的人文歷史文化。多學科交叉特性使中國少數民族醫藥更顯得博大精深，豐富多彩。費孝通認為：“我們中國人在這地球上生活了幾千年，那時候并沒有現代概念中的醫院，但是他們是怎么活下來的呢？這里面有很多的辦法，有許多辦法很經濟、很實用，比如針灸、拔火罐、刮痧等等，有時并不需要藥，就能解決問題，不但簡單而且副作用很少。”[1]費老先生睿智地道出了中國傳統醫藥的本質特征，也指出了傳統醫藥作為與西醫格格不入卻依舊能夠在現代社會頑強生存的秘密所在。傳統醫藥簡（方法簡易）、便（應用方便）、驗（行之有效）、廉（價格低廉）的鮮明特征，的確是我們應該去主動繼承和挖掘的中華民族傳統文化遺產中的精髓。中國傳統醫藥包含的內容大致可分為兩個部分，即實物資源和非物質資源。實物資源與非物質資源相互依存，構成一個完整的整體。其主要內容包括中國傳統醫藥文物、中國傳統醫藥古籍、中國傳統醫藥圖譜、中國傳統醫藥器物、人物、中國傳統醫藥基礎理論、中藥、中醫方劑、中醫養生保健、疾病、針灸、療法、特殊標記等十三類。[2]每類都包含了較多的醫藥資源，第七類“中藥”就包含了兩萬多種藥物資源和與此相關的知識和技術，如中藥炮制技術（國家級，Ⅸ－3）。據全國資源普查統計，中國的中藥資源種類有12 807種，其中植物藥11 146種，動物藥1581種，礦物藥80種。第八類中醫方劑大概有九萬余種，如桐君閣傳統丸劑制作技藝，隸屬于中醫傳統制劑方法（國家級，Ⅸ－4）。

然而令人匪夷所思的是，中國的傳統醫藥類非遺名錄數量之少，超乎人們的想象，這在中國的世界級和國家級非遺名錄中體現得尤為明顯。在中國僅有的29項聯合國教科文組織評定的“人類非物質文化遺產代表作名錄”中，僅有傳統醫藥類名錄1項——“中醫針灸”，只占目前中國世界級非遺總數的3.45%。在中國國家級第一批非遺的518項名錄中，傳統醫藥共9項，僅占1.74%；第二批國家級非遺的510項名錄中，傳統醫藥共8項，僅占1.57%；第一批擴展名錄147項，傳統醫藥共5項，僅占3.40%；第三批國家級非遺的191項名錄中，傳統醫藥共4項，僅占2.1%；在第二批非遺擴展名錄的164項中，傳統醫藥共7項，僅占4.27%。三批國家級非遺總計1219項，傳統醫藥名錄總計21項，占1.72%。兩批擴展名錄共計311項，傳統醫藥擴展名錄共計12項，僅占3.86%，距平均數10%有較大差距，成為中國國家級非遺十大類中數量最少的一類。

原因究竟何在？一方面是由于傳統醫藥本身在歷史發展過程中不斷失傳乃至消亡，尤其是新中國成立以來西醫對中醫的沖擊，更使得中醫的發展與傳承受到致命打擊。1949年以來，中國培養的中醫下降了一半，大約27萬，而西醫人數卻增加了20多倍，達到120萬。[3]另一方面，傳統醫藥類非遺項目多為包含性較強的復合型項目，單個名錄中包含較多子項目和擴展名錄，使原本不多的傳統醫藥名錄數量更為稀缺。

二、奇特的紊亂：傳統醫藥類非遺名錄稀少帶來的諸多復雜狀況

雖然中國國家級的傳統醫藥類非遺名錄較少，但由于目前四級名錄體系的申報及審批標準不一，在非遺的名錄中呈現出歸屬不清、層次模糊等較為紛亂復雜的現狀。

其一，在傳統醫藥類非遺中，國家級名錄多為復合型項目，省級、市級、縣級名錄則多為單一型項目，對省級、市級和縣級名錄升級為國家級名錄來說就顯得較為困難。中國國家級傳統醫藥類非遺具有極大的包容性，這與傳統醫藥本身極大的系統性是密不可分的。中國傳統醫藥知識早在兩漢時期，就形成了系統性的理論。在長期的醫療實踐中，人們重視理論對實踐的指導作用，如“理、法、方、藥”的運用，即是中國傳統醫藥傳統知識系統性的具體體現。在中醫學的發展過程中，累積起來的每一類知識如藥物、方劑、針灸、養生等知識也是自成系統的。就具體知識而言，也表現出系統性的特征，這是中國傳統醫藥傳統知識最為突出的特征。中國傳統醫藥的方劑、療法不下十萬余種，而國家級非遺卻只有21項，歸根結底與傳統醫藥本身的系統性有關，由此造成的傳統醫藥類非遺項目極大的包容性也是其他類非遺項目不能比擬的。如中國傳統制劑入選中國第一批非遺名錄，在第一批擴展名錄中增加了龜齡集傳統制作技藝、雷允上六神丸制作技藝、東阿阿膠制作技藝、化風丹制作技藝等四項，第二批擴展名錄中又增加達仁堂清宮壽桃丸傳統制作技藝、定坤丹制作技藝、六神丸制作技藝、致和堂膏滋藥制作技藝、季德勝蛇藥制作技藝、朱養心傳統膏藥制作技藝、漳州片仔癀制作技藝、夏氏丹藥制作技藝、馬應龍眼藥制作技藝、羅浮山百草油制作技藝、保滋堂保嬰丹制作技藝、桐君閣傳統丸劑制作技藝十二類。不僅如此，實質上中國傳統文獻中的方劑有九萬多種，如果專門以一項復合型項目代之，傳統醫藥數量極少也順理成章。與此相對應的，省級、市級、縣級非遺卻多是呈碎片狀的單一型項目。也就是說國家級傳統醫藥非遺是按照包容性的標準進行申報和批準的，而省級、市級、縣級非遺則幾乎都是按照碎片狀的標準進行申報和批準的。國家級非遺基本包含了省市縣三級非遺的絕大部分，而后者則是前者的擴展名錄或組成部分。如中國第一批非遺名錄中將“針灸”（國家級，Ⅸ－5）設置為復合型的項目，很明顯幾乎包含了中國傳統醫學中有關針灸醫學的全部內容；而在省級項目中如“耿一針”中醫針灸（吉林省，第三批省級非遺傳統醫藥類第4項）、信州火針（江西，Ⅸ－2）和針灸（貴氏針灸）（河南，Ⅸ－12），則是單一型項目。

其二，部分傳統醫藥類非遺項目之間出現了復合型與單一型相互矛盾的現象。如第一批的同仁堂中醫藥文化 （國家級，Ⅸ－7）和胡慶余堂中藥文化 （國家級，Ⅸ－8）都為單一型項目。第二批的傳統中醫藥文化（國家級，Ⅸ－11）則為復合型的非遺項目。由此，兩者之間出現了標準不一的現象。嚴格意義上講，第一批的中藥文化同屬于傳統中醫藥文化的組成部分，或者是其擴展名錄，而不應該單列開來，過分強調“同仁堂”和“胡慶余堂”的獨立性，則割裂了傳統中醫藥文化的整體性。

其三，通過三批非遺名錄的分析對比發現，中國國家級傳統醫藥類非遺名錄與國家中醫藥管理局對中國傳統醫藥的分類八大知識分類基本相似，但多出了“中醫藥文化”與“少數民族醫藥”兩大類。第一批的中醫生命與疾病認知方法（國家級，Ⅸ－1）、中醫診法（國家級，Ⅸ－2）、中藥炮制技術（國家級，Ⅸ －3）、中醫傳統制劑方法、針灸、中醫正骨療法（國家級，Ⅸ－6）和第三批的中醫養生（國家級，Ⅸ－10），與國家中醫藥管理局對中國傳統醫藥的分類基本吻合，只是多出了“中醫藥文化類”和“少數民族醫藥”兩部分。尤其是第一批非遺項目，與國家中醫藥管理局將 “中醫藥知識”分為 “生命知識、養生知識、疾病知識、診法知識、療法知識、針灸知識、方劑知識、藥物知識”的方法基本相似。因此可以簡單地將中國傳統醫藥類非遺分為中醫藥傳統知識、中醫藥傳統文化與少數民族醫藥三部分，分別以中醫生命與疾病認知方法、傳統中醫藥文化和藏醫藥（國家級，Ⅸ－9）為代表。

其四，同屬于中國傳統醫藥整體部分的一些項目，卻被申請為其他類型的國家級非遺。例如，根據不同的表現形式，安國藥市（國家級，Ⅸ－60）、李時珍的傳說（國家級，I－101）和華佗五禽戲（國家級，Ⅵ－63）分別入選了中國國家級非遺名錄中的民俗類、民間文學類和傳統體育、游藝與雜技類。根據非遺評定的標準和基本辦法來看，以上三種形式的非遺項目的歸類都是合情合理的，但是將其與傳統醫藥類完全割裂開來，無疑有割裂傳統醫藥類非遺的整體性之嫌，不利于傳統醫藥類文化空間的整體性保護與傳承。

由此看出，雖然中國國家級傳統醫藥類非遺名錄較少，但由于分類體系的缺失，造成了目前傳統醫藥類非遺雖然只有三批但卻出現歸屬不清、國家級與地方各級評審標準脫節等紛繁復雜的現象。因此，重構中國傳統醫藥類非遺名錄的分類體系，以統一中國從國家級到縣級的四級名錄體系的分類命名、分類申報及分類審批原則和標準，對于保護和傳承中國傳統醫藥類非遺有著重要的現實意義。

三、中國傳統醫藥及傳統醫藥類非遺的相關分類及評述

中國傳統醫藥是中國非遺保護的重要內容。中國傳統醫藥蘊含了中國各民族特有的價值觀念、思維方式、想象力和文化意識，在其傳承發展的歷史長河中，形成了特有的認知思想、診療方法、用藥技術等，具有系統性、完整性、高度文獻化以及廣泛傳播的鮮明特征。世界上其他國家的非遺分類中基本都沒有醫藥類非遺的具體分類方法，這是因為其他國家的傳統醫藥不像中國傳統醫藥一樣自成體系。截至目前，中國對傳統醫藥及傳統醫藥類非遺的分類也較少，更多的主要為對中醫藥的分類。根據傳統醫藥不同的表現形式，目前中國的分類主要有以下幾種。

王文章在 《非物質文化遺產概論》一書中將非遺分為十三大類，第十一類為 “傳統醫學和藥學”，毫無疑問是對傳統醫藥的別稱，只是將醫學和藥學分開來表述。在談到傳統醫藥的歸屬時，則明確指出其屬于《保護非物質文化遺產公約》分類體系中的第四類“有關自然界和宇宙的知識與實踐”[4]，但該書并沒有對傳統醫藥類非遺進行二級分類。宋俊華在 《中國非物質文化遺產發展報告（2011）》中認為傳統醫藥的主要表現形式突出地表現為非遺的 “有關自然界和宇宙的知識與實踐”和“傳統的手工藝技能”兩種形式，并指出中國傳統醫藥未來保護的重點應該在中醫學知識或體系、民族醫學、傳統醫技和制藥工藝等方面[5]（P268），也沒有對中國的傳統醫藥類非遺進行明確的分類。2004年，國家中醫藥管理局在 “中醫藥傳統知識保護研究”重大項目的研究成果中，將 “中醫藥傳統知識”分為八大類，依次為生命知識、養生知識、疾病知識、診法知識、療法知識、針灸知識、方劑知識、藥物知識。2006年，中醫藥申報國內第一批非物質文化遺產名錄時，基本上采用了以上的分類，成功申報了中醫對生命與疾病的認知方法、中醫診法、中藥炮制技術、中醫傳統制劑方法、針灸、中醫正骨療法6個項目，這六項基本上涵蓋了中醫藥的精髓。[6]第二批國家級非遺中又將“中醫養生”單獨設置為一個項目，從而使八大知識分類成為非遺的一部分。《中國非物質文化遺產普查手冊》（以下簡稱《手冊》）將非遺分為十六大類，但卻沒有傳統醫藥一類。在第十五類民間知識的二級分類中，有“醫藥衛生”一項。在第十六章中，提到了“傳統醫藥”，并將其分為“生命與疾病認知方法、養生、診法、療法、針灸、方劑、藥物、醫事民俗、醫藥文獻”[7]（P105－107）等九類，具有較大的權威性與實用性。 有學者規避了單線性分類的弊端，創立了非遺的四層次分類體系。在第一層次中，非遺共分為語言文字類、傳統藝術類、傳統技藝類、傳統健身類、民間知識類、民間信仰類、民間習俗類等七大類，而傳統醫藥屬于第五大類，即民間知識類；在第二層次中，傳統醫藥分為“傳統醫學、傳統藥學、少數民族醫藥、民間醫藥土方和其他”[8]（P28－37）五類，從而首次進行了傳統醫藥的多線性分類嘗試。

表1 傳統醫藥分類比較表

從表1可以看出，作為《中國傳統醫藥申報世界非物質文化遺產保護的初步方案》（以下簡稱《方案》）的重要內容，其歸納自然較為系統完善，自然能體現傳統醫藥的權威性和前沿性，但作為傳統醫藥類非遺的分類標準明顯不妥。“中國傳統醫藥的主要內容”顯然不是傳統醫藥類非遺的代名詞，而是與傳統醫藥相關的所有醫藥文化遺產。例如，傳統醫藥主要內容可分為實物資源與非物質資源兩部分，其實物部分如 “醫藥文物”、“醫藥古籍”等可以按“文物”進行保護。2011年頒布的 《中華人民共和國非物質文化遺產法》第一章第二條明確規定，“屬于非物質文化遺產組成部分的實物和場所，凡屬文物的，適用《中華人民共和國文物保護法》的有關規定”。再者，“人物”中掌握傳統醫藥傳承精髓的部分應是非遺具體名錄項目的傳承人，也不適于列為非遺項目；“醫藥器物”、“醫藥圖譜”乃至 “醫藥古籍”都是傳統藥學的組成部分，是藥物知識、制藥技藝的輔助工具和信息載體，應當也屬于傳統藥學的一部分；“特殊標記”則是部分中醫藥文化的一部分。比照《手冊》中缺少的“診法”應包含在“中國傳統醫藥基礎理論”之內，缺少的“民間實用土方”應包含在“中醫方劑”之內。除此之外，《方案》中尚缺乏對“少數民族醫藥”和“醫事民俗”的典型描述及分類。

國家中醫藥管理局的分類是基于 “中醫藥傳統知識”，而并非傳統醫藥類非遺。雖然其分類較為完整科學，但如果將其機械地復制到非遺名錄中則顯然不匹配。另外，其分類有一些遺漏缺失的類別，如對“醫事民俗”類沒有涉及，對“少數民族醫藥”的分類則實質上包含在八大知識之中，但其仍不失為是研究傳統醫藥和傳統醫藥類非遺分類中最為權威科學的分類之一。

在四種分類方法中，單單只有《手冊》將“醫事民俗”單列開來，這在其他分類中都沒有體現。這固然體現了此種分類的完整性，但是醫事民俗可以以非遺的第十類——民俗進行申報和評審。如“百泉藥會”就入選第一批國家級非物質文化遺產擴展項目名錄 “藥市習俗”。 另外，《手冊》沒有對“少數民族醫藥”和“傳統中醫藥文化”進行歸類和劃分。

張敏的四層次分類體系是對傳統醫藥類非遺分類的一個突破，也是截至目前唯一利用多層次分類方法對傳統醫藥進行分類的學者，其五分法也比較符合中國傳統醫藥類非遺尤其是國家級非遺的具體實情。尤其是增加了“少數民族醫藥”和“其他”類，具有較強的科學性和前瞻性。其不足之處是將傳統醫學和傳統藥學割裂開來，不利于“醫”與“藥”的共同申報和管理。在中醫藥的學術體系中，“藥”從屬于“醫”，藥的使用依附于方劑，一切方藥的概念及其藥性、功能、主治，都是以醫學認識為前提的。所以，歷史上沒有獨立的藥物學研究，也從未出現過單純的藥學家或方劑學家。這也是中藥與天然藥物的重要區別。再者，“民間醫藥土方”實質上是民間中醫根據自身經驗形成的醫藥土方，應該包含于“方劑”之內，而不應單列開來。按照其五類的劃分方法，“民間醫藥土方”應歸于 “傳統醫學”之列。

總體上看，中國目前對傳統醫藥類非遺的分類嘗試較少，權威性的分類更少，大多分類是建立在中醫藥的基礎之上，而不是基于對傳統醫藥非遺的科學分類，從而混淆了中醫藥與傳統醫藥類非遺的概念，因此目前的分類由于嘗試較少而有較大的問題和不足。

四、傳統醫藥類非遺分類的可行性嘗試

傳統醫藥類非遺應屬于 《保護非物質文化遺產公約》分類體系中的第四類 “有關自然界和宇宙的知識與實踐”，不能單獨將其稱為“傳統的手工藝技能”。比如一些傳統中藥的炮制技藝，其制藥、診斷、治療等技藝是依附在傳統醫學、藥學和病理知識之上的，根據“特色優先、盡量靠近”的原則，類似的傳統醫藥技藝應是“有關自然界和宇宙的知識與實踐”。如在民間舞蹈類的龍舞（國家級，Ⅲ－4）項目中，扎龍的技藝、舞龍的舞蹈、繪龍的圖案、伴奏的音樂以及附帶的歌詞都有其特殊的形式，不可能將其分到傳統技藝、民間舞蹈、民間美術、民間音樂以及民間文學里面，而應該根據其呈現出的典型的表現形式，將其歸至 “民間舞蹈”分類系列，因為以上五種形式不能單獨開來，這樣容易割裂龍舞作為一個非遺名錄項目的完整性。那么，傳統醫藥類非遺應該如何進行二級分類和三級分類的嘗試呢？

首先，新的分類必須堅持科學性、實用性、本真性和前沿性等原則，爭取為中國傳統醫藥類非遺的申報、評定、審批以及后期管理提供權威合理的參照依據。因此，傳統醫藥分類的嘗試應汲取以往分類的有效部分，彌補其中的不足。尤其是國家中醫藥管理局對中醫藥知識的分類、《手冊》和四層次分類體系對非遺的分類，應該積極吸取其前期研究成果，規避其中的不合理成分。從《方案》對傳統醫藥的十三分類法來看，也有可取之處。“中國傳統醫藥文物”和“中國傳統醫藥古籍”可以作為文物對待，適合于《中華人民共和國文物保護法》；“中國傳統醫藥圖譜”、“中國傳統醫藥器物”、“疾病”、“特殊標記”以及“人物”中歷史人物的醫藥理論知識可以作為傳統醫藥項目的附屬材料進行申報、保護和傳承；“人物”中的現代人員可以從里面尋找傳承人和保護主體，為傳統醫藥的保護與傳承做出貢獻；“中國傳統醫藥基礎理論”、“中藥”、“中醫方劑”、“中醫養生保健”、“針灸”和“療法”可以作為傳統醫藥的復合型或單一型項目進行申報。

表2 傳統醫藥類非遺的四層次分類體系

其次，在傳統醫藥的二級分類中，應規避以往只采用單線性分類方法的弊端，采取多線性分類方法，按照不同標準來進行分類。總體來看，可以將其分為中醫藥傳統知識、少數民族傳統醫藥以及中醫藥文化三部分（詳見表2）。其中中醫藥傳統知識則包含八大知識分類，少數民族醫藥則包含中國少數民族傳統醫藥，醫藥文化則包含中國在歷史發展中形成的老字號醫藥文化。

再次，針對中醫藥傳統知識較多的實際情況，則可進行三級分類，將其又分為生命與疾病類、診法類、藥物類、方劑類、針灸類、療法類、養生類和綜合醫藥類等八類（詳見表2）。根據中國第一批非遺“中醫生命與疾病認知方法”項目的具體情況，八類分法中將生命知識與疾病知識合二為一，但又多出 “綜合醫藥類”，從而將舊的八大中醫藥知識分類概括為新的八大傳統醫藥分類。新的八大分類中的“綜合醫藥類”是為了解決省級、市級乃至縣級非遺中傳統醫藥的特殊性而設立的。例如在湖北省頒布的三批非遺名錄中，有11項傳統醫藥類非遺。其中療法類較多，有三項，分別為梅竹青跌打損傷療法、麝火療法、嚴氏眼科中醫療法；藥物類有兩項，分別為馬應龍制藥技藝和彭銀亭中藥炮制工藝；而武當山道教醫藥、夏氏煉丹術及其祖傳秘方、鎮氏風濕病療法及馬錢子秘方、張介安中醫兒科診療法、邱氏醫藥、咸寧胡氏燒燙傷療法及祖傳秘方五項都為綜合型傳統醫藥項目，如武當山道教醫藥既有關于道教醫藥的相關知識，更有生命與疾病知識、方劑知識、療法知識和養生知識，因此可以將其統稱為綜合醫藥類。河南省先后頒布的非遺名錄中的劉陳鋪齊氏骨科、象莊秦氏婦科、合水張氏正骨、中醫外科也出現類似的問題，因此設置綜合醫藥類較為必須。

最后，根據“特色優先、盡量靠近”的原則，謹慎處理醫藥人物傳說、醫藥民俗以及醫療健身活動的歸屬問題。[9]第一，針對一些比較特殊的醫藥類項目，應謹慎用“其他”類代替或綜合概況。由于“其他類”的存在一定程度上反映著分類的科學性較差的問題，因此在傳統醫藥的具體分類中盡量不用其他類代之，如果不可避免，則應該放至三級分類而不是二級分類。第二，可以將醫藥民俗歸為非遺的第十大類“民俗”之中，將醫藥人物傳說歸至民間文學一類中，將醫藥健身活動類項目歸至傳統體育、游藝與競技之中，以彰顯這些項目在表現形式方面的特色性。第三，針對在傳統醫藥類和其他非遺分類之間徘徊、的確無法統屬的具體項目，可以采取單個項目同時申報非遺兩個一級分類名錄的方法，表示該項目在這兩方面同時存在的合理性。如聯合國教科文組織公布的人類口頭與非物質文化遺產代表作名錄中，第一批的 “扎巴拉人的口頭遺產與文化活動”就同屬于“口頭傳統”和“傳統知識技藝”兩類，第二批的 “中非阿卡·俾格米人口頭傳統”也同屬于“傳統音樂”與“口頭傳統”兩類。

[1]方李莉.費孝通先生的“最后一重山”——費孝通晚年學術思想詮釋與理解[N].中華讀書報，2010－12－20.

[2]沈志祥，柳長華，王鳳蘭.中國傳統醫藥申報世界非物質文化遺產保護的初步方案[EB／OL].http:／／www.satcm.gov.cn／zhuanti／shenyi／fgwj／20060903／102122.shtml.

[3]馬克·馬格尼爾.西醫沖擊中國傳統醫學[N].環球時報，2007－01－22(6).

[4]王文章.非物質文化遺產概論[M].北京:教育科學出版社，2008.

[5]宋俊華，董穎杰.傳統醫藥保護發展報告[A].康保成.中國非物質文化遺產發展報告(2011)[C].北京:社會科學文獻出版社，2011.

[6]王鳳蘭.談中醫藥非物質文化遺產保護的幾個學術問題[J].南京中醫藥大學學報(社會科學版)，2007，(4).

[7]中國藝術研究院中國非物質文化遺產保護中心.中國民族民間文化保護工程普查工作手冊[M].北京:文化藝術出版社，2007.

[8]張敏.論非物質文化遺產的分類[D].杭州：浙江大學，2010.

[9]黃永林，王偉杰.數字化傳承視域下我國非物質文化遺產分類體系的重構[J].西南民族大學學報(人文社會科學版)，2013，(8).

【責任編輯：王立霞】

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1004－518X（2013）11－0206－06

國家文化科技提升計劃項目“國家非物質文化遺產保護與傳承技術體系的構建”（文科技函[2011]821號）、國家“十二五”科技支撐計劃項目“國家文化創新工程”“荊楚文化遺產數字化公共服務關鍵技術研究及示范”（2012BAH83F00）、華中師范大學優秀博士學位論文培育計劃資助項目