《莊 子》 《離 騷》 之 比 較

錢慕逸

（南京師范大學文學院，江蘇 南京 210023）

《莊子》和《離騷》作為先秦文化的代表，在文學史上都占據著重要的地位。在古代文學史的研究學習中，我們可以對其作如下比較。

一、《莊子》和《離騷》的相似之處

（一）同受楚文化的熏陶和影響

屈原一生仕于楚國，莊子也是楚人之后，且生活在楚文化影響較大的宋國，因此《離騷》與《莊子》都受到楚文化的熏陶和影響。

《離騷》受楚文化的影響主要表現在巫蠱文化與尚巫風俗，以及楚地自然風貌和對人民日常生活的描繪。巫蠱文化是楚文化的重要組成部分，尚巫風俗和原始的宗教祭祀也是楚地的文化傳統，有學者論證，屈原可能便做過楚國的巫師。其實，無論屈原是否擔任過巫師之職，在楚地濃重的尚巫風俗中，其作品自然也脫不了巫蠱文化的色彩。《離騷》中有著眾多的巫師形象和巫蠱儀式，如巫師形象有靈氛、女媭等，巫蠱儀式有靈氛占斷、巫咸夕降等，這些都是楚地巫蠱文化的體現。《離騷》中對于楚國自然山川和風土人情的描寫也比比皆是，主要以描寫楚地山川草木為主，如各種香花香草、飛禽走獸等。此外，《離騷》中大量使用楚地方言，尤其能夠體現出楚文化對其的影響。［1］

宋國在幾個大國之間處于夾縫地位，《莊子》便是在各國文化的交流和沖擊中完成的，不過，其受楚國文化的影響最大。與《離騷》類似，《莊子》楚文化影響也表現在以下兩個方面：首先是楚國的巫蠱文化和楚人的尚巫風俗，《莊子》中有不少對鬼神巫術的描寫，如《達生》中有這樣一段描寫：“沈有履，灶有髻。戶內之煩壤，雷霆處之，東北方之下者，倍阿鮭蠪躍之；西北方之下者，則泆陽處之。水有罔象，丘有峷，山有夔，野有彷徨，澤有委蛇。”《天運》中則有“天其運乎？地其處乎？日月其爭于所乎？孰主張是？孰維綱是？孰居無事推而行是？意者其有機緘而不得已乎？意者其運轉而不能自止邪？云者為雨乎？雨者為云乎？孰隆施是？孰居無事淫樂而勸是？風起北方，一西一東，有上仿徨。孰噓吸是？孰居無事而披拂是？敢問何故？”這一長串發問與屈原的《天問》有著異曲同工之處。如果說這兩處均出自外篇，尚不夠充分的話，我們則可以再看內七篇中，也存在著大量與巫蠱祝禱有關的物象和活動，如神龜、犧牛、尸祝、巫祝等。其次，是楚地自然風貌和生活情景在作品中的體現。“楚之南有冥靈者，以五百歲為春，五百歲為秋”“秋水時至，百川灌河，涇流之大，兩涘渚崖之間，不辯牛馬”是楚地的自然風貌，“楚狂接輿”“痀僂承蜩”“匠石運斤”是楚地的生活情境。可以說，以楚文化為代表的南方文化造就了《莊子》。對于莊子蒙地，有屬梁、屬宋、屬楚三種說法，近來又有學者提出屬齊。不過，無論如何，楚文化對《莊子》的影響都是顯而易見的。［2］

因此，作為南方楚文化的產物，《莊子》和《離騷》都體現出與《詩經》等北方現實主義文學截然不同的風格，這就是我們接下來要說的浪漫主義精神。

（二）同體現浪漫主義精神

《離騷》是我國古代浪漫主義文學的代表之作自然不必多說，《莊子》雖然屬于先秦諸子散文，卻也體現出與《離騷》相似的浪漫主義精神，這種浪漫主義精神主要表現在這樣三個方面：

汪洋恣肆的文風。曹丕于《典論·論文》中曾說：“文以氣為先。”的確，對于我國古代文學作品尤其是浪漫主義文學，一股汪洋恣肆之“氣”常常貫穿始終。我認為，這種汪洋恣肆的文風除了內容的一氣呵成，思想的承接自然外，主要體現在虛詞、語氣詞的運用上。《離騷》中，作為語氣詞的“兮”在每一句中都有出現，起到了提頓語氣和讀之抑揚頓挫的作用。虛詞尤其是關聯詞語在《離騷》中也大量且精當地運用，如“惟草木之零落兮”、“紛吾既有此內美兮，又重之以修能”、“豈余身之憚殃兮”、“余固知謇謇之為患兮”、“既替余以蕙纕兮，又申之以攬茝”等等。《莊子》中，以《逍遙游》為例，“也”“矣”作為句末語氣詞常常出現，關聯詞也運用得很到位。如“覆杯水于坳堂之上，則芥為之舟，置杯焉則膠，水淺而舟大也。風之積也不厚，則其負大翼也無力。故九萬里，則風斯在下矣，而后乃今培風。”這一段對于“而”和“則”的重復運用增加了文章之“氣”，使得文章如一氣呵成，汪洋恣肆。

瑰麗奇詭的想象。豐富的想象對于浪漫主義文學是十分重要的，在《離騷》和《莊子》中，我們都能見到豐富奇詭的想象。《離騷》中“求女”和“依卦象求西皇”兩個情節有著大量的神話傳說，如“揚云霓之晻藹兮，鳴玉鸞之啾啾”、“麾蛟龍使梁津兮，詔西皇使涉予”。《莊子》中，虛構出鯤鵬、冥靈、大椿、蝸角、混沌等事象，展現出莊子豐富的想象力，并憑借這樣的虛構將抽象的思想理論用形象化的方法表現出來。

排比與夸張的運用。在浪漫主義文學中，排比與夸張的表現手法也是經常運用的。《離騷》中，由于詩歌的形式，每句雖然字數長短不一，卻有著與排比類似的效果，感情強烈而有氣勢。夸張的手法在《離騷》中也時常被運用，如“亦余心之所善兮，雖九死其猶未悔”、“雖體解吾猶未變兮，豈余心之可懲”等。《莊子》中，更是動輒有夸張之語，仍以《逍遙游》為例，“楚之南有冥靈者，以五百歲為春，五百歲為秋；上古有大椿者，以八千歲為春，八千歲為秋，此大年也”、“有鳥焉，其名為鵬，背若太山，翼若垂天之云，摶扶搖羊角而上者九萬里，絕云氣，負青天，然后圖南，且適南冥也”，像這樣兼有夸張和并列、排比的句段還有很多。可見排比、夸張等手法的運用在《離騷》和《莊子》中占有重要地位。

（三）都表現出一定的哀怨色彩和憤世嫉俗的情緒

這一點在《離騷》中體現得尤為明顯，“眾人皆醉我獨醒，眾人皆濁我獨清”。便是屈原對時局和個人際遇悲憤之情的寫照。劉安《離騷傳》中記載“屈平疾王聽之不聰也，讒諂之蔽明也，邪曲之害公也，方正之不容也，故憂愁幽思而作《離騷》。”司馬遷《史記》中也記載：“屈原正道直行，竭忠盡智以事其君，讒人間之，可謂窮矣。信而見疑，忠而被謗，能無怨乎？屈平之作《離騷》，蓋自怨生也。”可以說，《離騷》是屈原被放逐時悲憤心態的寄托，其中香草美人便是在無望中的理想所在，然而終被臭草濁物所惑，這種悲劇性的安排也是作者心中悲哀的緣故。另一方面，《離騷》中也不乏壯健語，如“乘騏驥以馳騁兮，來吾道夫先路”，“亦余心之所向兮，雖九死其猶未悔”這便是由屈原之“憤”而來。因此，可以說《離騷》將作者的哀怨和悲憤表現得淋漓盡致。

《莊子》中則似乎并沒有這樣的激憤，通篇都是逍遙、無為之類。然而，有人認為，這種逍遙無為正是一種憤世嫉俗的表現，如清代的胡文英在《莊子獨見》中說：“人只知三閭之哀怨，而不知漆園之哀怨有甚于三閭也。蓋三閭之哀怨在一國，而漆園之哀在天下；三閭之哀怨在一時，而漆園之哀怨在萬世”。實際上，《莊子》作品中對達官貴族辛辣的諷刺，對功名利祿的不屑，多少也能看出些憤世嫉俗的影子，“無為”乃是為了“無不為”，而現實卻只能讓莊子為漆園之吏。因此，說《莊子》哀怨與憤世是有一定道理的。正如徐克謙教授所說的那樣，對社會和人生問題的關注，是莊子哲學的一個重要出發點。［3］莊子并非逍遙世外、不問世事的隱士，而是有著憤世嫉俗與憂患意識的。他抨擊“竊國者為諸侯”，“舐痔之流”、“腐鼠之利”，無不辛辣凌厲、一針見血，充分表現了對時局的憂憤和對社會問題的反思；而“殊死者相枕”、“刑戮者相望”，則表明了他對人民百姓的同情、對刑罰制度的憂慮。因此，我們可以認為，與《離騷》之于屈原相似，《莊子》也是莊周的哀怨和憤世嫉俗的寄托。

二、《莊子》和《離騷》的迥然不同的地方

（一）思想立場不同

《莊子》主要表達了莊子主張的道家思想，在政治上體現為“無為而治”，在生活上體現為“清凈自然”。這種道家的思想是消極的，客觀上也是避世的，盡管“漆園之哀在天下”，但他所選擇的是“無為”、“自然”，對于政治則采取回避的態度，多加評論而不愿涉足，如拒絕楚王的相位等。筆者認為，在莊子身上是存在著矛盾的。他有著對政治的厭惡、對人的社會性的逃避，但又無法真正脫離，因此躲避在他所虛構出的逍遙世界中。

《離騷》則表現了屈原入世的儒家思想，雖然在格調上它是悲哀的，描繪的情節是悲劇性的，環境描寫是凄清的，但正如詩人所說，“雖九死其猶未悔”。在《離騷》中我們仍然能體會到作者的社會理想和政治抱負，即“美政”。《離騷》雖然情緒悲哀憤懣，但所傳達的詩人之志是積極向上的，有著與儒家相同的社會責任感和使命感，這也是《離騷》與《莊子》最大的不同。［4］［5］

（二）表現形式不同

《莊子》在體裁上屬于先秦諸子散文，《離騷》則為詩歌，二者有著不同的表現形式。

作為諸子散文，《莊子》以述理為主，眾多篇章均圍繞道家思想的闡述而展開。其表現也較為具體，對于某一事象可以用成段的文字描寫，如鯤鵬之大。其跳躍性的思維也只有散文這一種文學樣式能夠較好地承載，畢竟先秦的詩歌還是需要顧及上下承接的。散文則不同，可以用分段甚至分篇，再分內外篇的形式來表達不同角度卻有內在一致性的論述。

《離騷》則為“楚辭”這一文學樣式，屬于抒情詩歌，以抒情為主，全詩貫穿著詩人的理想和愛國之情。作為詩歌，《離騷》還需要顧及音韻和格式，但同時也具有《莊子》所沒有的音樂美，并且有利于口頭流傳。

綜上，《莊》《騷》同為楚文化影響下的浪漫主義著作，有著諸多相似之處，然而在思想內核和表現體裁上有著較大的差別，通過對《莊》《騷》的比較，我們能夠對先秦文學有進一步的理解，而這樣的比較對于作品本身的解讀也有裨益。

［1］游國恩.中國古代文學史［M］.北京：人民文學出版社，1964.

［2］曹海東.楚文化視野中的《莊子》藝術變形［J］.江漢論壇，2006（4）.

［3］徐克謙.莊子憤世嫉俗及其人生憂患［EB/OL］.超星網.［2010-04-29］.http://video.chaoxing.com/play-400001494-16625.shtml.

［4］鄧成林.莊子與屈原的思想情感比較［J］.綿陽師范學院學報，2011，30（7）。

［5］崔月華.《莊子》與《離騷》浪漫主義之異同［J］.聊城大學學報：哲學社會科學版，2004（1）.