淺議網絡非主流文化

陳 華 李 勇

（合肥工業大學 馬克思主義學院，安徽 合肥230009）

提起網絡非主流文化，浮現在人們腦海里的就是80、90后青少年各種光怪陸離的文字、經過PS的齊齊劉海下面配張錐子臉和大眼睛的照片、各種腦殘思想或行為等。一部分人對此嗤之以鼻甚至反感厭惡，更多的人不明白青少年們為什么癡迷于網絡非主流文化，一心想把他們從網絡非主流文化的深淵里拯救上來。那么，什么是網絡非主流文化呢？網絡非主流文化又是怎樣建構的呢？我們應如何看待網絡非主流文化呢？本文試圖對此做一番探討。

一、網絡非主流文化概念解讀

對于什么是文化，眾說紛紜。不少哲學家、社會學家、人類學家一直努力試圖從各自學科的角度來界定文化的概念。美國學者克羅伯和克拉克在《文化、概念和定義的評價》一書中就整理了一百五十多種，迄今為止還沒有令人滿意的定義。國內學界比較認同的是人類學的“文化是特定生活方式的總和”的解釋。

文化，以是否與社會的要求和期待相吻合為標準，可以分為主流文化及非主流文化。主流文化是社會要求和期待公民所具有的，包括信念、價值觀、態度以及行為方式在內的文化。它體現著社會對公民的正式要求。非主流文化是社會要求和期待之外的文化，一般是一種青少年體驗文化。與主流文化相比，非主流文化顯得另類些、張揚些，不跟隨大眾潮流，它是一種具有邊緣性、反叛性和批判性特點的文化。

網絡非主流文化可以歸結為：以80、90后為代表的青少年一代為主體的利益群體，以網絡為媒介，通過在網絡交流與傳播過程中“交互”溝通所形成的以表達這一群體特征的具有叛逆性、創造性和個性化的一種青少年特殊性的社會文化現象。它主要存在于青少年群體之中，是現代社會的產物，是工業化、市場化、民主化、城市化的產物。［1］

從生產和消費的角度看，網絡非主流文化不同于由政府、學校或媒體進行意識形態灌輸的主流文化，它不是政府或政府資助的機構預先規定的，也不是青少年所在的學校組織管理機構創造并有意識灌輸的，而是青少年在文化選擇過程中自發形成的，是一種內在的文化。

從價值觀念的角度看，網絡非主流文化表達的是一種“虛無主義”。網絡非主流文化不甘心被主流文化引領，而自己又沒有明確的文化主張，只有以虛無主義的姿態，“在思想上解構，在行動上犬儒”，［2］表達出了非主流人群希望用“非主流”對“成人權威”的一種挑戰與叛逆。

從支持與參與的角度看，網絡非主流文化最根本的支持者和參與者是青少年而不是政府。而政府的支持與參與是主流文化的重要特征。

二、網絡非主流文化的建構

每一種文化都是一個系統，都有自己的結構與類型，并由此規定其發展和選擇：吸納、改造或排斥異質文化的要素。網絡非主流文化歸根到底是一種青年文化，具有青年文化的三層結構：首先易于互動的是外在的“物的層面”，即物質文化；其次是“理論、制度”等中間層面，即行為文化；最后是核心層面“心的層面”，即意識文化。［3］

（一）物質文化——網絡非主流文化的外表層

這里所指的“物質文化”意謂衣飾、發型等表意象征和物質消費品等物質因素占主導地位的層面。網絡非主流文化的物質層是最活躍的因素，它變動不居、交流方便。

圖片是網絡非主流文化外表層的主要表現之一。“網絡非主流”圖片常常以另類奇怪的表現來吸引人們的眼球。這些圖片的共同特點就是它們的失真性，且有明顯的軟件修正的痕跡，例如，將皮膚變白，眼睛變大，臉變錐子形等，主要用于表達某種情緒或某種感情姿態。“非主流”圖片往往大膽、創新、獨特，但卻給我們頹廢、沮喪、黑暗的印象。

個性張揚的打扮是網絡非主流文化外表層的另一重要表現。非主流男生一般喜歡把頭發染成夸張的顏色，留不對稱式中長發，戴板材的鏡框，穿寬大或緊身的衣褲，從背后看“安能辨我是雌雄”。非主流女生的打扮以凸顯“可愛”為中心：金棕色或黃色或酒紅色的染發，齊眉的厚重劉海，短款或長款的卷發，濃濃的睫毛，大大的眼睛，用唇膏描繪的小巧飽滿的嘴唇，再加上各種色彩鮮艷夸張的衣服，擺出最“卡哇伊”的非主流造型。

（二）行為文化——網絡非主流文化的中介層

這里的“行為文化”包括兩個亞類——時尚、偶像等行為規范和儀表、行話等行為方式。網絡非主流文化的中介層是最權威的因素，規定著非主流文化整體的性質。

偶像崇拜是網絡非主流文化中介層的直接體現。非主流青少年崇拜的偶像大多是明星。他們盲目跟風，誰紅、誰出鏡率高、誰帥、誰引領潮流就崇拜誰，從內地的超女快男到港臺的棒棒糖、黑girl、飛輪海再到韓國的東方神起等，都是他們崇拜的對象。人們絕對沒想到，“粉絲”會從一種食品概念被這群非主流的孩子們演變成一大堆“玉米”、“荔枝”、“花生”的總稱，［4］如“玉米”則是李宇春粉絲的簡稱。“玉米”們則喊出了“信春哥，不掛科”、“信春哥，得永生”的口號，把偶像推向神壇，反映出他們對偶像的崇拜達到了瘋狂的境地，實際上他們未必了解自己的偶像。

“火星文”也體現著網絡非主流文化的中介層。“火星文”是非主流群體獨創的，意指地球人看不懂的文字。這種文字由中文簡體、繁體、日文、英文、韓語、表情符號等組合而成的字體，乍一看像是亂碼或打錯的字。它依托互聯網迅速擴張，使得漢字從龐雜的多元文化簡化為如“醬紫”、“男盆友”、“要ㄖ王j民肥ㄑ3A好ㄇ”之類的網絡語言，使人看得一頭霧水，但卻深受非主流群體的追捧。

（三）意識文化——網絡非主流文化的心理、價值層

這里的“意識文化”乃指意識因素占主導地位的層面，它包括流行社會心理、審美意識、時代精神等構成的群體所認同的價值系統和文化傳統、國家意識、民族性格等構成的文化深層心理結構。網絡非主流文化的心理層面最為保守，是其之所以成為網絡非主流文化的靈魂。

網絡非主流文化的心理、價值層總是通過物質文化、行為文化表現出來，如象征符號就充分表達了網絡非主流文化的價值系統。聳立入云的摩天輪、曠野中突兀矗立的電線桿、各種色彩形狀的氣球、鋪滿落葉的地面、有大片云朵的天空、鮮紅的血跡、公園的長椅及旁若無人的深情擁吻等等，都成為網絡非主流文化的精神意向。這些非主流象征符號表達了網絡非主流文化的“虛無主義”、“頹廢”、“叛逆”、“尋找幸福溫暖”等價值觀。尤其是近幾年“寂寞教”的異軍突起，更是把這些價值觀演繹的淋漓盡致。如“哥開的不是車，是寂寞”、“哥抽的不是煙，是寂寞”、“姐打的不是電話，是寂寞”等。

網絡非主流青少年在深層心理結構上，仍然依托于中國傳統文化的大背景，強大的中國傳統基因在他們身上打上了深深的烙印，已深入骨髓。網絡非主流青少年雖然叛逆，對現實頹廢，希望跳出傳統卻依然在傳統之中。尤其在重大的歷史時點，在他們身上會自然流露出中華傳統文化的積淀與對中國優秀傳統文化的自覺堅持，［5］如2008年發生的汶川大地震，80、90后青少年所表現出的堅強感動了無數人；2009年10月24日，為救兩名落水少年，湖北長江大學十多名大學生手拉手撲進江中營救，兩名少年獲救，3名大學生卻不幸遇難；在2012年8月舉行的反對日本侵占釣魚島的抗議活動中，80、90后非主流青少年成為不可或缺的力量。無數事例證明我們當代的青少年是充滿希望、勇于承擔責任的一代。

三、辯證地看待網絡非主流文化

面對網絡非主流文化，我們要改變以往站在主流文化的立場上進行審視和批判的做法，站到一個更為中立的立場上，以科學的態度和辯證的方法對待網絡非主流文化。［6］

（一）網絡非主流文化與主流文化是辯證統一的

矛盾是事物之間或事物內部各要素之間的既對立又統一的關系，真正的馬克思主義者必須承認矛盾和肯定矛盾的作用。網絡非主流文化與主流文化就是一個矛盾的兩個方面。

一方面，網絡非主流文化與主流文化存在著矛盾和差異。網絡非主流文化是80、90后青少年的文化，是社會少數人的文化，而主流文化是廣大人民群眾的文化，是社會大多數人的文化；網絡非主流文化表現出一種虛無、叛逆的價值觀，主流文化的價值觀則是馬克思主義的；網絡非主流文化是青少年的自主選擇，而主流文化則是政府強制灌輸的等等。但從矛盾的性質看，網絡非主流文化與主流文化的矛盾屬于人民內部矛盾，網絡非主流文化不反對馬列主義，不反對中國共產黨的領導，不反對社會主義，有著一顆忠誠的愛國之心。兩者之間不存在根本性的矛盾和對立。

另一方面，網絡非主流文化與主流文化相互作用、相互轉化。網絡非主流文化與主流文化的關系不是非此即彼的相互排斥，而是可以同時并存、相互依存、相互補充和相互促進，保持著一種既斗爭又相互對話、交流和取長補短的關系。它們在發展過程中是不斷變化的，產生文化變遷。這種變遷一方面表現為二者同時發展、共同進步；另一方面則表現為二者在內容上的滲透，地位上的變化。

（二）網絡非主流文化不等于落后文化

文化是人類一種生活方式的總和，不同的生活方式造就不同的文化，那么，這些不同的文化之間就沒有可比性，不好說一種文化就比另一種文化先進或落后。由于氣候、環境等自然條件的不同，每一種文化的內容也不同，它總是會同時包含著正面的和負面的成分，因此，不存在誰優誰劣的問題，也沒有先進落后之分，都有其存在的必然。例如亞洲人多食谷物，歐美人多吃肉奶，這里沒有先進落后之別。

在某一特定的文化背景下，文化有主流與非主流之分。如前所述，主流文化與非主流文化是辯證統一的，它們的關系不應是非此即彼的相互排斥，而是處于同時并存和互相補充的狀態。主流文化的發展方向不應是同化所有非主流文化而使社會文化一體化，相反，主流文化應當允許和鼓勵非主流文化的存在和發展。它只有走出自我封閉的狀態，與異質文化接觸和交流，才能實現互補和進步，并創造出新的文化。

當然，從文化與群體的政治、經濟狀況是否相適應的角度出發，把文化區分為“先進文化”與“落后文化”，這本身無可非議，但決不能由此徹底否定、抹煞所謂“落后文化”存在的價值。［6］就網絡非主流文化與主流文化來說，既有其消極的一面，也有其積極的一面。很多人對網絡非主流文化都有一種先入為主的刻板意識，認為網絡非主流文化就是異類，就是“腦殘”的代名詞。我們不能僅僅因為其中有糟粕就把網絡非主流歸類為“落后文化”，就對它肆意全部抹殺，甚至不分青紅皂白、想方設法地抑制所有網絡非主流的發展。

即使網絡非主流文化有糟粕之處，它本身也是處于不斷變遷之中：當非主流文化與社會的要求和期待不再沖突并被社會所認可時，它就有可能轉化為主流文化；當它違背社會的期待和要求時，則會被社會所扼制和局限；當它既不與社會的要求與期待相違背，也不被社會明確認可時，則繼續自發地發展。

（三）網絡非主流文化不等于反文化

反文化是二戰后由研究美國60年代青年運動的學者提出的一個概念。如美國歷史學家西奧多·羅斯扎克將反文化界定為：“這個并不完全恰當的名詞通常是用來表示一種折衷的哲學和主要是青年非順從主義的整個世界觀，這種非順從主義大聲疾呼地反對資產階級文明，統治機構以及官方宗教等等。”［7］他把20世紀60年代發生在美國社會的一系列抗議運動，既包括校園民主運動、婦女解放運動、黑人民權運動、反戰和平保護運動、同性戀權利運動等方面的政治革命，也包括搖滾樂、性解放、吸毒、裸奔等迷戀怪僻和追求荒誕的嬉皮文化及神秘主義、自我主義的復興等方面的文化革命統稱為反文化運動。在我國，人們基本上是以正文化為尺度來界定反文化，反文化就是反正文化或反主流文化。

網絡非主流文化不等于反文化。反文化是“對主導規則的顛倒”，是以沖突、反叛、離經叛道為顯著特征。不可否認，網絡非主流的思想行為在一定程度和范圍上給社會帶來一些負面的影響和麻煩，但它和主流文化的矛盾是人民內部的矛盾，不存在根本性的矛盾和沖突。從方向上講，網絡非主流文化并沒有站在中國人民的對立面，并沒有阻礙中國社會前進的腳步。網絡非主流青少年的一些思想和行為，涉及的是思想道德問題，不是政治法律問題，它不是一種“越軌”。其行為方式雖然“別具一格”，在某些方面與主流文化價值體系有所偏離，但其絕大部分與主流文化在方向上是一致的，與主流文化并不發生沖突，因而不能簡單地將網絡非主流文化等同于反文化。

（四）網絡非主流文化不等于消極影響

網絡非主流文化的影響并不全是消極的，我們也要看到它的積極影響。

首先，它彰顯了青少年的主體意識。主體意識是指主體對自己活動的能力、性質、地位、作用等的認識，其核心內容就是自主、自強、自為、自信的意識。網絡非主流文化無論是在物質層面，還是在行為層面的表現，都凸顯了青少年崇尚弘揚個性、表現自我的意識；凸顯了他們不愿被成人世界所束縛，急于擺脫一味“被教育”、“被構建”的成長路徑；凸顯了他們發揮主體能動性、積極性和創造性，從而創造出一種屬于自己的世界的理想與渴望。他們凸顯了尼采的“主人道德”——積極進取、勇于創造，并不心安理得地接受舊道德的一切，而是實現價值的翻轉，去創造新世界。［8］

其次，它調適了青少年與社會的沖突。當青少年脫離家庭的保護而跨入社會時難免產生不適應感和沖突感。這時，網絡非主流文化就能把青少年吸收到社會中來，以經過選擇和變通的、能為青少年接受的行為樣式和規范緩解青少年與社會的沖突，給予青少年一個心理上的緩沖區域，消除由“心理斷乳”而帶來的緊張和焦慮，減少青少年的越軌行為。青少年容易以激烈的行為來釋放能量，并導致越軌。而網絡非主流文化則能將青少年不正當的越軌行為轉移到形式類似但又無害的活動上來，滿足青少年喜冒險、刺激等心理需求，為他們提供正當的釋放能量、宣泄情緒的機會，從而調適青少年與社會的沖突。［9］

最后，它豐富了文化的多元性。網絡非主流創造了另一種生活方式，豐富了文化的多元性。正是存在著豐富多彩的網絡非主流文化，才使主文化的內容變得更加具體，作用也變得更大更普遍。多元化的文化氛圍使各種文化得到碰撞、交流，尤其對主流文化形成沖擊，從而誕生新的思想、文化。從另一個角度看，沖擊、壓力也是動力，使主流文化避免一種惟我獨尊的高姿態。

［1］黎小慧.網絡非主流文化與青少年思想政治教育［J］.法制與社會，2008，（10）.

［2］顏格.網絡亞文化非主流來襲［J］.上海信息化，2011，（3）.

［3］金國華.青年學［M］.北京：中國青年出版社，1999.

［4］徐萬群，張喜平.90后非主流現象的哲學思考［J］.佛山科學技術學院學報，2010，（11）.

［5］才立琴.積極視角下的青少年非主流透視［J］.中國青年研究，2010，（10）.

［6］章淑蘭.辯證地看待高校非主流文化［J］.中共南昌市委黨校學報，2006，（12）.

［7］Theodore Roszak.The Making of a Counter Culture：Reflections on the Technocratic Society and Its Youthful Opposition［M］.Berkeley.Los Angeces.London：Universiey of California Press，1969.

［8］周國平.尼采在世紀的轉折點上［M］.上海：上海人民出版社，2006.

［9］陳華.青年文化：青年社會化的新視角［J］.廣東青年干部學院學報，2003，（12）.