馬克思、恩格斯公平觀探析

劉經緯，王俊濤

（東北林業大學 馬克思主義學院，黑龍江 哈爾濱 150040）

公平是人類社會的共同理想。社會財富越增加，公平越重要。立黨為公、執政為民的中國共產黨，始終把公平正義作為追求目標。黨的十八大報告提出，“要在全體人民共同奮斗、經濟社會發展的基礎上，加緊建設對保障社會公平正義具有重大作用的制度，逐步建立以權利公平、機會公平、規則公平為主要內容的社會公平保障體系，努力營造公平的社會環境，保證人民平等參與、平等發展權利”，“使發展成果更多更公平惠及全體人民，朝著共同富裕方向穩步前進”。這是將“以人為本”理念的進一步深化和細化，是將以更大力度改善民生和加強社會建設的明確信號。馬克思、恩格斯公平觀是馬克思主義理論的重要內容，馬克思、恩格斯在批判各種資產階級、小資產階級思潮的理論探索中，無情地揭露了資產階級公平觀虛偽性和欺騙性的本質，對公平觀的內容和實質進行了深刻的闡述，第一次把公平的實現建立在了科學的基礎之上。因此，對馬克思、恩格斯公平觀進行系統化的梳理，不僅能夠豐富和深化對馬克思主義理論的研究，而且有助于人們正確認識和科學把握我國社會主義和諧社會中的公平正義問題，對指導和推動和諧社會的建設具有重大意義。

一、公平是對特定經濟關系的反映

馬克思、恩格斯在批判蒲魯東的“永恒公平”時，提出公平是對特定經濟關系的反映，具有歷史性。

法國小資產階級社會主義的代表人物蒲魯東從歷史唯心主義出發，把公平看作是“至高無上的原則”，是“支配其他一切原則的原則”，是“人類自己的本質”。馬克思在《資本論》中對蒲魯東歪曲公平正義的觀念形態與客觀物質事實的關系的錯誤進行了批判。第一，“蒲魯東先從與商品生產相適應的法的關系中提取他的公平理想，永恒公平的理想”。他不是把公平的觀念看作是經濟生活中的法的關系的反映，而是要人為地從法的關系中提取公平正義的思想，并且“這就給一切庸人提供了一個使他們感到寬慰的論據，即商品生產形式像永恒公平一樣也是永恒的”。第二，蒲魯東把自己所提取的公平觀念看成是永恒的，“然后，他反過來又想按照這種理想來改造現實的商品生產和與之相適應的現實的法”。［1］第三，蒲魯東不是把觀念看成是現實的反映，因而，他就用他所提取的公平觀去改造客觀的物質事實，不僅它的前提是錯誤的，方式也是錯誤的。他把觀念看成是客觀物質的事實的主宰，用觀念來剪裁事實。恩格斯的觀點與馬克思完全一致，恩格斯嚴厲地指出：蒲魯東在重大問題上看不出經濟聯系時，就逃到法的領域中去求助于永恒公平。［2］“蒲魯東在判斷一切經濟關系時不是依據經濟規律，而只是依據這些經濟關系是否符合他這個永恒公平的觀念，以此來掩飾自己在經濟學方面的無知和無能。”［3］

馬克思、恩格斯認為，公平觀念是對客觀的經濟生活的反映；經濟生活中的法的關系反映到人們頭腦中，就形成了對客觀物質事實的公平或不公平的判斷。馬克思指出：“法的關系是一種反映著經濟關系的意志關系。這種法的關系或意志關系的內容是由這種經濟關系本身決定的。在這里，人們彼此只是作為商品的代表即商品所有者而存在。”［4］恩格斯指出：公平始終只是現存經濟關系在其保守方面或其革命方面的觀念化的神圣化的表現。［5］馬克思、恩格斯還從公平自身的發展規律入手，對“永恒公平”的觀念進行了猛烈的抨擊。他們認為，公平觀念在歷史發展的過程中，始終遵循著否定之否定的規律，新的公平總是在否定舊的公平中為自己開拓道路。恩格斯在《反杜林論》中指出：“平等的觀念，無論以資產階級的形式出現，還是以無產階級的形式出現，本身都是一種歷史的產物，這一觀念的形成，需要一定的歷史條件，而這種歷史條件本身又以長期的以往的歷史為前提。所以，這樣的平等觀念說它是什么都行，就不能說是永恒的真理。”［6］然而，對公平歷史性的理解，僅僅達到“公平是歷史的，不存在永恒公平”是不夠的，還必須達到對公平的歷史合理性或歷史正當性的把握。馬克思、恩格斯從歷史進步的視角分析了公平的標準，對一種社會制度是否公平的評價歸根到底是看它是否符合歷史的發展規律，亦即是否適應了當時生產力和社會發展的需要，適應了就是公平的，不適應就是不公平的。之所以歷史上出現了反映一定的經濟關系的公平觀念，是因為只有這樣的經濟關系，也只有這樣的公平觀才有利于人類的生存和社會的發展。這樣，馬克思、恩格斯就把公平置于辯證法和唯物論的基礎之上了。

二、公平是具體的、相對的

馬克思、恩格斯在批判拉薩爾的“公平分配觀”時，提出公平是具體的、相對的，并闡述了共產主義社會不同發展階段上的公平分配原則。

德國早期工人運動的著名領導人拉薩爾在1848年歐洲大革命失敗后，拋出了一套改良理論，反映在《哥達綱領》上，該綱領提出：“公平分配勞動所得，勞動所得應當不折不扣按照平等的權利屬于社會一切成員”，“廢除工資制度連同鐵的工資規律和任何形式的剝削，消滅一切社會的和政治的不平等”。對此，馬克思指出：“什么是‘公平的’分配呢？難道資產者不是斷言今天的分配是‘公平的’嗎？難道它事實上不是在現今的生產方式基礎上唯一‘公平的’分配嗎？難道經濟關系是由法的概念來調節，而不是相反從經濟關系中產生出法的關系嗎？難道各種社會主義宗派分子關于‘公平的’分配不是也有各種極不相同的觀念嗎？”至于所謂的勞動產品屬于一切社會成員，馬克思指出：“‘屬于社會一切成員’？也屬于不勞動的成員嗎？那么‘不折不扣的勞動所得’又在哪里呢？只屬于社會中勞動的成員嗎？那么社會一切成員的‘平等的權利’又在哪里呢？‘社會一切成員’和‘平等的權利’顯然只是些空話。”［7］

馬克思在批判拉薩爾的“公平分配觀”時，實際上包含了其對公平，尤其是對收入分配領域公平的全面闡述。第一，公平分配屬于道德和法的范疇，是由一定的經濟基礎決定的，現實的經濟關系及其所引發的問題不可能完全依靠“公平分配”來解決。拉薩爾只抓住了事物的外表，而沒有找到事物的本質，他的“公平分配觀”的實質是一種脫離經濟基礎和生產方式的唯心主義公平觀。第二，公平不是永恒的，而是歷史的，不存在適用于一切社會發展階段的永恒公平。這一點，馬克思、恩格斯在批判蒲魯東的“永恒公平”時曾論述過。這里，馬克思、恩格斯從公平分配是一個受現實生產力條件約束的歷史性、暫時性的范疇入手，再次論證了公平的歷史性，明確指出任何一種公平觀相對于其所處的具體歷史時代來說，都具有存在的合理性，但這種合理性不是永恒的。“現今生產方式基礎上的唯一公平的分配”，也會隨著生產力和經濟關系的變化，隨著時代的變化而逐漸變為不公平的分配。“人們按照自己的物質生產率建立相應的社會關系，正是這些人又按照自己的社會關系創造了相應的原理、觀念和范疇。……所以，這些觀念、范疇也同它們所表現的關系一樣，不是永恒的，它們是歷史的、暫時的產物。”［8］第三，公平不是抽象的，而是具體的。由于不同的階級在社會政治、經濟、文化中所處的地位不同，有不同利益要求的各社會集團、階級往往都會從自我角度出發，去衡量經濟關系中的一切行為，并對同一分配關系作出不同的評判。因此，能被一切階級、一切人認可的公平是不存在的，在階級社會中從來沒有超階級的公平，因此，不同的利益集團、不同的階級都存在不同的公平觀。

在批判拉薩爾“公平分配觀”的基礎上，馬克思還在《哥達綱領批判》中具體闡述了共產主義社會不同發展階段應當采取的不同分配原則，闡述了社會主義公平的相對性。在共產主義的第一個階段，即社會主義階段，由于它不是在它自身基礎上已經發展了的，恰好相反，是剛剛從資本主義社會中產生出來的，因此，它在經濟、道德和精神等各個方面都還帶著它脫離出來的那個舊社會的痕跡。在這種歷史條件下，“化公平就在于以同一尺度——勞動——勞動來計量”。即實行“按勞分配”原則。“這種平等的權利，對不同等的勞動來說是不平等的權利。它不承認任何階級差別，因為每個人都像其他人一樣只是勞動者；但是它默認，勞動者的不同等的個人天賦，從而不同等的工作能力，是天然特權。所以就它的內容來講，它像一切權利一樣是一種不平等的權利。”［9］因而，社會主義社會條件下的平等也只是形式上的平等，內容上的不平等。絕對公平是不存在的，公平是相對的。而要完全實現公平的分配原則，只有到共產主義的高級階段實行“按需分配”原則才有可能。

三、資產階級的公平觀具有很大的虛偽性

馬克思、恩格斯在深刻批判資產階級公平觀虛偽性的基礎上，提出無產階級“消滅私有制”、“消滅階級”的公平要求。

資產階級以天賦人權、人與人之間天然是平等的理論為思想武器，推翻了封建貴族的統治，打著自由、平等、博愛的旗幟登上了歷史舞臺。資本主義社會在以維護平等與公正為主要內容的資產階級法權的基礎上，實現了人們夢寐以求的平等與公正。恩格斯在《反杜林論》中，論述資產階級公平觀產生時指出：“大規模的貿易，特別是國際貿易，尤其是世界貿易，要求有自由的、在行動上不受限制的商品所有者，他們作為商品所有者來說是有平等權利的，他們根據對他們來說全都所有平等的（至少在當地是平等的）權利進行交換。”［10］然而，在馬克思看來，資產階級這種表面和形式上的平等與公正掩蓋了資本主義制度下事實和本質上的不平等。他認為資本主義社會不公正的事實其根源就在于資本主義剝削制度。馬克思以最簡單的商品生產為出發點，資本家要雇傭的是勞動力，工資代表的是勞動力的價值，僅是勞動所創造出的價值的一部分。資本家占有了全部的生產資料并以此為資本，榨取工人所創造的剩余價值，攫取巨額利潤。但是工人們除了靠出賣勞動力獲得工資以外，卻一無所有，而整個社會的發展都以犧牲工人階級和其他許許多多勞動人民的利益為代價。

馬克思在《資本論》中進一步證明，資產階級的公平觀是虛幻的。它只是商品交換領域的意志關系和契約關系的觀念表現，離開商品交換領域，進入資本主義的生產過程，這種公平觀的虛幻性質就表現出來了。“一離開這個簡單流通領域或商品交換領域，——庸俗的自由貿易論者用來判斷資本和雇傭勞動的社會的那些觀點、概念和標準就是從這個領域得出的，——就會看到，我們的劇中人的面貌已經起了某些變化。原來的貨幣所有者成了資本家，昂首前行；勞動力所有者成了他的工人，尾隨于后。一個笑容滿面，雄心勃勃；一個戰戰兢兢，畏縮不前，象在市場上出賣了自己的皮一樣，只有一個前途——讓人家來鞣。”［11］馬克思在《資本論》中對生產剩余價值這一絕對規律分析的基礎上，從19 世紀中葉自由資本主義社會的無可爭辯的事實出發，通過對異化勞動的分析，揭示出自由資本主義社會的最大不公正是人在自身發展上的不公平，即少數人壟斷了發展的權力，而大多數人失去了發展的可能性，資產階級的自由、平等、“不可剝奪的人權”只不過是一些“冠冕堂皇的條目”。［12］工人階級不僅在經濟上受剝削，而且在政治上也處于受鎮壓的地位。所謂資產階級的“理想王國”，指的是：“永恒的真理和正義所借以實現或應當借以實現的場所”，到最后也變成了赤裸裸的階級專制的工具。資產階級議會制共和國不亞于君主國，它實際上是“一個公開實行階級恐怖和有意侮辱‘群氓’的體制”［13］。馬克思在《路易·波拿巴的霧月十八日》中指出：資產階級共和國在這里是表示一個階級對其他階級實行無限制的專制統治。資產階級統治一旦受到威脅，它就會毫不猶豫地把“共和國的‘自由，平等，博愛’這句格言代以毫不含糊的‘步兵，騎兵，炮兵’! ”［14］

在批判資產階級公平觀虛偽性的基礎上，馬克思、恩格斯闡述了無產階級的公平觀，即消滅私有制、消滅階級。恩格斯在《反杜林論》中指出：“從消滅階級特權的資產階級要求提出的時候起，同時就出現了消滅階級本身的無產階級要求——起初采取宗教的形式，借助于原始基督教，以后就以資產階級的平等論本身為依據了。無產階級抓住了資產階級的話柄：平等應當不僅是表面的，不僅在國家的領域中實行，它還應當是實際的，還應當在社會的、經濟的領域中實行。”“無產階級平等要求的實際內容都是消滅階級的要求。任何超出這個范圍的平等要求，都必然要流于荒謬。”［15］基于這個原因，馬克思在《哥達綱領批判》中極力反對在黨綱中寫上“消除一切社會的和政治的不平等”這一不明確的語句，而主張把“消滅一切階級差別”作為黨的奮斗目標。因為隨著階級差別的消失，一切由這些差別產生的社會的和政治的不公平也自行消失。［16］他認為，無產階級的解放斗爭絕不是要爭取階級特權和壟斷權，而是要爭取平等的權利和義務，最終消滅任何階級統治。馬克思和恩格斯在《共產主義者同盟中央委員會告同盟書》中指出：“對我們說來，問題不在于改變私有制，而只在于消滅私有制，不在于掩蓋階級對立，而在于消滅階級，不在于改良現存社會，而在于建立新社會。”［17］從現實的無產階級革命斗爭運動來說，無產階級解放的第一任務，首先就是要推翻資產階級的反動統治和消滅私有制，進而消滅資產階級本身。因為私有制既是資產階級自在規定性的根據，也是無產階級和資產階級經濟不公平的根源，還是社會政治奴役關系建立和存在的基礎。所以只有消滅了資本主義私有制，才有可能最終實現無產階級的解放，實現無產階級公平觀的根本目標。馬克思和恩格斯在《共產黨宣言》中說：“從這個意義上說，共產黨人可以把自己的理論概括為一句話：消滅私有制。”［18］

四、公平的實質是實現每一個個人全面而自由的發展

馬克思、恩格斯的公平觀的實質和核心是實現每一個個人全面而自由的發展，它是對資產階級以“平等權利”為核心的公平觀的超越，并且這一超越是建立在客觀的歷史進程的基礎之上的。

馬克思認為，進入大工業時代，社會已經發展到這樣的階段：物質生產力的發展，主要依賴于人的自身發展，“物質生產力的限制，取決于物質生產對于個人的完整發展體系的關系”［19］，“表現為生產和財富的宏大基礎的……是社會個人的發展”［20］。自從產業革命以后，知識和技術已經越來越成為推進生產力發展的主要因素，“自然界沒有制造出任何機器，沒有制造出機車、鐵路、電報、走錠精紡機等等。它們是人類勞動的產物，是變成了人類意志駕馭自然的器官或人類在自然界活動的器官的自然物質。它們是人類的手創造出來的人類頭腦的器官；是物化的知識力量。固定資本的發展表明，一般社會知識，已經在多么大的程度上變成了直接的生產力，從而社會生活過程的條件本身在多么大的程度上受到一般智力的控制并按照這種智力得到改造”［21］。而掌握知識和技術并直接運用于生產過程的，是直接的勞動者，正是在這種意義上，馬克思指出：“真正的財富就是所有個人的發達的生產力。”［22］

馬克思在《資本論》中指出：未來社會“以每一個個人的全面而自由的發展為基本原則”［23］。而與此形成鮮明對照的是，在資本主義社會，“一個人受奴役是使另一個人獲得充分發展的手段”［24］，“在這個階段上，社會上的一部分人靠犧牲另一部分人來強制和壟斷社會發展（包括這種發展的物質方面和精神方面的利益）”［25］。在《資本論》及其手稿中，馬克思科學地闡述了個人的全面發展是社會主義、共產主義的一個重要特征和主要內容，并把能否實現人的全面發展作為衡量是資本主義還是社會主義、共產主義的一個重要標準。資本主義“對人，對活勞動的浪費，都大大超過了任何別的生產方式，它不僅浪費血和肉，而且也浪費神經和大腦。在這個直接處于人類社會實行自覺改造以前的歷史時期，人類本身的發展實際上只是通過極大地浪費個人發展的辦法來保證和實現的”［26］，與此相對立，未來社會“是以每一個個人的全面而自由的發展為基本原則的社會形式”。因此，未來社會應該“使各種關系適應于這個規律的正常實現”［27］。馬克思在《給〈祖國紀事〉雜志編輯部的信》中指出：未來社會是“在保證社會勞動生產力極高度發展的同時又保證每個生產者個人最全面的發展的這樣一種經濟形態”［28］。因此，馬克思是把每一個個人全面而自由的發展寓于勞動的解放的過程之中的，馬克思強調“每一個個人”，但并不是泛指所有的人，“每一個個人”指向的是“生產者個人”。如果把“每一個個人”看成是所有的人，那就退回到空想社會主義者的水平上去了。馬克思、恩格斯不是把每一個個人的自由而全面的發展建造在空中樓閣之中，而是把它置于現實生活的最深厚的基礎之上，這一最深厚的基礎就是消滅資本對勞動的剝削，使勞動得到解放，而這一點又是以生產力高度發達為前提的。馬克思在《哥達綱領批判》中指出：“在共產主義社會高級階段，在迫使個人奴隸般地服從分工的情形已經消失，從而腦力勞動和體力勞動的對立也隨之消失后；在勞動已經不僅僅是謀生的手段，而且本身成了生活的第一需要之后；在隨著個人的全面發展，他們的生產力也增長起來，而集體財富的一切源泉都充分涌流之后，只有在那個時候，才能完全超出資產階級權利的狹隘世界，社會才能在自己的旗幟上寫上：各盡所能，按需分配！”［29］馬克思所描繪的未來社會的旗幟：“各盡所需，按需分配。”它包含著勞動的解放、生產力的高度發達和每個人的全面發展。所以，在馬克思、恩格斯看來，對于無產階級來說，共產主義社會才是真正公平的社會，生產力高度發達，沒有私有制，沒有剝削和壓迫。人們通過對私有財產即人的自我異化的積極的揚棄，實現了對人的本質的真正占有，社會共同占有生產資料，實現“按需分配”，成為一個“自由人的聯合體”，每一個個人實現自由全面發展，進而實現真正意義上的人人平等，社會公平。

［1］［4］［12］［23］［24］［25］［27］資本論（第一卷）［M］.北京：人民出版社，2004：103-104，103-104，350，683，470，927，561.

［2］［3］［5］［6］［7］［9］［10］［13］［15］［16］［28］［29］馬克思恩格斯選集（第三卷）［M］.北京：人民出版社，1995：147，208，212，448，302，304-305，446，53，447-448，311，342，305-306.

［8］［14］［17］［18］馬克思恩格斯選集（第一卷）［M］.北京：人民出版社，1995：142，622，368，286.

［11］馬克思恩格斯選集（第二卷）［M］.北京：人民出版社，1995：176.

［19］［20］［21］［22］馬克思恩格斯全集（第四十六卷）（下）［M］.北京：人民出版社，1980：127，218，219-220，222.

［26］資本論（第三卷）［M］.北京：人民出版社，2004：103.