理性主義與立場中心主義—對可持續性研究兩種主要范式的評述

■ 汪玲萍（1、上海大學社會學院 上海 200444 2、常州大學文法學院 江蘇常州 213164）

理性主義與立場中心主義—對可持續性研究兩種主要范式的評述

■ 汪玲萍1、2（1、上海大學社會學院 上海 200444 2、常州大學文法學院 江蘇常州 213164）

可持續性日益成為一個研究熱點，各學科的學者積極投身此中。總結當下學術界的可持續研究，主要存在理性主義和立場中心主義兩種研究范式。理性主義范式主要包括經濟理性和生態理性兩種傾向；立場中心主義范式則含有現代人類中心主義和生態中心主義兩種理論。這些可持續研究的范式都沒能有效推進可持續的實現，因而急需一種新的范式進行補充。

理性主義 立場中心主義 研究范式 評述

二十世紀六十到七十年代，由于越發嚴重的生態危機，可持續性研究日益成為研究熱點，吸引了越來越多的生態學、經濟學、倫理學、政治學等學科的學者投身于該項研究中。可持續性研究涉及的范圍較廣，包括可持續發展、可持續消費、生態消費、生態經濟、綠色消費、綠色經濟發展等一系列界限并不清晰的研究領域。概括而論，當下學術界的可持續性研究基本上體現出兩種最主要研究范式：理性范式和中心立場范式，下文將詳細介紹并逐一評論。

理性主義范式及其局限

可持續發展研究的理性范式源于西方哲學中的一個重要傳統—理性主義。理性主義追求普遍恒一性，試圖用唯一標準對現實去繁化簡，將不可知納入可知領域。這一訴求希望的最佳形式就是將現實事物的規律公式化，因而在理性主義范式指導下的各學科科學體系的最高追求莫過于將其理論數學化。理性主義推崇人的理性，貶抑感性，為了達致目標，要去除情緒化的非理性，因而手段的唯一作用就是實現目標，衡量手段的標準只能是能否達至目標，工具理性戰勝了價值理性。當目標—手段的邏輯在理性主義和現代性的結合體中達到高峰時，理性范式成為科學研究的重要范式，甚至成為生活世界的指導原則。理性范式下的可持續研究又分為經濟理性和生態理性兩種理論取向。

（一）經濟理性

可持續研究開始于20世紀六七十年代，此時正值野心勃勃的經濟學帝國主義拓展研究版圖之時，因而可持續研究最初以經濟理性范式為主。該范式基于一個關于人性的元假設：經濟人假設，即人類的本性是貪得無厭、趨樂避苦和自私自利的，一切都以自我利益為中心，并且以最小的付出獲得最大的回報。經濟理性將一切人類行為轉化成交換行為，成本—收益公式成為其重要的分析工具。在交換中個體、組織乃至社會都是追求最少的成本付出和獲得最大收益。生產者追求的是最大利潤，消費者力圖以最少成本獲得特定需求的滿足。即使是慈善助人等利他主義行為，經濟理性也可以將其解釋為以付出助人的經濟、精力等成本來獲得某種回報或收益，這種收益不一定是經濟上的，還可以有更廣泛的形式：如可以是被助者的感激、世人對助人者的贊賞和關注、助人者良好的聲譽等。

經濟理性范式在可持續領域的研究應用首先體現在解釋什么是可持續發展和可持續消費的定義上。布蘭切特夫人在《我們共同的未來》 中提出可持續發展定義：“既要滿足當代人的需求，又不以損害下代人的需求為代價”。這個廣為人接受的定義就是典型的成本—收益表達法：以較少或不犧牲下代人需求的環境成本投入，獲得滿足當代人的需求收益。后來，英國環境經濟學家皮爾斯則干脆將可持續定義公式化。他列出一個公式：

NNP = GNP - Dm- Dn

式中，NNP是可持續收入，就是可持續發展帶來的收益。Dm是人造資本的折舊，Dn指環境資本的折舊。Dm和Dn是可持續發展公式中的成本部分，需要折算成貨幣價值來進行計算（俞海山，2001）。以上這個公式簡潔明了，但卻存在兩個不明確：哪些可以算作環境成本？是否要考慮環境成本的時限，是只算當下的環境成本，還是也要計入長遠的環境影響？布蘭切特夫人所提的定義明顯是明確了長久的環境影響的，皮爾斯的定義在這一點上就沒有完全體現布蘭切特夫人定義的精髓。1994年，聯合國環境署在內羅畢報告《可持續消費的政策因素》中也繼續沿用了這種“成本—收益”式定義：“提供服務以及相關的產品以滿足人類的基本需求，提高生活質量，同時使自然資源和有毒材料的使用量最少，使服務或產品的生命周期中所產生的廢物和污染物最少，從而不危及后代的需求”（俞海山，2001）。其中“能滿足人類的基本需求，提高生活質量的服務或產品”是收益，需要使用的“自然資源和有毒材料”以及“服務或產品生產和使用過程中產生的污染和廢物”是環境成本。“可持續”就是要達到付出最小的成本獲得最大的收益的理性發展和消費，因而實現可持續消費或可持續發展就是要達至經濟理性。內羅畢報告的貢獻還在于明確而具體的指出環境成本的內容，即自然資源、有毒材料的使用量和產生的廢物和污染量。同年，聯合國在挪威奧斯陸召開的“可持續消費專題研討會”上，將可持續消費的“成本”做了更進一步的擴充，不僅是當下的耗費，還應該包括整個產品的生命周期的所有投入（俞海山，2001）。不過以上的成本收益分析定義仍然沒有很好的闡釋布蘭切特夫人定義中的核心內容“不犧牲下一代人的需求”。我國學者楊家棟、秦興方針對以上定義的不足，提出可持續發展和消費的代際公平與代內公平兩原則（楊家棟等，1997）。代際公平原則要求在衡量生產和消費是否可持續時，不僅要考慮當時的生態環境成本，還要計入長期的環境生態系統的損失。代內公平原則要求將因階層和地區發展不平衡所帶來的生態環境惡化和政治、社會環境的矛盾和沖突等不穩定因素也計入進成本可持續發展和消費的成本中。通過楊、秦兩位學者的補充，“可持續”的成本內容得到極大的豐富，突破了生態環境和經濟投入成本的范圍限制，政治、社會不穩定因素帶來的損害也成為成本計算的內容，這就為可持續研究開啟了一扇超出經濟學領域的窗口。

如何實現可持續發展和可持續消費？采用經濟理性分析范式的研究者提出的解決途徑也是經濟理性的一種實踐。他們提出的方法主要就是增加不可持續性發展的成本和降低可持續發展的成本。在增加不可持續性發展的成本方面，有學者提出建立健全征收環境費制度，實現“污染者負擔”的原則，對消費過程中造成污染者收取必要的費用，同時要改變中國現行征收環境費制度只針對生產和經營單位而不向消費者個人、家庭及其他的消費群體征收環境費的現狀，用經濟手段來促成生產和消費的可持續性（劉華容，2010）。此外研究者還提出不僅要用經濟手段制裁污染者，還需要建立完善的環境法律，增加環境污染的違法成本（唐國戰，2010）。在減少可持續發展成本方面，有學者提出實行可持續發展獎勵政策與措施，比如出臺國家扶持可持續產業政策，對可持續生產和可持續消費進行優惠和補貼（李順蓮，2010）。發展新能源技術，開發出低價的清潔能源，以吸引更多的人購買使用這些清潔能源。

經濟理性分析范式雖然簡潔，但是存在一個最大的不足，即經濟理性基本上將收益換成了經濟收益和發展性的內容。可持續要達至的目標到底是什么？可持續發展的收益是滿足人的需要，可是人的需要到底是什么，這個問題在經濟理性范式下被忽略，或者理所當然的被模糊成經濟發展、物質生活的需要。這種不假思索的可持續發展研究也不可避免的使得人的異化進一步加深。不論這種范式下的可持續研究做出多大的努力，到了實踐中也將避免不了人的異化，提出再多的對策，也最后仍然是沒法阻止生態環境惡化、人類社會不可持續的結局。

（二）生態理性

生態理性范式探討了經濟理性范式忽略和誤讀的兩個問題：可持續發展的收益所要滿足的人的需要除了可貨幣化的物質需要外，是否還有更豐富的內容？用成本—收益范式分析必然使得可持續性的目標是實現利益最大化，但是這種最大化的要求是否真正能實現人與自然的可持續性？

生態理性范式代表人物是生態馬克思主義學者高茲。他認為資本主義的經濟理性與現代性結合，看起來好像具有不可置疑的合理性，然實則是現代社會一切不合理的源頭。生態理性卻與經濟理性相反，它給我們帶來另一種思維邏輯。首先，它突破了經濟理性功利主義的單維價值取向，主張人全方位的價值和需求的多維性。生態理性是真正關心人類生存的生活世界和人類生存本質的生存論意義上的理性。生態理性重視人真實的生存樣態，將人帶入到現實的生活世界層面來加以詮釋，由經濟計算單維、量化的標準變成對人全方位價值的肯定，是多維價值取向的。在生態理性之下，人的需求是多維的，并且也與自然協調統一，實現了人與自然的和解。其次，生態理性的主張與經濟理性利潤最大化的原則有別。經濟理性把利潤最大化建立在生產效率消費和需求最大化的基礎上。只有通過這種最大化的消費和需求才能獲得根本的增值。結果企業生產力的發展導致整個經濟領域對生態資源浪費日益加劇。生態理性是“以盡可能少的勞動、資本和資源投入，采取盡可能好的生產方式的手段，盡可能提高產品的使用價值和耐用性滿足人們的物質需求”（吳寧，2006）。它不像經濟理性那樣認為越多越好，而是認為夠了就好。因而，生態理性提出為了保護生態環境，人們必須擯棄無節制高消費和消費越多越幸福的觀念，在注重物質需求的同時也要注重其他需求，在自主性和創造性的勞動中獲得幸福感。

生態理性提出實現可持續的途徑也不再只局限于經濟領域，也不再用增加收益減少環境成本的局部性方法，而是經濟理性讓步于生態理性，從政治、文化等多方面進行生態重塑。高茲所說的生態重建是要對當下的工業社會進行整體性變革，這種變革既不能走資本主義環境主義的道路，也不能走綠黨“非工業化”的方向，而是要進行社會主義方向的生態重建。因為，只有社會主義方向的生態重建是以生態必要性為經濟活動的基本原則，從追求利潤最大化的經濟理性范式之下轉向了追求非定量的社會、文化以及人的發展的生態合理性（劉鳳玲，2001）。

生態理性范式試圖提出從政治、經濟和意識形態層面進行變革的一個徹底的方案—實現社會主義。但是如何實現社會主義，在社會主義制度下如何實現人類社會的可持續？生態理性沒有很好的回答這些問題，其方案過于理論化和抽象化，現實指導性不足，更無法短期有成效的緩解生態危機。

立場中心主義范式及其局限

立場中心主義范式主要討論的是在可持續性的定義和實現方案中根本出發點是人類利益還是環境的利益。這種范式思考著如何處理人與自然的關系，當人與自然發生沖突時，誰的利益至上。可以說，立場中心主義范式是一種從倫理視角出發的分析范式，更多關注的是可持續性問題的價值層面的內容。使用立場中心主義范式的學者主要有生態中心主義和人本主義兩種立場。

（一）現代人類中心主義

從20世紀六七十年代開始，人們逐步形成這樣的觀點：傳統的人類中心主義價值觀導致了生態危機。他們認為自工業社會以來，人類依靠技術理性，冷酷地役使著自然且無往不利，逐步形成了以人類至上的傳統人類中心主義價值觀。但是，人類的這種自信、傲慢和欲望極度膨脹，加上消費主義文化盛行，行至今日，這種奴役自然、將人與自然對立的傳統人類中心主義造成了惡果，必須加以擯棄。

可持續性研究的學者中，部分人提出要建立“現代人類中心主義”（又稱為“開明的人類中心主義”或“弱人類中心主義”），其中代表性人物是諾頓和墨迪（李想，2009）。首先，他們認為生態系統是所有地區與國家以及現代人與未來人的共同財富，任何小群體不能因局部利益而危害全人類的生存環境，任何一代人也都沒有權利去透支后人的自然資源。其次，地球良好的生態環境是人類生活的基礎，只有讓萬物生存，人類才能更好生存；只有保護自然資源，社會經濟才可持續發展，只有維護整個地球生態系統的動態平衡，人類才有永續的幸福與安寧（王正平，2004）。因而，現代人類中心主義要求以整體主義世界觀看待人和自然的關系，人類要盡一切可能去保護自然環境，維持生態平衡。從這一點上來說，現代人類中心主義無疑前進了一大步。 但是現代人類中心主義畢竟沒有擺脫人類中心的主旨，所以它仍然強調人類種族的存續要高于其他動植物的存活，在人和自然發生沖突時，人的利益是處理人與自然關系的最高和唯一依據。

受人類利益至上立場的束縛，現代人類中心主義存在以下不足：沒有徹底擺脫人與自然二元對立的自然觀，人不是生態系統中的一個部分，人的利益高于一切。保護自然環境也只是為了讓人類能更長久的利用自然，征服自然。一旦人與自然發生沖突，人類必然會為了自身利益而犧牲其他物種和生態環境；要求處于不同地區和國家的人以及當代人和后代人形成一個利益共同體的想法顯得不切實際。人類向來存在因群體、階層和種族劃分而出現的區隔，不同的群體必然因多種因素而產生各自的利益，甚至同一群體中人們的利益也各不相同，個人往往會和他人甚至群體的總利益相沖突。在面對生態危機時，的確存在著人類的共同利益，但是如何讓各地區、國家及各群體的人們共同維護這一利益，擺脫“公地悲劇”的結果，僅靠提倡現代人類中心主義所提倡的價值觀是遠遠不夠的。

（二）生態中心主義

生態中心主義（Eco centrism）是在傳統和現代人類中心主義受到越來越多批判的情況下出現的。首先，它反對人類至上的價值觀，也不認為在人與自然的關系中，擁有意識的人類是主體，自然是無意識的客體。生態中心主義認為人是自然界的一部分，而不應在自然界至上，人類所屬的一切群體、機構以及生命本身，都取決于我們和生物圈之間的作用。其次，主張整體系統觀，它要求在可持續研究中，應該以生態系統或生物共同體本身的整體利益為第一的“生態優先”原則，而不是以其中的一個亞系統，或者它所包括的單個物種（如人類）為利益出發點。生態系統內的任何物種都是平等的，任何物種都有生存的權利，不能因其中一個物種（如人類）的利益而犧牲其他物種的利益。

秉持生態中心主義范式的學者在定義可持續性時，提出可持續性應該是整個生態系統的持續性，而不只是人類或者人類世代的持續性。如日本學者就呼吁建立“地球全體主義”的環境公正倫理，提倡“個人和國家的自由應該服從地球整體的利益，從保護地球環境這一整體利益出發，世界各國必須對欲望和自由的總量進行限制”（韓立新，2006）。這些學者還批判有些學者將發展性納入到可持續發展的內涵中，他們認為，發展的視角仍然是堅持人類生產經濟和生活水平的提高，其實質仍然是人類中心主義的延續。此外，這些學者堅持要以現代生態學的基本原則和原理來探討可持續性問題，所以他們用系統的觀點、動態的觀點，從全局、整體、多方位、多層次的眼光看待一切事物，把環境問題與階層、地區不平衡等社會公平問題密切聯系起來，提出可持續性還應該包括公平性的特征。

秉持生態中心主義范式的研究者和行動者提出實現可持續社會的途徑也獨具特點。他們明確反對當前那種只受利益驅動而肆無忌憚地破壞資源、破壞生態平衡、毫無限制地提高生產率的消費性經濟，認為保護生態系統的平衡高于一般經濟增長的需要。為了生態平衡，保護環境，他們提出“不進行不考慮未來的投資”，主張將危害生態、消耗能源的行業取締。同時提出要建立保護區，對人類活動已經造成的環境破壞進行生態補償。在進行政治、經濟、社會政策決策時，要求借用生態學發展出來的“生態足跡”方法，充分考慮生態系統的承受力，以是否危害生態環境作為決策的標準。此外他們還提出生態問題不是一個單純的問題，它是和世界范圍內的不平等、暴力以及核問題交織在一起，因而實現生態的可持續，也必須實現社會公平、基層民主和非核化。在生態中心主義指導下，歐美綠黨等一些行動派，提出為了生態系統的完整，人類應該放棄工業化，退回到前工業文明時期。甚至有些極端的生態主義者還提出人類是造成生態惡化的毒瘤，人類的滅絕反而有利于實現生態環境的良性回歸。

生態中心主義雖然提出了很有創建的整體觀和總體主義方法論，人類和自然在整體的生態系統中相互依存，但它同樣存在一些理論漏洞和實踐困境。首先，生態中心主義和人類中心主義一樣，仍然沒有擺脫人與自然的二元對立的思想。雖然它提出了人類是生態系統中的一個重要亞系統，但是卻又強調了“生態至上”、“地球優先”，當人類的利益與自然環境發生沖突時，人類的生存與發展需要讓位于生態環境需要。其次，生態中心主義提出“一切物種絕對平等”的極端觀點，導致了無立場的虛無主義。實際上如果離開了人類的立場而談生態問題的話題，那么我們今天所探討的可持續的話題將顯得毫無意義。因為，即使生態環境遭到毀滅性破壞、人類業已消亡，經過幾百萬年或幾千萬年的修復，地球仍可以恢復生機。此外，生態中心主義要求離開人類價值主體，但是環境的好與壞都是由一定的價值主體來判斷，沒有了主體，何來好壞。最后，人類利益讓位于生態環境的要求在實踐中難以貫徹實施。全球范圍內仍有大量人口為生存而奮斗，要求他們停止或減少對自然資源的利用，無疑是在威脅他們的基本生活。因而，生態中心主義只能是一種理想，一種價值倡導，在走向實踐的道路上仍困難重重。

結論

理性主義范式和立場中心主義范式指導下的可持續研究雖然取得了一定的成果，但是如上所評論的，它們存在諸多不足，并且在很多關鍵性問題上沒有實現突破，如：到底什么才是可持續性，什么樣的實現可持續性的途徑能在現實中有明顯的效果。因而，至今不可持續的帶來的生態環境和社會問題一直困擾著人類社會，可持續性的目標也一直難以達成。究其原因，大概是因為可持續性研究起步較晚，即使有很多學科的學者已經開始涉獵該領域，但是無論從參與的廣度和深度來看都不充分。因而可持續研究應繼續發展出更多的研究范式來補充以上兩種范式的不足。

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2011年江蘇省教育廳高校哲學社會科學研究基金（項目號2011SJD840011）；2012-2013年上海地方高校大文科研究生學術新人培育基金；常州大學2011年青年基金項目

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