“非遺”保護：教育傳承是根本之策

2013-08-15 00:45:53宿雷

濰坊學院學報 2013年1期

宿雷

（濰坊學院，山東濰坊 261061）

一、“非遺”保護：恰遇歷史發展良機

隨著我國經濟社會的高速發展，在物質文明基礎得到夯實，精神文明建設特別是社會主義文化事業取得顯著成就的情況下，非物質文化遺產（以下簡稱“非遺”）保護工作也受到了各級政府、社會各界的空前重視，特別是進入新世紀以來，世界各國、各個民族都對祖先創造的文化遺產表現出了極大的關注。我國的“非遺”保護工作發展也遇到了難得的大好歷史時機。

2003年聯合國教科文組織制定并通過了《保護非物質文化遺產公約》，使“非遺”保護工作有了良好的國際發展環境。作為有著悠久歷史和燦爛文化的四大文明古國之一的中國，在2004年正式加入了這一公約，于2005年頒布了《關于加強我國非物質文化遺產保護工作的意見》，第一次從國家層面確立了對民族文化遺產的保護政策意見。2011年頒布了《中華人民共和國非物質文化遺產法》，以國家法律的形式對“非遺”保護工作提供了最為有力、最為實效的保障措施，使“非遺”保護工作進入到了規范化、法律化階段。

各地政府和社會各界對文化藝術事業發展重視程度日益提高，非物質文化遺產項目普查、國家文物普查以及“非遺”項目申報也不斷開展，全國各地各級政府幾乎都成立了相應機構，從調查、申報、保護、開發等諸多方面做起，投入專門人力財力并開展了大量行之有效的工作。第一批國家級非遺名錄各地各級政府和中央機關單位申報了1315項，國家文化部組織評審、國務院批準公示了518項；第二批申報了2540項，批準了510項；第三次申報了3136項，批準了190項。每次申報數額都有增加，這充分說明各級政府“非遺”保護熱情非常高。但批準數額的降低則表明，國家也在嚴格評審制度，把真正能夠代表國家民族水平的非物質文化遺產項目挖掘好、保護好、傳承好、發展好。與此同時，非物質文化遺產保護組織機構和名錄申報公布，從世界級、國家級一直延伸到省級、市級乃至縣級，形成了立體保護網絡梯隊。

各地各級政府機構也采取了各具特色的措施、方法加強對“非遺”各類項目保護和發展，包括產業化發展，旅游開發，文化開發（影視基地、口頭文學傳說具象化等），非遺文化進校園、進課堂等等，這一切都對“非遺”保護事業產生了催化推動作用。

二“、非遺”保護：發展現狀不容樂觀

以“非遺”為主題的文化事業正處于蒸蒸日上的發展期，但也必須清醒地認識到，許多優秀“非遺”項目生存艱難，瀕臨失傳；也有開發不當慘遭損壞；還有的雖幾經周折上了保護名錄，但是乏人問津幾近消亡……非物質文化遺產保護傳承的實際現狀需要引起我們深刻反思冷靜思考。什么樣的有效途徑和方法才會讓我們民族的優秀非物質文化遺產源源不斷地傳承發展下去？是走工業化產業化發展還是借旅游開發先發展經濟再談非遺保護？目前普遍采用的旅游開發、產業化發展等形式對絕大多數“非遺”保護項目而言并不是最佳選擇。

1.旅游開發式“非遺”保護

改革開放以來，我國經濟社會發展取得了舉世矚目的輝煌成就。因此許多地方一提到非物質文化遺產保護，首先就想到有無經濟效益，能否為當地經濟指標增加幾個百分點，或者起到“文化搭臺經濟唱戲”的作用也好，文化反而成了附屬品。

借旅游業的發展實施“非遺”保護不是不行，國內國外都有極為成功的經驗，但也有值得借鑒的和引以為戒的教訓。做非物質文化主題旅游，不能只做表面文章，而要深度挖掘文化內涵，做好深度旅游開發，成熟一個開發一個，堅決杜絕一窩蜂和千篇一律。

通過開發旅游來保護非遺文化遺產，關鍵的問題是要以“非遺”保護為中心開展工作，以傳承中華文化文明為目的，而不能是以“非遺”保護為名，施以旅游斂錢為實，借雞生蛋甚至殺雞取卵式地發展經濟為主；不能只開發不保護或者保護了不傳承、不發展，把本就生存基礎脆弱的非遺文化推向萬劫不復的災難毀壞之路。就非遺文化的精神特質來說，一旦毀壞或失傳，恢復的可能性幾乎為零。特別是對于口頭傳說類和文化禮儀祭祀活動場所類非遺文化遺產，更面臨嚴峻形勢。

2.產業化式“非遺”保護

“非遺”保護的產業化式，不論是戲曲等表演形式為主的文化類，還是傳統制作技藝類，都似乎在工業園、合作社和演藝集團里找到了生存發展之路。但事實證明，并不是所有的非遺文化都適合于產業式發展。

借產業化形式發展較好的非遺文化遺產項目，主要是傳統工藝類，特別是食品藥品加工釀造等，如涪陵榨菜制作工藝、山東東阿阿膠制作工藝、云南白藥制作以及茅臺酒釀造等等。隨著人民物質生活水平提高，社會需求量急劇攀升，若還是個體作坊式生產恐怕也難以適應社會發展，作為“非遺”形式的傳統工藝也難以保留下去，借現代化、產業化發展壯大生產獲取雄厚經濟實力反哺非遺事業傳承，于國于民都是千秋功業的好事。但需分辨清楚：容易發展產業化的是產品而非工藝，就是說承載著非遺文化遺產的產品可以產業化形式生產、銷售，而工藝是越古老、越傳統、越原汁原味才能稱得上非物質文化遺產。這也就是這些產業化發展的“非遺”形式的工藝配方是商業機密，可以在原有基礎上改進發展創新提高，但絕對不能把工藝形式產業化推廣的原因。這就像北京烤鴨制作工藝可以成為非物質文化遺產，但麥當勞、肯德基生產工序、制作程序就幾乎不可能，雖然都和文化沾邊，但后者是快餐文化。更重要的區別是北京烤鴨制作工藝的核心是人，是人的活態流變決定了文化產品的特性，麥當勞、肯德基的核心是機器，是程序。

非遺文化產業化發展較好的，還有社會影響深遠、政府投入較大、體制改革較為成功的文化藝術形式，例如昆曲、京劇和其他文藝表演形式。但是對于全國更多的反映各個民族文化民俗歷史的小劇種、更豐富多彩的數不勝數的民間表演藝術形式、節慶儀式，國家和各地各級政府不可能全部在發展經費上予以保障。因為地域局限、民族特性以及從業人員或農或工的兼職身份也不可能走產業化之路，至多在重大活動、傳統節慶或者旅游景點作為地方特色搞一些展示。能夠像楊麗萍的《云南印象》、張藝謀的山水實景《印象·劉三姐》、杭州宋城演藝集團的《宋城千古情》等，是非物質文化遺產保護與文化產業結合發展成功的個例。

產業化和工業化生產會對“非遺”保護工作帶來誤導和負面影響。四大年畫故鄉之一的山東濰坊寒亭楊家埠，借風箏和年畫兩大文化元素，當地文化旅游以及風箏制作、年畫生產做的頗具規模也較有影響。在紅紅火火的熱鬧景象下面，也有傳統傳承藝人以及文化保護工作者的疑慮和擔憂。原因就是為了經濟利益的最大化，年畫的生產工藝產業化、機械化了。很多業主擯棄了原來精工細作的手工制版、套色印刷、自然原料染料等傳統關鍵技藝，改為電腦刻板、機械印刷和化工染料，大批量生產銷售。市場上充斥著千篇一律、顏色艷麗、構圖呆板的偽劣非物質文化遺產產品。這類產品，從本質上已經失去了非物質文化遺產的特性，失去了其固有的無法替代的文化符號價值，只能屬于低檔次的粗劣的現代工藝品。這種形式，對“非遺”不是傳承發展，而是起到破壞和毀滅作用。同樣的遭遇在藏族唐卡的傳承保護上也發生了。唐卡是以天然礦物質染料制作的極具民族特色的藝術品，好的唐卡制作工期一年多，售價10余萬元，而在旅游景點和市場上大量銷售的是機器印制的只有十幾元的假唐卡。消費者不明就里往往選擇低價卻無文化遺產元素的機器產品，而物美價高、風格純正、具有收藏價值的非遺文化產品卻乏人問津，更不會吸引年輕人去學習手工制作技藝了。雖然山東濰坊地區為了保護傳統手工藝人，采取了公司+農戶的半手工制作模式，但仍然避免不了為了追求利益而粗制濫造現象。

這種只是追求經濟利益、打著保護非遺文化旗號的所謂市場經濟下“非遺”產業化發展下去，像楊家埠年畫、唐卡等一大批傳統工藝技藝只能在機械化、粗俗化沖擊下慘淡經營或直接消亡。

三、“非遺”保護：教育傳承是根本之策

以上分析表明，發展旅游和產業化式“非遺”保護存在諸多問題，教育傳承才是非物質文化遺產保護工作的根本之策。這是因為，非物質文化遺產定義中的關鍵要素與教育傳承方式關聯密切。非物質文化遺產指被各群體、團體、有時為個人所視為其文化遺產的各種事件、表演、表現形式、知識體系和技能及其有關的工具、實物、工藝品和文化場所。各個群體和團體隨著所處環境、與自然界的相互關系和歷史條件的變化不斷使這種代代相傳的非物質文化遺產得到創新，同時使他們自己具有一種認同感和歷史感，從而促進了文化多樣性和激發人類的創造力。其實說的通俗一點，非物質文化遺產就是以非物質形態存在、同人類生活密切相關又世代傳承的傳統文化表現形式，其中包括口頭傳說、傳統表演藝術和手工藝技能、民俗活動和禮儀與節慶等等。非物質文化遺產是以人為本的活態文化遺產形式，它體現的是以人為核心的技術技藝或者經驗精神，顯著特點是活變流態。因此在認定非物質文化遺產的實際工作中，標準一般是由父子或者家庭家族、或者師徒、或者學堂作坊等形式傳承三代以上，時間超過百年，且要求譜系清晰準確、有據可考。

而教育的功能具備了非物質文化遺產傳承的必須要素。在教育形式上，無論是社會教育、學校教育、家庭教育，都可以和非物質文化遺產“以人為本、活變流態”家庭家族或師徒或學堂作坊的傳承方式緊密結合。另外，作為文化層面精神領域為主要活動特點的“非遺”傳承保護工作與教育的非功利性非常貼近，更有利于民族優秀文化遺產源遠流長傳承發展。還有，教育事業以“十年樹木，百年樹人”、“功在當代，利在千秋”的百年大計為基礎目標，以人的全面發展為最終追求，以弘揚人類文明和傳承發展優秀民族文化為己任，它不同于其他以經濟利益為支撐的任何傳承形式。非物質文化遺產保護只有堅持走與教育傳承緊密結合為主的發展道路，才會是康莊大道、希望之路。

政府是各級各類教育事業的組織舉辦者和發展引導者，政府在“非遺”保護中同樣具有主導地位。在國務院相關工作意見中明確提到，我國“非遺”保護工作的原則是“政府主導、社會參與、明確職責、形成合力”。而政府在教育事業和“非遺”保護事業兩方面都具有主導地位，形成合力共同促進非遺保護事業健康長遠發展，具有堅實基礎?！胺沁z”保護工作體系和各級教育工作體系有著自然的結合因子，實踐也證明了教育傳承在“非遺”保護方面的成功。

“非遺”保護走教育傳承之路，在基層文化事業的實際工作中，已經有了許多成功經驗。

山東膠東一帶，尤其是以高密、膠州、諸城為代表的城鄉地區，盛行一種地方戲曲——茂腔，在當地深受廣大人民群眾的喜愛。特別是在莫言先生的老家、紅高粱的故鄉——高密，被稱為“高密四寶”之一，也是非物質文化遺產。茂腔戲曲雖然深受群眾喜愛，有著廣泛的群眾基礎，但作為地方小戲種，在社會市場經濟大潮和現代化信息傳媒飛速發展中，像其他戲曲形式一樣，未能避免被沖擊撞擊、幾乎要失去生存能力的命運。專業院團財政吃緊、演員老化、劇本劇目老舊、演出市場急劇萎縮……這種情況下，高密市政府不僅僅只爭取一點“非遺”保護資金，而是高瞻遠矚地為地方文化長遠發展謀慮，在傳承人的培養方面走與教育結合的路子，同有戲曲人才培養優勢的院校合作。原濰坊藝術學校是一座有著深厚藝術教育根基的藝術專業學校，為地方培養了大量藝術人才。合并到濰坊學院后，原有的戲曲培養師資相對配備齊全。高密市政府于2008年與其合作，簽訂協議，以委托培養的方式招收了四十名表演和音樂演奏學員，畢業后到高密茂腔劇團工作，給與事業單位編制。在校期間，地方與高校密切聯系，傳統優秀藝人走進課堂，高校發揮教育優勢、創新優勢，兩方面共同進行人才培養和劇目創新。五年以來，一批十八九歲的青年演員成長起來，他們不僅學習傳統劇目表演，還掌握了以前老藝人不具備的文化藝術素養并創新了劇目，馬上就能充實到文藝一線。如此保護和發展，使這一傳統古老的具有鮮明地域特色的非遺劇種，因為注入了新鮮血液而有了勃勃生機和再創輝煌的希望。有了這一批人才，如果繼續做好相應工作，發揮他們的應有作用，茂腔藝術的薪火傳承，在幾十年內不會出現后繼無人的尷尬。所以，由此成功案例看來，非物質文化的傳承發展的核心，還是人的教育問題。

除了這種模式，政府部門和教育主管部門可以把很多非物質文化遺產形式放到學校教育教學活動中。濰坊的風箏扎制進入中小學校園和手工課堂教學二十余年了，有的中小學體育教師還開展地方非遺項目“四通捶”傳承教育教學活動?？梢哉f，只要是有利于青少年身體健康、有利于陶冶情操和提高人文素養的所有非物質文化遺產項目，特別是極具地域地方和民族特色的，都可以首先考慮和學校教育結合，和學校第二課堂、興趣小組、素質拓展等活動結合。少年兒童是祖國的未來，非物質文化遺產項目傳承教育只有走進中小學校園，只有從青少年抓起，才是發展傳承的正源。

還有一種教育形式同“非遺”項目保護關系密切，那就是政府主導下的技能培訓。傳統手工藝人大多文化基礎低、居住分散，在開展“非遺”保護和傳承發展方面幾乎都是以家庭作坊的形式進行，既落后又閉塞，即使有創新也難以與人共享。最好的解決辦法就是把他們組織起來開展有針對性的集中培訓，承擔這項任務的可以是行業協會、生產組織者、培訓機構，也可以是職業技能學校。

2006年貴州三都申報的水族馬尾繡被國務院公布為首批國家級非物質文化遺產，2008年三都縣政府成立了馬尾繡開發工作領導小組，制定了馬尾繡民間藝人培訓五年規劃，明確了要在“非遺”文化遺產傳承上“培養造就一批優秀的馬尾繡民間藝人”的發展思路。當地政府每年舉辦馬尾繡培訓班，以加強馬尾繡工藝的深度發展。同時政府為了方便學員，在不同鄉鎮設立教學培訓點，并免費提供基礎學習材料。通過有組織的學習培訓，短短幾年就有六七百人參加，不但解決了馬尾繡群眾基礎越來越弱的生存困境，而且提高了馬尾繡傳統工藝技藝水平，開拓了學員視野，也提升了“非遺”文化產品檔次層次。這其中，教育傳承的深遠作用和基礎培育作用得到很好的發揮和利用。

“非遺”保護工作固然有多條道路可走，但總起來說，從非物質文化遺產的定義特性以及黨和國家政策導向上來講，在多措并舉的“非遺”保護工作中，能使全民族文化創造活力持續迸發、文化創造源泉充分涌流進而全面提高人民科學文化素質和中華文化國際影響力的最好的方式方法還是教育傳承。只有教育傳承才能擔當起發揮“非遺”保護的社會功能作用，產生廣泛而積極的社會效益；只有教育傳承才能使“非遺”保護工作得到源頭活水，生生不息地衍生發展；也只有走以教育傳承為主的“非遺”保護之路才能使這項工作遠離紛繁喧囂，回歸到文化精神層面的純潔清明境界。

[1]苑利，顧軍.非物質遺產學[M].北京：高等教育出版社,2009.

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[3]劉錫誠.非物質文化遺產：理論與實踐[M].北京：學苑出版社，2009.

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