徽州族譜家訓中的蒙學教育思想

戴元枝，曲曉紅

（黃山學院 文學院，安徽 黃山245041）

古徽州不僅是十室九商的商賈之邦，也是人文薈萃、人才輩出之地，清人趙吉士在康熙年間的《徽州府志》中云：“自勝朝重科目之選，而吾鄉之以甲乙科顯者，比肩接翼而起，一時立朝至有數尚書。嗚呼，可謂盛矣! ”清道光年間的《重修徽州府志》序言也稱這里“人才輩出，鼎盛輻輳，理學經儒，在野不乏”，而人才輩出與發達的教育密不可分。

如果說徽商為徽州教育的發展提供了雄厚的經濟基礎，那么徽州宗族則為教育的發展提供了強大的組織保證。徽州宗族作為一種社會化的組織形式，在其發展的過程中，對族人的教化管理功能日漸強化，族譜也因此由過去相對單純的族史文獻發展成為帶有勸懲功能的教化文本。徽州族譜除了通過凡例、條例以及所載族人的相關信息來實現對族人的教化管理外，多數族譜還列有“家訓”（或稱“家規”“規訓”“宗訓”等）來直接實現對族人的教化，績溪許氏《南關惇敘堂宗譜》就明示子孫云：“圣賢彜訓備載六經，又何必要家訓？家訓所以濟圣賢之所不及也，蓋六經惟讀書人知之，至愚夫愚婦不讀詩書，若無家訓則全不知倫理，此風俗所以壞也，故家訓必須粗言俗語，婦孺皆知。”[1]卷之八·家訓這里指出家訓與圣賢六經針對的對象不同，強調了家訓應用淺顯的語言對包括婦孺在內的全族人進行教育。

徽州族譜中一般都載有家訓，這些家訓不僅列有“勵品行”“敦孝友”“厚風俗”“勤耕織”“正婚姻”“慎喪葬”“嚴祭祀”“尊祠宇”“息爭訟”“禁奸淫”“禁盜竊”“禁忤逆”和“禁嫖賭”等內容對族內子弟進行教化管理，而且還列有許多直接有關族內子弟教育的內容，如“端教育”“端蒙養”“育人才”“教子弟”和“重家學”等條目，進一步強調對宗族子弟蒙養階段的教育。有的徽州宗族還根據朱熹的《童蒙須知》、《小學》等制定了詳細的“蒙規”列入族譜之中，力圖使宗族的蒙學教育走上規范化道路，以期真正達到“養正于蒙”的目的，如旌德《濟陽江氏金鰲派宗譜》中所列“江氏蒙規”，就涵蓋了兒童的倫理道德、日常行為規范和基本的知識技能等方面的教育內容。因為徽州族譜常包含用以訓蒙的家訓，而目前學術界對此并沒有予以足夠的重視，所以以此為起點來探討其中所含的蒙學教育思想就具有重大的價值。

一、蒙學教育的重要作用

蒙學教育，或稱蒙養之學、童蒙教育，一般是指兒童階段的教育，徐梓先生認為“蒙學是一個特定層次的教育，是特指對兒童所進行的啟蒙教育，包括教育的目的、教學的內容、教學的方法等多方面的內容。”[2]2從古至今，人們一直重視兒童的啟蒙教育，如《易經·彖辭》曰：“蒙以養正，圣功也。”因為兒童年幼時心靈純凈，及時對其進行教育，容易接受；一旦長大成人，已經養成了不好的品行再進行教育，他們就會受到已有的錯誤觀念的干擾，產生抵觸情緒，難以收到好的效果。

徽州宗族大多來自中原的儒學世家或顯宦之第，具有深厚的儒家文化淵源，向來重視族內子弟的教育，更深諳“養正于蒙”之道，認為“少成若天性，習慣成自然，而作圣之功即在養正之初矣”。[3]卷首（下）·家規因此在族譜家訓中反復宣傳和強調蒙學教育的重要性，如《新安柯氏宗譜》宣稱：“教育之基，首在蒙養”。[4]卷二十四·規訓有的徽州宗族甚至從國運的高度來論述家庭中蒙養教育的重要性，如績溪《陳氏宗譜》稱：“人才之盛衰關乎國運，而子弟之賢乎實由家教。論曰：玉不琢不成器，人不學不知道。又曰：學則庶民之子為公卿，不學則公卿之子為庶民。夫人非學無以成才，非教無以知學”，[5]續補規范十二條這強調蒙養階段的教育直接影響著子弟日后是否成材，因此“為父兄者須知子弟之當教，又須知教法之當正，又須知養正之當豫”。[6]卷首下·祠規

另外，在徽州這樣一個聚族而居的區域社會中，宗族要振作家聲、光耀門戶，在社會上享有較高的聲望,僅僅依靠經濟力量是遠遠不夠的,更重要的是確立宗族在政治、學術上的地位，而政治學術地位的獲得在科舉入仕的時代依賴的就是教育。因此，徽州的很多宗族把對子弟的教育問題看作是關系到宗族興衰存亡的頭等大事。教育是一項長期而艱巨的工程，需從小抓起，所謂“家之興，由于子弟賢；子弟賢，由于蒙養裕”，[7]卷首·江氏蒙規就是由此而發的。

二、蒙學教育的基本內容

徽州族譜家訓不僅強調蒙學教育的重要性，而且對蒙學教育的具體內容進行了闡述。從整體上看，主要包括如下三方面內容。

（一）儒家倫理道德

中國古代一向以倫理道德為教育的重要內容，在蒙學教育中更是遵循著蒙養之始德育為先的基本理念，朱熹曾曰：“自小便教之以德，教之以尚德不尚力之事”。[8]123徽州號稱“程朱闕里”，是朱熹的桑梓之邦，徽州的宗族一向以“讀朱子之書，服朱子之教，秉朱子之禮”來要求宗族的子弟，因此蒙學教育中特別重視倫理道德的學習，尤其注重對尊卑、長幼倫常關系的教育。如婺源《蕭江全譜》在“祠規”中指出：“何謂教訓子孫？子孫幼時必教之以孝弟忠信”。[9]卷之五·祠規《濟陽江氏金鰲派宗譜》在“蒙規一”中還詳細規定了孝親、弟長、尊師、敬友的具體內容，如：“孝親 凡人家于童子，始能行能言，晨起則引至尊長寢所，教之問曰：尊長興否？昨夜寒暖何如？”[7]卷首·江氏蒙規又如：“弟長 童子始能言能行，必教之讓坐讓食讓行。晨見尊長即肅揖，應對唯諾，教之詳緩敬謹。”[7]卷首·江氏蒙規還指出孝親、弟長、尊師、敬友與儒家的仁義禮智之間的關系，強調對兒童進行倫理道德教育的意義之所在：“孝親，仁之始也；弟長，義之恒也；尊師，禮之則也；敬友，智之文也。仁義禮智，心之本也。童子習之，所以正心也，鳶飛魚躍活潑之機也”，[7]卷首·江氏蒙規即通過倫理道德教育達到正心養性的目的。族譜編訂者們認為，自幼教授給兒童這些儒家倫理道德知識，待其成人之后就能習慣成自然，從而內化于他們的言行處事中。因此，徽州宗族在一定程度上通過族譜中的家訓使兒童在社會化過程中逐步建立起以儒家倫理規范為內核的價值取向與精神認同，便于其成人之后更好地立足于社會，正如《新安柯氏宗譜》在規訓“端教育”中所指出的：“庶幾少成若性，習慣自然，成長以后自無卑劣行為矣，斷不足生存于斯世”。[4]卷二十四·規訓

（二）日常行為規范

徽州宗族不僅重視對子孫的倫理道德方面的思想教育，也力圖使他們日常待人接物的行為符合一定的規范，符合禮儀之邦的要求，因此一些宗譜直接載有對子弟日常行為規范的要求。這些要求來源不一，有的直接摘錄朱熹的《童蒙須知》、司馬光《居家禮儀》等關于兒童日常行為規范的內容，如涇縣《涇川許氏宗譜（卷末）》就載有關于“衣服冠履、語言步趨”等方面內容的“朱文公家訓五則”；有些則屬自行制定一些具體的日常行為規范，其目的是用來更好地約束本宗族的子弟，如《濟陽江氏金鰲派宗譜》中的“蒙規一”，就從頭口手足、貌容氣色、視聽言動、坐立行寢共16 個方面規定了兒童的日常行為規范：

頭容直，毋傾聽，毋側視；口容正，毋露齒，毋喧笑；手容恭，毋掉手，毋攘臂；足容重，毋疾行，毋蹺股；貌必肅，謂見于面者毋懈惰；容必莊，謂見于身者毋放肆；氣必舒，應對須和柔，毋急遽倉皇；色必溫，毋暴厲，毋倉皇；視必端，毋左右顧，毋斜眄，毋視非禮；聽必謹，毋聽戲言，毋聽謠語，毋聽俚歌；言必慎，毋出污言穢語，毋談怪異，毋戲毋欺；動必畏，舉足動手、開目出語俱要畏慎；坐必正，毋偏倚，毋箕踞；立必卓，毋俯首，毋仰面，毋跛立；行必安，毋疾行，毋蹶步，毋先長者；寢必恪，毋伏睡，毋裸體，毋晏起，毋晝臥。[7]卷首·江氏蒙規

在日常生活、人際交往中，中國人歷來厭棄兒童的沒規矩，而稱揚舉止行為合規得體的兒童。因此，“江氏蒙規”不惜花如上篇幅對兒童日常行為的諸多方面一一進行細致地要求，其目的是讓族內子弟在童蒙階段就應時時在意，處處留心，自小養成好的行為規范，便于以后能更好地適應社會。因為這些日常行為規范的養成訓練，“從社會學角度看，是人的社會化過程的一部分；從倫理學角度說，克制的訓練有助于道德行為的養成；從社會群體生活來說，可以培養個人約束自己以遵從群體的紀律”。[10]245

（三）基本知識技能

徽州是商業與文化并重的區域，徽州人重視教育，讓子弟讀書，從大的方面說，是希望他們科舉入仕，能夠顯親揚名、光耀門楣；從小的方面說，是希望子孫知書達理，具備一定的文化知識，能寫信記賬、打官司，因此識字寫字、古詩聯語、四書五經之類的內容是蒙學教育階段的兒童應具備的知識技能。《績溪廟子山王氏譜》云：“兒童上學習字多是描紅，也就是塾師手把手地在紅字上描墨，書寫‘上大人，孔乙己’。讀書初讀《三字經》，繼讀《百家姓》、《千字文》、《四言雜字》、《五言四句》（即 《神童詩》）、《啟蒙甲子》、《千家詩》、《幼學瓊林》、《孝經》和《四子書》。”[11]218這里的“描紅”即是寫字，古代啟蒙教育中識字教學與寫字教學是分開進行的，“上大人，孔乙己”等由于筆畫簡單，成為蒙童進行寫字練習最常用的教材。用來教兒童識字的教材主要是“三百千”、雜字等，用于閱讀的教材主要是《神童詩》、《千家詩》、《幼學瓊林》、《孝經》、《四子書》之類等，這些教材中包含了兒童用以應付生活的各種知識，是古代最常見的蒙學教材，至今在徽州還能見到本地眾多書坊梓行的大量刊本以及各種手抄本。

一些族譜還對基本知識技能的學習提出了明確的要求，《濟陽江氏金鰲派宗譜》中的“蒙規三”就對如何指導童蒙“誦讀”、“字畫”和“詠歌”等方式方法作了詳細地闡述，如“字畫”：

凡童子習字，不論工拙，須正容端坐，直筆楷書。一豎可以覘人之立身，勿偏勿倚；一畫可以覘人之處事，勿彎勿斜；一丿乀如人之舉手；一踢挑如人之舉足，均須莊重；一點如烏獲之置萬鈞，疏密毫發不可易；一繞繳如常山蛇勢，寬緩整肅而有壯氣。[7]卷首·江氏蒙規

上文對兒童寫字時的態度、坐姿以及所寫的一橫一豎、一撇一捺等都進行了詳明的要求。

三、蒙學教育的原則與方法

實施蒙養教育，需要遵循一定的原則，講究適當的方法。因此，徽州宗族在家訓中對此也進行了論述。

（一）盡早啟蒙，及時教育

徽州很多家訓明確提出，對孩子品德習慣的教育從其能言能食、稍微懂事的時候就應開始，《新安柯氏宗譜》在“端教育”中指出：“教育之基，首在蒙養。故能言當示之以無誑，能立則教以正方，教之莫貪財養其節也，教之莫傷生養其愛也，……”。[4]卷二十四·規訓《濟陽江氏金鰲派宗譜》的“蒙規”中在論述培養蒙童孝親、弟長、尊師、敬友等倫理道德時，也都強調要在“始能言能行”時進行。之所以強調早期教育，是因為幼年時期形成的道德品行根深蒂固，難以磨滅，將和人的天性融為一體，即孔子所說的“少成若天性，習慣成自然”；也因為人在幼年時期，尚未涉足紛繁復雜的社會，心靈純凈，從嬰孩時期開始教育，易于良好的品德習慣的養成，而且能收到最佳的效果，如涇縣《廣川董氏宗譜》稱：“教子嬰孩，謂其易移于所習也”。[12]卷五·家規申言及家訓條目如果幼時不盡早教育，“一味姑息，縱其嬉游，蕩其心性，胎骨已壞，培養無基，長大雖樸作教刑，恐成已糞之墻、已朽之木”，[13]卷首這是要引以為戒的。

良好的品德習慣的養成需盡早，知識技能的學習也應盡早及時，績溪《陳氏宗譜》指出：“教宜乘時，自舞勺舞象以及大成小成，皆使之及時以程其功，時過則勤苦而難成”。[5]續補規范十二條所以要根據幼兒的年齡特點對其進行及早及時地教育，以期取得最佳效果，為以后的成長奠定基礎。

（二）循序漸進，量力而施

現代心理學認為，兒童心智的發展是一個漸進的過程。因此，童蒙教育也應是一個循序漸進、潛移默化的過程，不能一蹴而就。教育應根據兒童的年齡特點和接受能力，采用不同的教育方法，教以不同的教育內容。徽州宗譜家訓在規定蒙學教育時充分重視兒童的年齡特點，根據兒童的成長過程制定了不同的教育內容，如清光緒年間《胡氏宗譜》在家規“端蒙養”中指出：

人非上智未有不由教而善者。凡小子能言教之稱呼及作揖務要從容和順，教以誠實；四五歲教之謙恭遜讓以收斂放心，溫和安靜以消其猛氣，有不識長幼尊卑者必訶禁之；七歲則入小學，論孟孝經即與訓解，教以孝弟忠信，使知禮義廉恥，教以灑掃應對進退，教以歌詠忠孝詩章；稍長而聰明者出就外傅，漸次讀四書五經。[3]卷首（下）·家規

即使是在某一階段的短期教學中也應注意循序漸進，量力而施，如《濟陽江氏金鰲派宗譜》中的“蒙規三”在論述“誦讀”的方法時指出：

凡訓蒙童，始教之認字，次教之口誦，次導其意識。認字則先其易者，如先認“一”字、“人”字，次認“二”字、“天”字之類。口誦則教之一二遍使勤勉而精熟之，意識則就其所知者啟之……使之心思意曉，勿強其所不能識，優游漸漬，雖愚必明。[7]卷首·江氏蒙規

這里強調識字時，要遵循由形到音到義，先易后難的過程，體現了量力而施、循序漸進、順其自然的教育思想。

（三）因材施教，各成其材

明代王守仁在論述兒童教育時曾指出“人的資質不同，施教不可躐等”，應該“因人而施之”，使其“各成其材”。[14]57因此教育者對兒童施教，不僅要考慮兒童心智發展水平的共性特征，還要注意其發展水平的個體差異，根據各自的特性，因材施教，使之各成其材。另外，由于接受啟蒙教育的兒童來自不同階層的家庭，經濟承受能力和受教育目的也各不相同，有些準備以后參加科舉考試，以求仕宦；有些卻因為多種原因要從事農工商等各種職業，因此更要注重因材施教，使受教育者成人以后能夠各成其材、各安生理。徽州宗族充分認識到這一點，在家訓中也予以強調，如涇縣《涇川許氏宗譜》指出：“父母之于子也當教以義方，有聰明者訓之詩書，質椎魯者董之耕鑿以及工商技藝之類，各聽其所長。”[15]卷首·規訓《平陽汪氏族譜》在家規中也告誡家長子孫：“其有天性明敏者，令從良師習學。不然，令稍讀書，計力耕田畝，毋誤終身可也”。①

（四）環境熏陶，正面教導

由于兒童的模仿能力強，而是非辨別能力弱，周圍環境對他們的影響很大，“習與正則正，習與邪則邪”，因此徽州宗族在教育子孫時非常重視環境的影響，信奉荀子在《勸學》篇中所闡發的“蓬生麻中，不扶自直”的教育理念，告誡子孫慎選師友、遠離小人從而營造出一種醇正和諧的學習環境，如《濟陽江氏金鰲派宗譜》 在家訓中告誡子孫們：“古人云子弟寧可終歲不讀書，不可一日近小人。不是教人不讀書，甚言小人不可近耳，一近了小人不但書不能讀，即日前讀的書都無用了，而且有喪身敗家之患，可不慎哉！ ”[7]卷首·江氏蒙規

在蒙養之初，更應注意正面誘導，如《新安槐堂程氏宗譜》指出：“易蒙卦云：蒙以養正，圣功也。所謂養正者，教之以正則”，[16]卷十八·家規《新安柯氏宗譜》也在家訓“端教育”中指出：“能言當示之以無誑，能立則教以正方”。[4]卷二十四·規訓“正則”、“正方”均系從正面教導，而非舉反例或出劣言，否則可能誘發兒童產生一些不當的言行。

（五）均愛勿偏，不可溺愛

南北朝時期顏之推在論述家庭教育時強調，父母對兒童的教育切忌偏寵，不論兒童資質聰慧與否，都應以同樣的愛護和標準來對待、要求，“賢俊者自可賞愛，頑魯者亦當矜憐”，[17]145偏寵兒童的父母本意是希望厚待他，但結果往往為其帶來無窮的禍患。徽州的宗族秉承了這種教育思想，在家訓中也予以闡述，如歙縣、績溪縣《周氏族譜正宗》云：“吾見世之為父者于其子有所愛有所不愛，其身后之斗，致亡家毀業者往往而是”，[18]一卷·宗訓指出了偏寵造成亡家毀業的后果，用以警示子孫。涇縣《廣川董氏宗譜》也指出：“教子嬰孩，謂其易移于所習也，為父母當自幼教以孝弟忠信、禮義廉恥，最不可溺愛怙息，養成驕傲之性。其有繼生、偏出，皆吾子也，當一樣成立，毋惑于袵序有所輕重。此蓋世常情，余竊痛恨以矣。有蹈此者，眾其論之。”[12]卷五·家規申言及家訓條目這里強調蒙養教育不可溺愛，即使是繼生、偏出的，也不可施愛不均，應一視同仁。

總之，徽州宗族充分認識到蒙學教育維系著一個家族的盛衰，其作用不可低估，故而從其重要作用、基本內容、原則方法等方面在家訓中予以強調說明。其對啟蒙教育的重視、對各種教學內容的設定，尤其是其確立的教學原則與方法，對現代的兒童教育來說都有很高的參考價值和借鑒意義。

注釋：

①平陽汪氏族譜[M]﹒民國刊本﹒轉引自卞利﹒徽州民俗[M]﹒合肥：安徽人民出版社，2005﹒

[1]績溪．南關惇敘堂宗譜[M]﹒光緒壬午年刊本﹒

[2]徐梓．蒙學讀物的歷史透視[M]．武漢：湖北教育出版社，1996．

[3]祁門．胡氏宗譜[M]﹒道光丁酉年刊本﹒

[4]歙縣．新安柯氏宗譜[M]﹒民國十四年刊本﹒

[5]績溪．陳氏宗譜：續補規范十二條[M]．光緒十一年刊本﹒

[6]休寧．古林黃氏重修族譜[M]．乾隆年刊本．

[7]旌德．濟陽江氏金鰲派宗譜[M]﹒民國十五年刊本﹒

[8]黎靖德．朱子語類:卷七[M]﹒北京：中華書局，1986．

[9]婺源．瀟江全譜[M]﹒乾隆三十七年刊本．

[10]陳來﹒中國近世思想史研究[M]﹒北京：商務印書館，2003．

[11]王振忠．一部徽州族譜的社會文化解讀——《績溪廟子山王氏譜》研究[J]．社會科學戰線，2001（3）．

[12]涇縣．廣川董氏宗譜[M]．民國丁丑年刊本．

[13]績溪,等﹒明經胡氏龍井西村宗譜[M]﹒民國十六年刊本．

[14]唐淑，鐘昭華．中國學前教育史[M]．北京：人民教育出版社，1993．

[15]涇縣（歙遷涇）．涇川許氏宗譜[M]﹒民國三十二年刊本．

[16]新安槐堂程氏宗譜[M]﹒民國丙寅年刊本﹒

[17]孫培青﹒中國教育史[M]﹒上海：華東師范大學出版社，2000﹒

[18]歙縣，績溪縣﹒周氏族譜正宗[M]﹒太平天國辛酉拾壹年刊本﹒