馬克思理論的生態意蘊及其當代價值

劉錚　屈璐璐

摘要：在馬克思理論中，從對生產條件的分析到對資本主義機械發展觀的批判，都內含著深刻的生態意蘊，這是馬克思主義理論寶庫中不可缺少的組成部分。在經濟全球化背景下，對中國經濟社會可持續發展具有重要的啟示作用，為我們貫徹落實科學發展觀和社會主義生態文明建設提供了堅實的理論基礎。馬克思的生態思想要求我們加快轉變經濟發展方式，實現經濟增長與自然取得和諧一致，保證后代公平地享有環境資源的權利。

關鍵詞：生態文明；馬克思；生態意蘊；生產條件；發展現

中圖分類號：F01 文獻標識碼：A 文章編號：1005—2674（2013）04—001—05

黨的十八大報告把“生態文明”納入中國特色社會主義“五位一體”總體布局的重要組成部分，說明中國共產黨對社會主義建設道路的認識，從理論到實踐都產生了一個飛躍。科學技術推動社會生產力的不斷發展，在為人類社會創造日益增多的物質財富的同時，也對人類賴以生存的自然環境產生了極大的破壞。嚴峻的現實呼喚人們珍惜自然、關注人與自然的相互依存、相互制約的關系，在保證人與自然和諧相處的前提下，實現經濟社會可持續發展。黨的十八大生態文明目標的提出適應了這一迫切要求。生態文明目標不僅是實踐的產物，同時也具有堅實的理論基礎，馬克思的辯證唯物主義思想中內含著深刻的生態意蘊。

一、馬克思關于“生產的自然條件"中的生態意蘊

生態學馬克思主義代表人物、美國學者詹姆斯·奧康納在其《自然的理由》中認為，對土地的摯愛、對生產的自然條件等問題在馬克思的歷史唯物主義體系中存在著“理論空場”，在馬克思生產力與生產關系的理論模式中缺乏“自然”的維度，他指出：“歷史唯物主義的確沒有一種（或只在很弱的意義上具體）研究勞動過程中的生態和自然界之自主過程（‘自然系統）的自然理論。”馬克思本人很少對自然界本身的問題進行理論探討。為此，生態學馬克思主義者提出用生態觀點改造歷史唯物主義的主張。然而，系統地研究馬克思的理論著作可以發現，在馬克思對資本主義生產關系及其發展規律的研究中，內含著豐富的生態意蘊。特別是在馬克思的《1844年經濟學哲學手稿》、《德意志意識形態》、《自然辯證法》和《資本論》等著作中多處散見著馬克思對“自然”的深刻論述。馬克思是在分析資本再生產的過程中論及到關于生產自然條件的問題，馬克思承認并堅持自然界對于人類的優先地位的不可動搖性。他在《1844年經濟學哲學手稿》、《德意志意識形態》等著作中，明確指出了“外部自然界的優先地位”。“生產的自然條件”是與構成生產力的三大要素——勞動者、勞動資料、勞動對象——相結合而成立的。

首先，“生產的自然條件”是建構勞動者體力和腦力的前提基礎。自然界是人的無機的身體，其自然資源和生態環境狀況，直接影響著作為生產力中最重要因素勞動者的生存方式，影響著“人本身的自然”。“自然界是人為了不致死亡而必須與之不斷交往的、人的身體。所謂人的肉體生活和精神生活同自然界相聯系，也就等于說自然界同自身相聯系，因為人是自然界的一部分。”恩格斯說：“我們連同我們的肉、血和頭腦都是屬于自然界，存在于自然界的。”自然條件和生態環境影響著人類的生存與繁衍，勞動力的再生產影響著生產發展。如果生態環境遭到人類的嚴重破壞，被污染的自然資源也會危害勞動力的健康，甚至危及人類的生存。馬克思在《資本論》中，針對資本主義條件下的環境污染對工人健康的危害以及對勞動力的影響都有過大量的論述。

其次，“生產的自然條件”是形成勞動資料的物質源頭。人類社會的生產是在社會分工基礎上不斷發展的，而“這種分工最初存在于家庭中，它是由于生理差別和年齡差別而自然產生的。……后來，由于自然條件的不同又有了勞動工具的天然差別。”而勞動工具的差別，一定程度上是劃分人類社會不同歷史階段的重要依據。正如馬克思指出的那樣，“各種經濟時代的區別，不在于生產什么，而在于怎樣生產，用什么勞動資料生產。勞動資料不僅是人類勞動力發展的測量器，而且是勞動借以進行的社會關系的指示器。”“只要知道一個民族用什么金屬——金、銅、銀或鐵——制造自己的武器，工具或裝飾品，就可以事先確定該民族的文明程度。”

再次，“生產的自然條件”是勞動對象能夠成立的先決條件，并且影響著勞動對象的數量和質量。社會生產力的發展需要大自然提供一定規模的勞動對象。可以說，自然資源條件決定著工業布局和社會經濟類型的構成。馬克思在《1844年經濟學哲學手稿》中指出：“沒有自然界，沒有感性的外部世界，工人就什么也不能創造。它是工人用來實現自己的勞動、在其中展開勞動活動、由其中生產出和借以生產出自己的產品的材料。”

社會生產力即“人類改造自然和塑造社會的物質生產力”，也就是人們通常理解的貫穿于生產、分配、交換和消費領域的社會物質生產系統，其中也包括勞動過程中分工協作等具體形式。馬克思指出：“人自身作為一種自然力與自然物質相對立。為了在對自身生活有用的形式上占有自然物質，人就使他身上的自然力——臂和腿、頭和手運動起來。當他通過這種運動作用于他身體的自然并改變自然時，也就同時改變他自身的自然。”而自然生產力是指自然界本身推動自然物質“生產”，創造自然價值的自然物質“生產”系統，但它是同社會物質生產相關的物質“生產”過程。單純的自然生產力作為“外界自然條件在經濟上可以分為兩大類：生活資料的自然富源，例如土壤的肥力，魚產豐富的水等等；勞動資料的自然富源，如奔騰的瀑布、可以航行的河流、森林、金屬、煤炭等等。”

“生產的自然條件”是“社會生產力”發展的先決物質力量。馬克思指出：“種種商品體，是自然物質和勞動這兩種要素的結合。如果把上衣、麻布等等包含的各種不同的有用勞動的總和除外，總還剩有一種不借人力而天然存在的物質基質。人在生產中只能像自然本身那樣發揮作用，就是說，只能改變物質的形式。不僅如此，他在這種改變形態的勞動本身中還要經常依靠自然力的幫助。因此，勞動并不是它所生產的使用價值即物質財富的唯一源泉。正像威廉·配第所說，勞動是財富之父，土地是財富之母。”這里所說的“天然存在的物質基質”與“自然力”實際上就是指“生產的自然條件”。

馬克思非常重視生產的自然條件，認為自然條件是社會生產力發展不可或缺的前提條件：“直接生產者必須有足夠的勞動力；他的勞動的自然條件，從而首先他所耕種的土地的自然條件，必須有足夠的肥力……如果勞動力是微小的，勞動的自然條件是貧乏的，那么，剩余勞動也是微小的。”生產的自然條件制約著勞動生產率發展的水平。“撇開社會生產的不同發展程度不說，勞動生產率是同自然條件相聯系的。”良好的自然條件將大大促進社會生產力的提高，“只須花費整個工作日的一部分勞動時間，自然就以土地的植物性產品或動物性產品的形式或以漁業產品等形式，提供出必要的生活資料。農業勞動（這里包括單純采集、狩獵、捕魚、畜牧等勞動）的這種自然生產率，是一切剩余勞動的基礎；而一切勞動首先并且最初是以占有和生產食物為目的的。”農業勞動的生產率是和自然條件聯系在一起的，并且由于自然條件的生產率不同，同量勞動會體現為較多或較少的產品或使用價值。

綜上所述，馬克思在其理論形成過程中，雖然沒有專門就生產條件問題形成整篇的論述，但是散見于其各種著述中的生態思想顯而易見，并對生產的自然條件給與了高度的關注。生產力是否具有推動人類歷史進步的性質，取決于其能否實現與“生產的自然條件”之良性結合。自然條件的優劣以及自然條件的種類，對于現實生產力的形成，以及勞動生產率的高低，起著基礎性的作用。特別是在農業社會中，農業生產的自然過程，更加需要自然條件的配合，從而產生更多的產品和使用價值。脫離開一定的生產條件，勞動生產率的提高就缺少現實基礎。

二、馬克思對資本主義機械發展觀批判體現的生態意蘊

馬克思和恩格斯揭示了資本主義制度下社會發展的反生態性——人和自然的對抗和分離，并在現代社會發展史上最先系統地提出了社會發展的生態化（向度）問題。“資本主義生產使它匯集在各大中心的城市人口越來越占優勢，這樣一來，它一方面聚集著社會的歷史動力，另一方面又破壞著人和土地之間的物質變換，也就是使人以衣食形式消費掉的土地的組成部分不能回歸土地，從而破壞土地持久肥力的永恒的自然條件。這樣，它同時就破壞城市工人的身體健康和農村工人的精神生活。但是資本主義生產通過破壞這種物質變換的純粹自發形成的狀況，同時強制地把這種物質變換作為調節社會生產的規律，并在一種同人的充分發展相適合的形式上系統地建立起來。”

1 資本主義生態破壞性的產業表現

資本主義的生產方式是大工業的生產方式，而“大工業”其實就是機械發展觀在產業中的具體應用和體現；大工業在推進社會生產力發展的同時，也帶來了對自然的污染和破壞以及人的異化。正像資本家使工人遭受剝削和掠奪一樣，他們對自然的關系是通過污染和破壞來表明其特征的。盡管資本主義的工廠制度是不斷進步的，有可能節約資源和能源，但是，“社會生產資料的節約只是在工廠制度的溫和適宜的氣候下才成熟起來的，這種節約在資本手中卻同時變成了對工人在勞動時的生活條件系統的掠奪，也就是對空間、空氣、陽光以及對保護工人在生產過程中人身安全和健康的設備系統的掠奪，至于工人的福利設施就根本談不上了。”大工業和按工業方式經營的大農業共同發生作用。如果說它們原來的區別在于，前者更多地濫用和破壞勞動力，即人類的自然力，而后者更直接地濫用和破壞土地的自然力，那么，在以后的發展進程中，二者會攜手并進，因為產業制度在農村也使勞動者精力衰竭，而工業和商業則為農業提供使土地貧瘠的各種手段。機械發展觀已經滲透到資本主義的各個產業部門，并通過產業的方式展示出了其生態破壞力。

同樣，資本主義的農業也是以污染和破壞土地的持久肥力為特征的，“資本主義農業的任何進步，都不僅是掠奪勞動者的技巧的進步，而且是掠奪土地的技巧的進步，在一定時期內提高土地肥力的任何進步，同時也是破壞土地肥力持久源泉的進步。一個國家，例如北美合眾國，越是以大工業作為自己發展的起點，這個破壞過程就越迅速。因此，資本主義生產發展了社會生產過程的技術和結合，只是由于它同時破壞了一切財富的源泉——土地和工人。”“土地所有權本來就包含土地所有者剝削地球的軀體、內臟、空氣，從而剝削生命的維持和發展的權利。”紐約州特別是它的西部地區的土地，是無比肥沃的，特別有利于種植小麥。由于掠奪性的耕作，這塊肥沃的土地已變得不肥沃了。基于此，馬克思指出：“從一個較高級的經濟的社會形態的角度來看，個別人對土地的私有權，和一個人對另一個人的私有權一樣，是十分荒謬的。甚至整個社會，一個民族，以至一切同時存在的社會加在一起，都不是土地的所有者。他們只是土地的占有者，土地的受益者，并且他們應當作為好家長把經過改良的土地傳給后代。”

2 資本主義生態破壞性的社會制度原因

資本主義之所以將機械發展觀確立為自己在社會中占主導地位的發展觀，并不斷加劇對自然的污染和破壞，關鍵在于它是一種體現“資本邏輯”的剝削制度，機械發展觀迎合了資本家追求剩余價值的需要。“在各個資本家都是為了直接的利潤而從事生產和交換的地方，他們首先考慮的只能是最近的最直接的結果。一個廠主或商人在賣出他所制造的或買進的商品時，只要獲得普通的利潤，他就滿意了，而不再關心商品和買主以后將是怎樣的。人們看待這些行為的自然影響也是這樣。西班牙的種植場主曾在古巴焚燒山坡上的森林，以為木灰作為肥料足夠最能盈利的咖啡樹施用一個世代之久，至于后來熱帶的傾盆大雨竟沖毀毫無掩護的沃土而只留下赤裸裸的巖石，這同他們又有什么相干呢？”正是資本家這種自私自利的短視行為才造成了產業中的生態破壞，使資本主義條件下的人和自然的關系帶上了污染和破壞的特征。

資本主義制度之所以加劇了生態破壞性，就在于它確立了機械發展觀在社會生活中的主導地位。在其視野中，自然界的多樣性的價值被機械地削減了，它只成了人們認識和改造、征服的對象，“只有在資本主義制度下自然界才不過是人的對象，不過是有用物；它不再被認為是自為的力量；而對自然界的獨立規律的理論認識本身不過表現為狡猾，其目的是使自然界（不管是作為消費品，還是作為生產資料）服從于人的需要。”這樣，人對自然的行為必然具有了破壞性。同樣，機械發展觀不是將自然界看作是一個活的機體，而是將它看作是一個個的孤立的現象。當人們沉湎于對自然的征服和勝利的喜悅之時，卻忽視了自然界的系統性存在，忽視了人類行為的長遠影響和后果。人們所獲得的眼前的暫時的利益是以長遠的、永久的生態損失為代價換來的。

三、馬克思生態思想的現實啟示

馬克思恩格斯的生態思想對資本主義制度和資本主義生產方式進行了深刻的批判，同時也對資本主義的工業文明進行了深刻的批判和反思。馬克思恩格斯為我們建設生態和諧的社會提供了路徑和方法，他們指出人與自然之間的關系和人與人之間的關系的內在關聯性，即只有解決人與自然之間的對立，才能夠解決人與人之間關系的對立，真正實現人與自然、人與人之間的和諧。學習馬克思的生態思想，對我們的“生態文明”社會的構建具有重要的啟示意義。

1 形成科學發展的價值理念

科學發展觀要求人們認清：“為什么發展”、“為誰發展”，以及“如何發展”。社會經濟發展的最終目的是為了人的自由全面發展。按照科學發展觀的要求，首先，要實現“以人為本”和人與人之間的和諧。單純追求經濟增長而不考慮社會公平，其結果將是人與人之間的矛盾激化，進而影響到社會經濟的可持續發展。在社會主義初級階段生產力水平較低的客觀條件下，我們要借助資本的力量推動生產力不斷向前發展，但發展的過程中不能陷入“資本的邏輯”，只為了資本增值而忽視人與人之間的和諧。要通過科學的制度建設保證全體公民共享改革發展成果。其次，科學發展觀要求人類在經濟社會發展過程中，注重保護自然環境、維護生態安全、實現可持續發展。人的發展依賴于自然物質條件，并與整個地球生態密切相關。現代社會高度發達的生產力水平，帶來了人類物質財富的不斷增長，同時也帶來了人們價值追求的扭曲。GDP崇拜、炫耀性消費，使得生產的意義和目的發生異化。科學發展觀的目標就是以發展的觀點和方法，真正實現人與自然之間的和諧，促進社會環境與生態環境的有機的平衡。科學發展觀的科學內涵和精神實質，正是馬克思恩格斯生態思想的具體體現和現實反映。

2 養成資源節約的自覺意識

自然資源是人類生產生活的基礎要素。無論在人類歷史發展的哪一階段，都離不開對資源的利用。從農耕社會到現代工業社會，無論是人類生活資料，還是現代工業的生產資料，無不依賴于對自然資源的開發、開采和利用。然而，地球上的自然資源是有限的，而日益增長的人口對資源的消耗卻是無限的。如果人類按照資本邏輯進行生產和生活，追逐剩余價值的腳步一刻也不會停歇。無論是資本家對剩余價值的追求，還是工人對工資的追求，都將推動人類對自然資源不停地消耗，直至耗竭。因此，按照馬克思的生態意蘊，一方面，人類應當節制人口，使得地球人口限制在資源稟賦可承載的限度之內，以減少過剩人口對自然資源的過度消耗；另一方面，人類生產應當適度，生產的目的應當是為了滿足人類的生活需要，而不是為了追求虛妄的經濟指標。此外，人類生活消費應當適度。對自然資源的利用應當是為了有限生理需求和繁衍能力，而不是為了揮霍和炫耀的需要。應當形成節制消費的自覺意識，形成適度、知足的生活態度，使得有限的自然資源得到有效地利用。

3 培養環境保護的發展意識

環境是人類賴以生存的必然條件，它不僅帶給人類生活的方便條件，而且是人類生活質量的必要內容。在人類社會發展過程中，隨著生產力的不斷發展與提高，人類對環境的影響越來越大。人類的生產方式、生活方式構成對環境的直接或間接影響。其影響的性質，有正面的也有負面的，而且負面的影響呈現逐年增多的趨勢，影響的程度呈現日益增加的態勢。從土壤、到水源，直到空氣……盡管人們已經或正在認識到環境對人類生存的重要意義，但由于人類對物欲的貪婪追求，導致侵害環境的各類事件每時每刻都在發生。隨著科學技術的不斷進步，人類利用資源的能力不斷提高、破壞環境的能力也是與日俱增。馬克思恩格斯強烈反對單純追求經濟增長和社會片面發展給環境造成污染、對生態造成破壞的做法。他們一直強調要把經濟社會的發展同生態環境的保護相聯系的觀點，要保持經濟社會的持續、穩定發展，但是不能以生態環境污染損失為代價。

在經濟建設取得重要進展進步的同時，我們應當時刻牢記革命導師的諄諄教誨：“我們不要過分陶醉于我們人類對自然界的勝利。對于每一次這樣的勝利，自然界都對我們進行報復。每一次的勝利起初確實取得了我們預期的結果，但是往后和再往后卻發生完全不同的、出乎意料的影響，常常把最初的結果又消除了。”我們要建設資源節約型、環境友好型社會，實現生態文明目標，就必須深刻挖掘和領會馬克思恩格斯的生態思想，用以指導我們的改革開放和現代化建設。

責任編輯：梁洪學