淺析老子樸素辯證思想及其當代價值

摘 要：老子是我國哲學文化的先驅，《道德經》是其思想代表著作。“道”是老子整個思想的核心及基礎。老子思想體系內容博大精深，樸素辯證思想是老子思想中的精華。深析老子的一些重要思想，汲取精華，有利于當代社會生存發展。

關鍵詞：樸素辯證思想；無為而無不為；治大國若烹小鮮

老子思想主要體現在西漢初年“修養生息”的政策上。作為優秀的傳統文化，應該正確理解傳承其思想理論體系，使其體現出真正的社會價值。

1 老子的樸素辯證思想

樸素辯證法是老子思想的核心內容，在老子的辯證法中，老子承認了事情具有變化，發展，相互轉化的特質。“道”是老子整個思想體系的核心和基礎。老子把道看作是世界萬物的本源，“道生一，一生二，二生三，三生萬物，萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。”（道德經第四十二章）“道”是第一性的，天下萬物都是“道”派生出來的。

老子認為天地萬物不是永久不變的，一切都在變化中。有得就有失，有利就有弊，福禍互存。

老子把事物看成彼此對立，相互聯系，相互依存的兩個方面，他說：“有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，聲音相和，前后相隨。”此外，他還進一步提出一切事物都要向它的反面轉化的觀點。《老子》書中包括大量樸素辯證法觀點，例如以為一切事物均具有正反兩面：“反者道之動”，并能由對立而轉化，“正復為奇，善復為妖”，“有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，聲音相和，前后相隨，恒也”（《老子·二章》），“禍兮福之所倚，福兮禍之所伏”（《老子·五十八章》）。又以為世間事物均為“有”與“無”之統一：“有、無相生”，而“無”為基礎，“天下萬物生于有，有生于無”。“天之道，損有余而補不足，人之道則不然，損不足以奉有馀”。

老子肯定了世界上的事物普遍的存在著對立，這種對立性的矛盾具有普遍性。他認為世界萬物是運動變化的。事物的相互對立促進了事物的運動。老子認為矛盾相互對立的兩個方面相互依存，相互滲透，“相反相成”。老子提出凡是事物變化的普遍規律，而柔弱是運用道而使事物保持相對長久的關鍵。反是不可避免的，但柔弱是可以延緩反的到來。

但是，老子在他思想中認為對立面的轉化不需任何條件，對立面轉化是循環往復的過程，從而看不到事物不斷向前發展的觀點也具有很大的局限性。

2 “無為而無不為”中貴無、貴善、貴柔的品質

貴無、貴善、貴柔的品質體現在老子的“無為而無不為”樸素辯證思想中。老子的貴無、貴善、貴柔的思想三者相互聯系。不可分割。天道自然，自然無為是基礎，貴善是針對主體而講應具備的思想修養。要想做到貴無的境界，必須要有貴善的修養，具備了貴善的品質，才可以從容的以貴柔從事。三種品質相互關聯，互為遞進。

1、老子“貴無”思想講“無為”，但不是“無所作為”、一無所為和一切無所為，而是 “不要刻意的作為”，“自然無為”。 “無為”是以道法自然的思想為基礎的。“人法地，地法天，道法自然”。從天道，地道，到人道，強調了人要順應自然，法天而行，“無為而無不為”包含以下幾層意思。

第一，“休民，安民，養民”思想。老子說；“民之饑，以其上食稅之多，是以饑。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢于貴生。”這是老子在談治國之道，強調了民為重，君王治理國家，抱守大道，順應自然規律，處無為之事，行不言之教，天下人就會歸順于他，天下自然太平安寧。

第二，“無為”治國并不是籠統的消極怠惰思想。是有特定的環境的，是指治國者在與民眾共同努力合作的環境下，要給予民眾一個相對輕松安息的環境，使民眾安心從事生產，創造物質精神文化財富。只有民眾齊心合力，安息生養，安心生產，才會累計社會財富，國家才會富裕。無為是針對治理者對民眾的治理工作發揮作用的，而并不是講整日無所作為，消極不前。

第三，“自然無為，道法自然”包含著自然而然的道理。“道”指天道，指自然。自然是客觀存在的，自然的生成，發展，發生是自然而然的，并沒有任何外界施與力量。具體到細節上，小事上，事情的發生，發展有有其自身的規律，莫要苛求。要按照規律辦事，莫要逆轉規律，對于人，對于物，對于自然都是一樣的，你對別人，對自然做了什么，就會受到什么樣同樣的懲罰與回報。順應規律，保持好自己的道心。

2、貴善品質。 “天道無親，常與善人”，“天地不仁，以萬物為芻狗，圣人不仁，以百姓為芻狗”。 “上善若水，水善利萬物而不爭”老子《道德經》第八章。這是從主體者的自身修養講起的。

“天道無親，常與善人”出自老子《道德經》七十九章，這句話的意思就是說天道對于蕓蕓眾生一視同仁，無偏私厚薄，而又常常無意識地暗中幫助善良的人們，教化人們要具備天道之心。這不是對于天道有意志的肯定，也不是天道的悖論。這正是強調了，大善是順應天道的，天道暗中幫助大善之人正是體現了自然而然的天道。具體到每個施行善心的個體來講，這些善報的恩惠是個人之所積累，是善心所換來的人和。有了善心，施助他人，就得到了人心。所有被善施的人們就會幫助有善心之人。這就是天道，這就是人間之大道，這就是天道為何會常常無意識的暗中幫助善良的人們。行天道，順天道，得天道。那就要具備大圣，大賢，大善的品質。“得道多助，失道寡助”。出自《孟子.公孫丑下》。

“天地不仁，以萬物為芻狗，圣人不仁，以百姓為芻狗” 出自老子的《道德經》上篇《道經》第五章。仁愛之心也是大善之心。仁在這里的意思是仁愛，仁慈，對百姓的仁義。芻狗就是草扎的狗，身份稍微，以前祭祀時用草扎的狗來代替活的狗作為祭品，祭祀完如同廢物，隨意丟棄，即使這樣，在圣人眼中也沒有貴賤之分，一視同仁。其實這句話的真正意思是說，天地無有偏愛之心，對萬物一視同仁，圣人無有偏愛之心，對百姓一視同仁。這里教化主體要有大愛、大善之心。就像圣人對待芻狗那樣。

3、貴柔是對貴善的進一步論述。老子強調水是柔弱的，力量強大的同時，提出了一套以貴柔、守雌為特點的辯證法思想。“人之生也柔弱，其死也堅強。萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒 ”（道德經七十六章）。這句話蘊含著這樣的意思：堅強的東西已失去了生機，柔弱的東西則充滿了生機。這是對柔弱方面的充分肯定。

“上善若水，水善利萬物而不爭”老子《道德經》第八章。 “上善若水”，最大的善應像水一樣，利于萬物而不爭，雖然總是在最低處，最沒有人注意的地方，但它的存在，給萬事萬物必不可少的滋潤，并且從不爭功顯示，從不自我標榜，是一種自然真實的善。

另一方面也講了柔弱的水所擁有的強大與堅韌。天下最堅固的是什么？一般人回答，幾個人合抱的大樹。老子的回答則是：不然，水才是最堅強的，它表面柔軟，處于卑下地位，其流動卻不舍晝夜，有時甚至會摧毀一切。古人也講“滴水穿石”，石頭是何等的堅硬，一滴的水很柔弱，但若滴水不息，石頭也能穿破。這固然講了柔弱的東西是堅固的，但也講了長久不息，循序漸進的力量，這種力量雖然柔弱，但只要堅強不息，持之以恒，就是無比強大的力量。

這里講了以柔為剛的辯證思想。相互對立相互轉化是事物變化的普遍規律，而柔弱是運用道而使事物保持相對長久的關鍵。

當然以柔處世的基礎是要獨立自主，自力更生。并不是一味的示弱，退讓，謙廉。這不是以柔克剛，這是愚昧懦弱。只有堅持獨立自主，自力更生，勤勞勵免的原則。在此基礎上胸抱懷柔，施仁道之政，才可以真正做到以柔克剛的事實，才可以有效的發揮柔的強大力量。

3 “治大國如烹小鮮”的社會價值

“治大國如烹小鮮”出自《道德經》第六十章。是老子用烹小鮮來比喻治國之理。它的意思是 “做菜既不能太咸，也不能太淡，要調好作料才行；治國如同做菜，既不能操之過急，也不能松弛懈怠，只有恰到好處，才能把事情辦好”。

其實“治大國，若烹小鮮”這句話講的是循序漸進，量變質變的道理，把國家比作小鮮，治理國家切不可急功好進，要講究方法，制定治理發展的目標，逐個擊破，最終達到真正治理的最終目標。當量變的發展達到一定程度超出了它所把握的度時就發生了質變。“治大國若烹小鮮”是同樣的道理。比如通常人們所說的一口吃不出個胖子，要遵循循序漸進的道理，慢慢的行動使之發生質的變化。烹小鮮，就是要用文火慢慢的烘，切不可急求結果用大火烹，這樣，小鮮不會做成美食，就會被烤焦了。其中包含四個道理：

第一 ，從過程結果來講，烹小鮮，是需要時間的，慢慢的烹。治理國家，要制定長遠的計劃。按照計劃步步實施。

第二，根據小鮮對象，烹飪者要怎么樣的烹，用什么樣的火候。烹小鮮，要注意烹跟小鮮之間的關系。明確所要行使的對象，小鮮這種美食是要烹任的，而不是要烤的，要燒的。所以制定治理目的計劃時一定要對準所要實施的對象，做到有的放矢，具體問題具體分析。

第三，方法上，為什么是烹，而不是炒，燒，烤。在明確“小鮮”即對象的同時，還要注重烹所包含的意思，烹小鮮其實還是要注意掌握火候的，這在治國上包含著一個方法的問題，究竟用什么樣的火候，究竟怎么樣的烹飪。

第四，要做成美食，作為對象小鮮有什么樣的特點，需要什么樣的環境。作為被烹飪的對象小鮮即被治理者來說，需要一個怎樣的環境，才能達到烹與小鮮最后共同努力的結果，使之烹飪出來的小鮮是美食。那就是要息民安民，給人民一個平息安定的環境，不能亂折騰、大折騰、老是翻鍋，這樣的小鮮怕是沒成美食就成了一團爛泥了。這也就是老子所講的“無為治國”。

當然，老子的這些思想上的精華也存在著一定的局限性。老子把不具有任何物質性的“道”或“無”作為世界萬物的本源，是一種客觀唯心主義。老子在他思想中認為對立面的轉化不需任何條件，對立面轉化是循環往復的過程，從而看不到事物不斷向前發展的觀點，事物在發展過程中的質的飛躍只能是一種形而上的辯證思想。

參考文獻

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[4]馮友蘭.中國哲學史新編.人民出版社，2007，3

作者簡介

李丹（1982-），女，漢族，河南省漯河市人。碩士研究生，工作單位：河南省漯河市委黨校哲學教研室 研究方向為發展哲學。