科學發展觀：科技理性和價值理性的統一

湯建龍

（南京師范大學馬克思主義學院，南京210046）

在傳統農業社會，科技理性與價值理性在很大程度上是原始統一的。隨著科技對社會歷史發展作用的不斷突顯，科技理性也開始片面膨脹。在市場經濟和資本獲利邏輯的主導下，價值理性日漸衰微。與之相對應，在發展觀上也出現了科技理性和價值理性的分裂，結果是科技的作用在某種程度上被片面地夸大，甚至導致了科學技術的異化，人文精神、價值理性要么得不到彰顯，要么表現為唯心主義、抽象的形式。近現代的思想家們對科技理性和價值理性的這一分裂進行了批判，并展現了對兩者統一的渴望。科學發展觀是在對傳統發展觀反思的基礎上對科技理性和價值理性分裂的一個反撥，在理論和實踐層面都彰顯著科技理性和價值理性的統一。

一、科技理性和價值理性的歷史理路

在西方思想史上，理性在古希臘有兩個來源，一個是赫拉克利特的“邏各斯”，一個是阿那克薩哥拉的“努斯”。赫拉克利特認為，“邏各斯”既是規律也是人們把握事物的邏輯思維。阿那克薩哥拉認為，萬物都是“努斯”所安排的，他認為心靈、思想是世界的本質，心靈能推動一切。在阿那克薩哥拉看來，“努斯”使人的理性靈魂超越有限的感性束縛，追求無限目的和自由。“邏各斯”和“努斯”的結合構成了理性邏輯規范性和自由超越性的雙重意義。理性不僅是認識和把握世界的工具，同時也是對人們的行為進行約束的強大力量，它提供了人類超越有限世界的價值指向，具有認識世界和追求生存意義兩項功能。這兩項功能在古希臘是統一的。雖然，當時的思想家們尚未對科技理性和價值理性作出明確的界定，但是從他們的相關論述中我們可以得知兩者的內在統一。柏拉圖認為，萬物都是理念的摹本，理念創造著萬物，世界是合乎理性的存在結構，理性給予一切事物、價值和目的以最終的意義。亞里士多德也明確指出過，“一切技術、一切規劃及一切實踐和抉擇，都以某種善為目標。”[1]3

但是到了近代，伴隨著邏各斯和努斯的進一步發展，這種和諧統一的局面就被打破了。邏各斯與自然科學技術結緣產生了技術理性，努斯與人性結合產生了價值理性。由于科學技術的發展，哲學研究的重心轉向了認識論，理性不斷被主觀化。由于科學技術最能滿足人們對效率的追求，主觀理性就與技術結緣，技術理性成為主觀理性的最集中表現。在笛卡兒哲學中，數學模式成了最高的科學，技術成了萬能普遍的中性工具系統，技術理性在理性與科學的聯手中形成和發展，并且獲得了極大的成功。技術理性張揚的時代開始了。洛克將人類自由理想系于新技術領域，認為人類的理性思維能力將實現自由與技術之間的聯系。亞當·斯密則認為政府的一切公共干預都會阻礙財富積累和技術進步。斯圖亞特·穆勒按照野蠻、文明的二分法賦予技術進步以權威性地位。這些思想家相信，人類自主的理性和先進的技術文明最終會帶來國家優勢的積累和民主公民社會的實現。進入19世紀以后，隨著自然科學的進一步發展，逐步形成了技術工具論的進步觀：它假定技術與政治、道德以及價值無涉，只是達到目的的工具或手段，技術進步標志著知識、文化和道德進步與人類文明程度。

但是，“邏各斯若不是掌握在以最高善為目的的努斯手中，就無法擺脫支離破碎和自相矛盾的困境。”[2]因而，早在工業革命之前盧梭就對科學和技術采取了批判態度，認為作為“文明”標志的科學不僅窒息了人類天生的自由情操，而且助長了閑逸、虛榮、奢侈和拜金主義。馬克思曾經高度贊揚了現代科技對社會變革的革命性意義，但同時對負荷資本主義價值的技術進步進行了批判，認為技術的勝利似乎是以道德的敗壞為代價換來的。馬克思認為是技術的資本主義使用導致了價值理性的喪失。

馬克思之后，馬克斯·韋伯使技術理性強勢起來。他主張科學家應該“為科學而科學”。[3]373他認為科學的目的是引導人們作出工具合理性的行動，人們通過服從理性而控制外在世界。因而在技術的工具主義理解下，技術理性占據了絕對的優勢與地位。技術理性的片面發展從更大范圍看，則是技術與人文、技術與道德的關系失調，即技術與人文和道德的分離，事實與價值之間失去了“必要的張力”，兩者的分離日益嚴重。技術理性被看做是不受約束并凌駕于一切之上的絕對原則。海德格爾清楚地看到了這一點，他認為現代技術自身的潛在本能被完全剝離而展現為服務于主觀目的的控制，其總的結果是傷害自然和人。現代技術的“座架”世界從根本上說是異化的和敵意的。海德格爾擔心的是現代技術對人類生活帶來的普遍沖擊，于是對人與現代在場的技術力量是否能夠和平共處進行了追問。

在當代，技術理性在創造巨大的物質財富的同時卻帶來了無盡的隱憂。在技術理性的強勢主導下，人的體力和智力不得不依附于越來越復雜的機器，成為機械系統的奴隸。在技術理性邏輯的支配下，人的主體性和創造性消失，價值理性被漠視和泯滅。提出要建立“健全的社會”的思想家弗洛姆認為，這個社會之所以“不健全”，根源就在于技術的非人性化；現有的技術之所以“不人性”、“不人道”，根源于其技術活動背后的技術理性，即“凡是技術能夠做的事都應該做”和“最大效率與產出原則”。而對“病態”的消除，首先便是要實現技術的人性化。[4]370馬爾庫塞認為在當代資本主義社會，技術理性已經取代價值理性成為統治理性，這是理性工具化的結果。[5]108這樣一種絕對化的技術理性既沒有了古典理性中的整體和諧，也失去了近代啟蒙理性中的人性關愛，科學技術成了衡量一切的尺度，技術的自由和滿足構成了文明社會的發展目標，文明“本身則成了一種普遍的控制工具”。法國社會學家埃呂爾指出，在現代社會中占支配的力量就是技術理性。他認為技術社會不是也不可能是一個真正合乎人性的社會，因為它把物質事物而不是把人放在首位。后現代主義者都普遍認為技術所造成的危及生態文明和人類生存的真正原因，就在于技術理性和人文精神的分離和對立。

二、傳統發展觀：科技理性和價值理性分離

事實上，科技理性和價值理性是人類理性不可或缺的兩個組成部分，人類實踐活動中，科技理性和價值理性應該是辯證統一的，只是到了近代資本主義社會，科技理性和價值理性才出現緊張、分離和對峙。這一分離和對峙，在傳統發展觀中也得到了鮮明的體現。

一般來說，理性的探索更直接地指向求真的過程，而價值的關懷則較多地關聯著向善的過程。科技理性是一種實踐理性，是主體以人造物活動及其有效性為目的的思維活動過程及所形成的技術知識的總和。價值理性是理性和價值的交融。科技理性和價值理性應該是辯證統一、相互作用、緊密聯結成一個整體的。科技理性不能離開價值理性的約束和引導，價值理性不能脫離科技理性這一基礎。科技理性發展會導致人的自我實現與物化的矛盾，認知的局限性使科技理性成果的應用后果很難被精確地預料，使人的生活處于極端的不確定狀況。因此，科技理性的內在本性要求給予其引導，以確保實際運用中趨利避害、趨福避禍。價值理性是人類持續發展的必要“保險”。價值理性始終是人的自由全面發展的重要調節器。用價值理性引領科技理性的發展方向，是時代的期許。但是，價值理性主要是引導主體“做什么”，而“如何做”，則必須借助科技理性解決。科技理性從某種意義上來說，是價值理性的基礎。

但是在實踐過程中，特別是近現代，科技理性和價值理性較明顯地處于分離和對峙狀態。這主要是由以下幾個方面的原因造成的：首先是對理性的狹隘理解導致了科技理性的不斷彰顯和膨脹。在古希臘，雖然邏各斯和努斯處于原始的統一階段，但是已經有對邏各斯和努斯的劃分：邏各斯代表著理性客觀制約的規范，具有確定性；努斯代表著理性本原性主觀能動的沖動，具有不確定性。這為兩者的分離提供了可能性。尼采就曾指出：“從蘇格拉底開始，概念、判斷和推理的邏輯程序就被尊崇為其他一切能力之上的最高級的活動和最堪贊嘆的天賦。”[6]65到了近代西方，哲學突出人的主體性地位和以理性為根基的自我意識，正如海德格爾所言，這是一種反思性思維，它必將導致對人自身存在的遺忘。其次，近代自然科學的勝利導致了人文精神學科的實證化。近代自然科學的發展在解決科學問題和社會問題中大放異彩，由此科技理性也逐漸成為人們認識世界的有效途徑，甚至成為決定人類行動的尺度。培根認為，科技理性能使人們走出神話，打敗迷信，控制自然，獲得自由，增進幸福，期待一個科學主宰一切社會生活領域的理想社會。笛卡兒認為，只要按照數學和幾何學的原則就可以掌握人類社會的所有領域。就這樣，隨著自然科學的發展和向哲學的滲透，哲學日益趨向與科學聯姻，理性在人們的一路高揚中偏離了原有的方向，近代哲學技術理性和價值理性的分裂，使邏各斯聲名鵲起，代表人類心靈需求的努斯卻漸行漸遠。再次，科技理性對人生活世界的關照給人類造成的盲目信仰，人性的光輝在對技術理性的盲目崇拜里，在科技理性之光的照射下逐漸暗淡。于是在尼采“上帝之死”的隱喻中人們以比崇拜上帝更瘋狂的程度崇拜技術理性這樣一個能給人類帶來真正福祉的替身。價值理性卻因難以給人們帶來觸手可及的幸福感而漸漸地被人遺忘。

科技理性和價值理性的分離對峙反映在發展觀上，體現為傳統發展理論中物本主義發展觀與人本主義發展觀的分歧。科技理性強調科學精神，認為人們可以用科學來解釋乃至解決一切問題，偏重的是求“真”，即追求合規律性或科學合理性；價值理性強調人文精神，主張關心人的精神追求，偏重的是求“美”和“善”，即追求合目的性或社會合意性。物本主義發展觀是以科技理性為主導的發展觀，它片面強調物質財富的增長，把經濟增長視為惟一目標，認為經濟增長必然帶來社會財富的增長和人民福祉的增多；人本主義發展觀是以價值理性為主導的發展觀，它片面強調對人的終極關懷，以犧牲經濟增長為代價延緩社會發展極限的到來。

物本主義發展觀是科技理性的，其實質是近代自然科學體系確立之后，科學理性和科學方法的普適性被極端化的產物。科技理性認為自然科學是人類知識的典范，它不僅必然是正確的，而且可以推廣用以解決人類面臨的所有問題。科學主義把世界絕對客觀化、自然化、數學化，即消除了世界的多樣性和質性的差異，把世界看作是一個純粹量的機械系統；把科學知識絕對化，認為科學知識是唯一正確的知識；把科學方法萬能化，認為科學方法是普遍有效和無所不能的。正如普特南所言，“在我們愿意稱之為科學的東西之外，根本無法設想知識和理性的可能性。”[7]196在科學主義的影響下，尤其是近代以來發生的幾次科技革命對于經濟社會產生的巨大影響，人們的心底逐漸萌生出物本主義的發展觀念：科學技術是推動經濟發展的第一動力，而社會的發展即等同于經濟的高速增長。早在亞當·斯密那里，他就把社會發展簡單地歸結為經濟的增長過程，歸結為人類不斷地征服自然、獲取物質財富的過程。而現代發展經濟學和早期的現代化理論，都把社會發展等同于經濟增長，將社會的現代化等同于工業化，以國民生產總值、人均國民收入的增長作為評判社會發展的唯一標準。這一物本主義的發展觀的實質是把“發展”等于“經濟增長”。在20世紀70年代以前，這一物本主義的發展觀在西方工業化國家的社會發展中一直占據支配地位。

人本主義發展觀是對價值理性片面追求的產物。價值理性強調人的價值，認為人應該生活得更有意義，要實現人的精神追求，即實現所謂的對人的“終極關懷”。它認為科技理性給人帶來的僅僅是工具理性，對提高人的精神境界沒有任何幫助。價值理性在發展觀問題上的訴求是極端重視科學技術對經濟、社會及環境發展的負面影響，并認為現代社會的一切問題均是由此引發的。20世紀60、70年代，隨著唯增長理論帶來的人口、環境、資源等問題的日漸突出，人們開始對西方傳統物本主義發展觀進行反思，人本主義發展觀應運而生，《寂靜的春天》和《增長的極限》是這一發展觀的典型。人本主義發展觀的核心是“零增長”理論。

物本主義發展觀和人本主義發展觀都是科技理性和價值理性分離對峙的產物，都存在著明顯的問題。科技本質上是手段，是人和社會借以發展的手段，而科技理性卻把這種手段目的化了，人反而成了實現這一目的的手段。人在手段的目的化過程中完全喪失了自我。在科技理性看來，人類認識和實踐的中心全部聚焦到自然物身上，“物本主義”成了一統天下的支配觀念，人的自身發展得不到重視，甚至完全被忽略，人類與自然的關系被扭曲，人也因此被完全自然化和物化。這就埋下了人的全面異化、人與自然的徹底分離、生態資源走向危機的種子。而“零增長”的人本主義理論過重的悲觀色彩以及明顯消極的思想，脫離了實際，因而有悖于價值理性自身所倡導的對人的“終極關懷”宗旨。

傳統發展觀在科技理性和價值理性上的分歧在實踐過程中得到了理論和實踐層面的反思，這為科技理性和價值理性辯證統一的科學發展觀奠定了基礎。

三、科學發展觀：科技理性和價值理性的統一

以科技理性為主導的物本主義發展觀存在問題，但是我們也不能全盤否定科技理性而主張“零增長”，物本主義和零增長都不能現實地解決問題。我們既不能因噎廢食不要科技理性，也不能只顧價值理性而主張“零增長”。科學發展觀是對物本主義和人本主義發展觀的辯證的揚棄和超越，它主張以經濟建設為中心，以人為本，公平和效率兼顧，在經濟發展的同時實現人的全面平衡發展，它是科技理性和價值理性的統一。

科技理性和價值理性融合是科學發展觀的世界觀基礎。科技理性與價值理性的交融，是當代社會歷史發展的必然趨勢。科學文化以其追求“理性”(合規律性)的顯著特點而成為“立世之基”，一切違背客觀實際及其本質與規律的認識與活動必然走向失敗與覆滅。然而，科學理性本身無法判明科技發展的方向是否正確，能否造福于人、有利于社會，而決定這一發展方向的是價值理性。價值理性以其追求“人”性(合目的性)的顯著特點而成為“為人之本”，一切危害人與社會的認識與活動必須制止與消除。然而，價值理性本身也不能保證其發展的基礎是否正確、能否造福于人、有利于社會，保證這一基礎正確的是科學文化。此即價值理性為科技理性導向，科技理性為價值理性奠基。科技理性和價值理性應該交融，也可以交融，而且必須交融。交融不僅利于兩者的發展，而且有利于科技與價值的統一，這是科學發展觀建立的世界觀基礎。

科學發展觀在方法論層面上也體現著科技理性和價值理性的統一。科技理性在方法論上以其客觀性、普遍性、規律性、實證、嚴謹等特點為人稱道。價值理性方法是我向的、感悟的、形象的、寬松而活潑的。兩者之間存在著有機聯系，因為“科學的本質是人文的”、“人文的本質是科學的”：價值理性方法可以為科技理性引導方向；科技理性方法為價值理性的發展奠定基礎，提供正確的思維，開辟創造的實踐源頭。科技理性方法與價值理性方法的互通互用，有利于形成有效的工作方法，既是科技理性和價值理性發展的需要，也是科學發展觀在方法論上的理性選擇。科技理性方法與價值理性方法并用是科學發展觀的內在要求。首先，科學發展觀必須講科學、科技理性。“科學技術是第一生產力”，科學發展觀以經濟建設為中心，必須尊重科學，掌握科學方法。其次，科學發展觀必須重視價值理性。科學發展觀的實質不是不要發展，而是要實現經濟社會又好又快的發展，為此必須堅持以人為本，做到物質文明、政治文明和精神文明協調發展，人、社會和自然和諧發展。

科技理性和價值理性并重是踐行科學發展觀的現實支撐。“求真”和“務實”是辯證唯物主義和歷史唯物主義一以貫之的科學精神，是黨的思想路線的核心內容，也是黨的優良傳統和共產黨人應該具有的政治品格。貫徹落實科學發展觀必須堅持求真務實的精神。“求真”就是用馬克思主義的立場、觀點和方法認識世界，著力揭示世界的真相和本質，發現世界的客觀規律，特別是人類歷史發展的規律。“求真”是科學精神、科技理性的深度體現。“務實”是在正確認識世界的基礎上，采取實際行動，按照人民群眾的愿望和要求改造世界，使世界變得更加和諧、美好。“務實”是載荷價值理性追求的人文精神的生動體現。科學發展觀在實踐過程中必須要把求真和務實統一起來，把“求真”當作“務實”的前提，把真理、規律當作實現人民群眾利益的手段工具，把人民群眾的利益當作目的，當作“實”的核心內容，實現科學性和價值性的統一。

科學發展觀是科學精神和人文精神的統一。科學發展觀突破了“科學技術工具論”的桎梏，克服了人類對科學技術的盲目崇拜和功利性運用，客觀地對待科學技術在經濟社會發展中的作用。把科學技術作為促進經濟社會發展的有效手段的同時，認識到科學技術本質上是一把“雙刃劍”。這既肯定科學精神在人類社會發展中的積極作用，又強調不應濫用科學技術，從而把科學技術的發展融入經濟社會發展的全局，在實現科學技術科學發展的同時，使社會主體更加明確自己對自然界和人類社會的責任，更加尊重自然界和社會發展的權利。科學發展觀高揚人文精神的大旗，主張“以人為本”，促進人的全面發展，凸顯了發展的人文內涵。科學發展觀克服了傳統發展觀過于崇尚科學而忽視人、不尊重人的傾向。科學發展觀就是要實現人類社會代內平等和代際公平，維護同代人和后代人發展的能力和需要，關注人類的生存環境，實現人與自然的和諧相處，把充分就業、公平分配、消除貧困、節約資源、保護環境，促進人口、環境、經濟、社會的可持續發展等作為發展的目標，實現經濟社會的全面進步。科學發展觀高揚人的主體意識，為社會發展注入科學精神，為科技發展注入人文精神，從而融科學精神與人文精神、科技發展與社會發展于一體，確保人類社會的全面協調發展。

科學發展觀是科技理性和價值理性的辯證統一。科學技術對促進人的全面發展具有巨大的推動作用。在科學發展觀終極目標實現的過程中科學技術具有不可替代的促進作用。科學技術所具有的強大認知功能為人的全面發展提供有效的手段。科技理性在促進生產力發展過程中具有重要的作用，科學技術是提升勞動者素質、提高生產力的重要載體。科學技術是推進可持續發展的重要因素。要貫徹落實科學發展觀，實施可持續發展，必須高度重視科學技術在可持續發展中的地位和作用。科學發展觀的“以人為本”就是指以人為價值的核心和社會的本位，把人的生存和發展作為最高的價值目標，一切為了人，一切服務于人。科學發展觀實現了科技的人文化、人性化、人道化，從而克服科技的無人與無視人的狀態，把科技完全建立在人的基礎上，始終圍繞人的個性自由、現實生存、未來發展進行，使科技復歸于人的生活世界，并真正成為為人的科技。

科學發展觀在科技理性和價值理性上做到了內在尺度和外在尺度的統一。內在尺度是指主體從自己內在的需要、愿望出發來進行價值判斷的標準或規范；外在尺度是按照外在事物的屬性、本質和規律性來進行裁定的尺度和標準。內在尺度是靠價值理性予以把握的尺度，外在尺度則是技術理性要把握的對象。兩種尺度的對立統一本質上反映的是技術理性與價值理性的融合統一。正如馬克思所言，“動物只是按照它所屬的那個種的尺度和需要來構造，而人懂得按照任何一個種的尺度來進行生產，并且懂得處處都把內在的尺度運用于對象。”[8]47科學發展觀以人為本，實現人的全面自由發展，實現代際、代內的公平協調發展，實現地區之間的平衡發展，實現城鄉的平衡發展，這一理念體現的是人類實踐的內在尺度。而科學發展觀要求實現經濟、社會、環境的協調、可持續發展則是按照事物本身發展尺度即外在的尺度來發展。

科學發展觀在科技理性和價值理性上做到了合規律性和合目的性的統一。技術理性指的是合規律性，價值理性指的是合目的性。合規律性就是說人類的實踐活動必須遵循客觀規律，按客觀規律辦事，它考察的是工具、手段和方法是否合理的問題。合目的性則是指實踐必須符合實踐主體的目的性，它主要關注的是動機和目的是否正當、是否合理的問題。合規律性是求真，體現的是科技理性；合目的性是求善，體現的是價值理性。科學發展觀在求真基礎上的求善，實現了技術理性為人的自由全面發展服務。

[1]亞里士多德全集（第7卷）［M］.中國人民大學出版社，1993.

[2]鄧曉芒.論古希臘精神哲學的矛盾進展［J］.華中師范大學學報，2001，(5).

[3]馬克斯·韋伯.學術與政治［M］.北京三聯書店，1998.

[4]弗洛姆.健全的社會［M］.中國文聯出版公司，1988.

[5]馬爾庫塞.愛欲與文明［M］.上海譯文出版社，1987.

[6]尼采.悲劇的誕生——尼采美學文選［M］.北京三聯書店，1986.

[7]普特南.理性、真理與歷史［M］.童世駿，李光程，譯.上海譯文出版社，1997.

[8]馬克思恩格斯選集（第1卷）［M］.人民出版社，1995.