論馬克思主義意識形態批判理論的當代價值

【摘要】隨著經濟全球化的發展，西方資本主義意識形態沖擊著我國主流意識形態的發展與建設，因此，重溫馬克思意識形態批判理論有很強的現實意義。馬克思意識形態批判理論的當代價值在于，一方面，用馬克思意識形態批判理論透視西方資產階級意識形態，看清資本主義發展的實質；另一方面，用馬克思意識形態批判理論建構未來的理想社會。

【關鍵詞】馬克思主義 意識形態 價值

馬克思意識形態批判理論的內容

馬克思意識形態批判理論對德國古典哲學的批判。馬克思意識形態批判理論是從批判德國古典哲學開始的。首先，馬克思批判了黑格爾顛倒現實關系的思辨唯心主義體系。黑格爾在《精神現象學》中用預先的抽象思維、共相的尺度剝離了感性現實及其歷史，使它們成為在抽象概念之中的歷史，也就是說用自己思維的尺度來衡量和規范現實的歷史，進而在這種純思維范圍下否定和批判歷史和現實。在馬克思看來，黑格爾哲學既有唯心主義非批判的性質，也包含了辯證法的合理內核，但其哲學中的唯心主義方面窒息了革命的辯證方面。其次，馬克思批判了青年黑格爾派主要代表施特勞斯和鮑威爾的思想，認為兩人都繼續停留在黑格爾思辨的范圍內。費爾巴哈把感性同精神對立起來，使唯物主義重新登上了歷史的寶座。費爾巴哈把形而上學的絕對精神歸結為以自然為基礎的現實的人，并以此完成了對宗教的批判。然而，馬克思指出，由于費爾巴哈沒有把人的活動本身理解為感性活動，不了解“革命的”、“實踐批判的”活動的意義，因此，“當費爾巴哈是一個唯物主義者的時候，歷史在他的視野之外；當他去探討歷史的時候，他決不是一個唯物主義者。在他那里，唯物主義和歷史是彼此完全脫離的。”①馬克思意識形態批判理論的發展過程是與對以黑格爾為首的唯心主義哲學的批判分不開的，對唯心主義哲學的批判是馬克思整個意識形態批判理論的哲學基礎，它奠定了馬克思意識形態批判理論的實踐唯物主義性質。

馬克思意識形態批判理論對資產階級政治經濟學的批判。第一，批判了資產階級政治經濟學對資本主義社會虛偽性描述。資產階級政治經濟學家認為資本主義制度是人類發展史上最美好的制度，是一個永恒存在的、萬古不變的制度，否定資本主義制度的歷史局限性。而在馬克思看來，資本主義生產關系和任何其他生產關系一樣，都是歷史的、暫時的。

第二，批判了異化勞動和私有制。馬克思認為，在資本主義條件下，“工人生產的財富越多，他的產品的力量和數量越大，他就越貧窮。工人創造的商品越多，他就越容易變成廉價的商品。物的世界的增值同人的世界的貶值成正比。”馬克思指出資產階級政治經濟學家對于這樣明顯的事實居然置若罔聞，這是由他們的階級立場決定的。馬克思指出“工資是異化勞動的直接結果，而異化勞動是私有財產的直接原因。因此，隨著一方衰亡，另一方也必然衰亡。”馬克思認為解決問題的根本辦法就是徹底消滅異化勞動和私有制。

第三，批判了資產階級經濟學家把剩余價值與利潤相混淆。馬克思說：“一切經濟學者，都在這點上面犯了錯誤：他們不把剩余價值純粹地當作剩余價值來進行考察，而是在利潤和地租那種特殊形式上進行考察”，②而以前的經濟學家，如詹姆士·斯杜亞是從流通領域去探尋剩余價值的來源的；重農主義者把探尋的方向指向了生產領域，認為地租是剩余價值的唯一的形式；亞當·斯密卻把剩余價值和利潤視為同一個東西，并把剩余價值的概念擴大到社會勞動的一切部門；大衛·李嘉圖與斯密一樣混淆剩余價值和利潤；馬克思通過對資本主義社會的生產勞動過程的研究，揭示了剩余價值的實質和來源，指出了利潤、地租、利息等是剩余價值的具體的表現形式，從而推倒了作為資產階級意識形態基礎的資產階級政治經濟學建造的幻想大廈。

第四，對物化意識或拜物教觀念批判。馬克思意識形態學說最重要的一個理論成果，就是對物化意識或拜物教觀念的批判。在德國哲學發展史中，黑格爾把意識形態概念與精神發展中的異化概念結合起來，馬克思則把意識形態概念與現實生活中的物化觀念結合起來。這是馬克思把整個意識形態批判引向現實生活批判的一個關鍵步驟。在《1844年經濟學哲學手稿》中，馬克思使用異化概念來解釋一些物化現象，目的是要是用來批判貨幣主義和重商主義的拜金熱情。在《德意志意識形態》中，他開始使用物化和異化的概念。在馬克思看來，物化是資本主義社會的普遍現象。這種現象導致的結果是，物主體化，人客體化，物成為人的主宰，人成為物的臣仆。也就是說在資本主義條件下生產的目的是為了追求無限財富，不是為了人而生產。這種把人的關系物化，把物的關系獨立化、神秘化的傾向稱為“拜物教”。在《資本論》中，馬克思則全面地、系統地分析、批判了拜物教的觀念。在馬克思看來，他所處時代的現實世界“是一個著了魔的、顛倒的、倒立著的世界”，有悖于人的自由全面健康發展。

馬克思意識形態批判理論當代價值

用馬克思意識形態批判理論透視西方資產階級意識形態。第一，西方“普世價值”是一個謊言。當下，西方資產階級用民主、自由、人權等向全世界兜售“民主、自由、人權”等價值觀，并美其名曰為“普世價值”。對于這個現象我們要用馬克思意識形態批判理論去分析。馬克思曾指出資本主義生產關系具有局限性，那么其意識形態也必然具有歷史性。由此，我們可以判斷西方的“普世價值”并不是人類所追求的最終目標。從歷史上看，人類從原始社會進入階級社會以來，每個社會形態以及各個社會形態之間根本沒有形成過統一的“普世價值”。資產階級為了反封建提出了“民主、自由、平等、博愛”等口號，資產階級取得政權后又修改了其在革命時期的口號，提出“民主、自由、平等、博愛、人權”等并賦之以普遍性形式，把它們描繪成唯一合理的、有普遍意義的“普世價值”，這是為維護其統治的需要。然而在現實生活中，西方的“普世價值”暴露了虛假性和欺騙性。從八國聯軍火燒圓明園到轟炸我國駐南斯拉夫大使館；從反恐名義入侵伊拉克，到“虐囚”、“黑獄”、“竊聽”等黑幕頻頻曝光，西方資產階級的“普世價值”真實面目昭然若揭。即使在國內，資產階級的民主、自由也具有虛假性：一是人民不能當家作主；二是 “信息不對稱”的客觀存在。在這種情況下，廣大人民群眾根本不可能形成自己的意志，表達自己的利益。因此，西方資產階級所謂的“普世價值”并不是人類終極價值追求，必然被超越。

第二，資本主義是駛向冰山的“泰坦尼克號”。一方面，不可否認，資本主義仍然在不斷發展變革之中，從“自由資本主義”進入到“社會資本主義”發展階段。這說明資本主義為了維持其合法性存在，進行了生產關系調整。當今一些發達資本主義國家經濟發達、科技進步、福利優厚等，相比之下，世界范圍的社會主義運動遇到了巨大挫折。那么應該如何看待馬克思、恩格斯等人關于資本主義的論斷呢？資本主義是否像一些西方學者預言的那樣，已進入了一個“無限制”的、“長期繁榮”的發展階段呢？事實并非如此，當今資本主義仍然存在其合法性危機，資本主義存在一些自身無法克服的矛盾和問題。歷史和事實一再證明經濟危機是資本主義的痼疾，在資本主義內部是無法解決的。另一方面，當今資本主義經濟的發展是以犧牲工人利益為代價的，資本家為了獲得超額利潤，采用新科技，大量的工人被工廠拋棄了。資本主義采用先進科技，擴大生產，獲得超額利潤，然而超額利潤并沒有分配給國民，而是由公司老板瓜分，從而產生了嚴重的貧富差距。總之，資本主義社會表面比較繁榮，像一艘“泰坦尼克號”，豪華、壯觀、目的美好，但是其合法性危機仍然存在，并最終走向滅亡。

用馬克思意識形態批判理論建構未來的理想社會。馬克思意識形態批判理論在批判資本主義社會的同時也蘊含著對未來理想社會的建構。資本主義社會是充滿矛盾和沖突的社會，那么未來的理想社會應該是什么樣子呢？馬克思的答案就是，實現了社會全面和諧的共產主義社會。這樣的“和諧社會”，馬克思在不同的歷史階段都進行過認真的分析探討，他的思想主旨是一以貫之的。

然而，人類進入未來理想社會—共產主義社會將是一個漫長的進程。眾所周知，資本主義社會已經過了近四百年的發展，所以，一方面，我們要堅信資本主義社會必然被共產主義所取代；另一方面，我們要努力構建社會主義和諧社會。和諧社會是以人的全面自由發展為最高價值追求和最高評價標準的社會，是通往共產主義社會的必由之路。如何構建和諧社會？我們要以馬克思意識形態批判理論為指導，要堅持以人為本，反對重經濟發展輕人的發展的傾向，在促進經濟社會發展的過程中大力促進人的發展，積極為實現人的全面發展創造條件。正如胡錦濤主席所言，堅持以人為本，就是要以實現人的全面發展為目標，從人民群眾的根本利益出發謀發展、促發展，不斷滿足人民群眾日益增長的物質文化需要，切實保障人民群眾的經濟、政治和文化權益，讓發展的成果惠及全體人民。

（作者為北京聯合大學商務學院講師、天津師范大學馬克思主義學院博士研究生）

注釋

①《馬克思恩格斯選集》（第1卷），北京：人民出版社，1995年，第50頁。

②馬克思：《剩余價值學說史》（第1卷），北京：人民出版社，1975年，第5頁。

責編/豐家衛（實習）