梁漱溟中國哲學觀論略

【摘要】20世紀50年代之后，梁漱溟對于中國哲學的研究仍延續(xù)了其之前將學術研究與社會現(xiàn)實緊密聯(lián)系的學術品格。這一時期梁漱溟對于中國哲學的研究，除堅持原有的原則與理論，還在一定程度上吸收了馬克思主義哲學的理論成果，包括了中國哲學的本質(zhì)、核心問題、對中國哲學應有之態(tài)度以及在此基礎上對中國哲學體系之建構等內(nèi)容。

【關鍵詞】梁漱溟 馬克思主義 中國哲學觀 體系建構

20世紀50年代之后梁漱溟對中國哲學的研究延續(xù)了其之前一貫的學術風格，依然將學術研究與社會現(xiàn)實、社會實踐活動緊密聯(lián)系起來。總體說來，這一時期梁漱溟對于中國哲學的研究，是在堅持自身原有理論的前提下，吸收了馬克思主義哲學的理論成果，進行理論體系的創(chuàng)新。這一時期梁漱溟的中國哲學觀主要包括對中國哲學的本質(zhì)、核心問題、對中國哲學應有之態(tài)度以及在此基礎上對中國哲學體系之建構等內(nèi)容。

梁漱溟對于中國哲學的理解，與他一生始終關注的兩個問題—國家問題與人生問題密切相關。在他看來，哲學必須要有現(xiàn)實關注與問題意識。

梁漱溟認為，哲學是解決問題的道理，如其所言，“我原不知道什么是哲學，也從來沒有想過哲學。但后來卻到大學里講哲學了。為何能如此？就為我十幾歲就對人生抱疑問，從人生的懷疑、煩悶，不知不覺有些思想見解。當我對人講說時，人家告訴我說‘你講的是哲學’。問題在先，道理在后，有問題才有道理。”①中國哲學也是如此，在他看來，中國傳統(tǒng)哲學是對于人生問題思考的結果，是人類生活的副產(chǎn)物。這也是梁漱溟一貫的學術研究總原則。

中國哲學之核心問題：人生態(tài)度問題

梁漱溟早年在《東西文化及哲學》中強調(diào)哲學與文化的普遍性，在后期則注意到了哲學與文化的特殊性，從而進一步將人類文化發(fā)展的根源歸結為人生態(tài)度問題，這是對其前期“世界文化三期說”的反思、補充與深化，主要體現(xiàn)在其所著的《人心與人生》中。

梁漱溟指出，西方的哲學指向，人對自然問題的時期已經(jīng)走到了盡頭，人類開始轉入人對人問題的時期，中國文化的人生態(tài)度正是世界文化的出路所在。他一方面始終強調(diào)人生態(tài)度決定文化的發(fā)展方向；另一方面則強調(diào)人生態(tài)度也會隨著文化存在的歷史條件的變化而變化。中國哲學是中國文化的代表和核心，而哲學的中心就是人生態(tài)度。

對中國傳統(tǒng)哲學的應有態(tài)度：一分為二

梁漱溟運用唯物史觀相關原理評判了20世紀70年代的“批林批孔”運動，并呼吁對孔子，孔孟之道乃至于中國傳統(tǒng)哲學與文化要一分為二，不能全盤否定。

第一，區(qū)分“孔孟之道”與“吃人禮教”。梁漱溟指出最初的孔孟之道是合理的，后人將其禮俗化而導致其僵化，從而使本來生動活潑的理論變成了教條，“情理何由而僵化了呢？此即由情理的禮俗化”②，因此從根本上說，孔孟之道對社會負面作用主要原因，并不在于其理論本身，而在于統(tǒng)治階級，在于當時的社會環(huán)境。同時，梁漱溟還進一步指出，孔孟之道并非完美無缺，其自身缺陷就在于“倡王道，講仁政，要行其由上而下的改良主義，阻礙了革命”③，因此，在揚起革命意識的時期，儒家應該反省自身的不足。

第二，對中國傳統(tǒng)哲學社會功能之全面評判。梁漱溟全面分析了中國傳統(tǒng)哲學與文化的社會功能，指出其積極作用在于，可以促進中國社會內(nèi)部的統(tǒng)一與和諧。同時，梁漱溟運用唯物史觀階級分析相關原理，指出中國哲學與文化先天性的理性早啟、文化早熟影響了中國社會向前發(fā)展。他認為在中國古代社會中，存在階級對立與階級矛盾，“古語所云‘君子’、‘小人’，即今統(tǒng)治者（治人者）被統(tǒng)治者（治于人者）兩階級而言”④，但階級斗爭并不十分明顯，其根本原因就在于哲學與文化的早熟。他指出中國古代社會的階級矛盾是通過統(tǒng)治階級主動調(diào)整階級關系來化解的，統(tǒng)治階級重修身的目的在于“安百姓”，即旨在“外王”的“內(nèi)圣”，這種建基于道德修養(yǎng)論基礎之上的統(tǒng)治哲學就模糊了階級矛盾，從而弱化了階級斗爭，導致中國社會停滯不前。

客觀而言，梁漱溟認為中國傳統(tǒng)哲學尤其是孔孟之道阻礙了中國社會發(fā)展的理論有一定的合理之處，但認為中國傳統(tǒng)社會中階級矛盾與階級斗爭不明顯則不符合歷史事實。這一點曾造成了梁漱溟與毛澤東對中國現(xiàn)狀與前途命運認識的分歧，梁漱溟主張用改良的方式解決中國現(xiàn)實問題，而毛澤東則主張用革命的方式解決中國的問題。

第三，“批林批孔”運動違反馬克思主義原則。梁漱溟運用歷史唯物主義相關原理，對20世紀70年代批林批孔政治運動提出異議，認為打著馬克思主義的旗號進行“批林批孔”，在某種程度上是違反了馬克思主義。他提出要看到孔孟當時所處的歷史環(huán)境，而不能以當時的環(huán)境下所產(chǎn)生的孔孟的某些理論拿到今天來批判，“莫以為求公平，講正義，不計時間，不計空閘，不計一切條件，都是要講求的。那樣，不是馬克思主義而恰是反馬克思主義。”⑤梁漱溟在此從學理上對“批林批孔”進行了批判，指出要運用歷史主義的觀點來評判歷史人物與傳統(tǒng)哲學，即要在其所處的歷史環(huán)境中去評價。

中國哲學體系建構與未來

梁漱溟通過對馬克思主義哲學的析取與運用，融合其多年苦心思索的成果，著成《人心與人生》，此書是對其在20世紀20年代所著《東西文化及其哲學》的反思與深化，亦是其關于當代中國哲學與文化理論創(chuàng)新與體系建構之作。

梁漱溟主要析取了馬克思主義唯物史觀和毛澤東認識論思想中的自覺能動性思想，對其早年的“意欲”、“直覺”等概念進行了揚棄與發(fā)展，提出了“人心”概念，這是其對中國哲學進行理論體系創(chuàng)新的核心概念。梁漱溟將“人心”界定為“自覺的能動性”，其特征即毛澤東著作中所提到的的主動性、靈活性、計劃性。他指出“人心”的作用包括兩個方面：“成己”與“成物”，“對物而言，則曰宰制；從自體言之，則曰主動……心之與物，其猶前之與后，上之與下，左之于右，要必相對待而有見焉”⑥，梁漱溟在此處對“人心”的二重性分析，不僅分析了“人心”在自身“返己內(nèi)求之心”的“成己”之用，更為可貴的是梁漱溟分析了“人心”可以認識和改造萬物的“成物”之用，為人心在現(xiàn)實生活中的發(fā)展找到了理論契合點。在此基礎上，將人心與人生內(nèi)在地聯(lián)系起來了，這樣才能在自然界和人類社會的發(fā)展中彰顯“人心”的動態(tài)發(fā)展過程，才能真正完善并實踐梁漱溟人心—人生—社會的理論模式。

對于中國哲學與文化的未來，梁漱溟指出，孔孟之道對當今社會有其正面價值，其當代價值在以后的社會發(fā)展中會日益顯現(xiàn)出來。他相信中國哲學與文化在未來會復興于人類世界，“人類社會發(fā)展前途是必將勞心勞力歸一，階級消泯，實現(xiàn)共產(chǎn)主義的……共產(chǎn)社會所必需的精神條件，則不期而然地古中國主明預有所貢獻，其事將不在遠，請拭目以竢之。”⑦由此可以看到梁漱溟對于中國哲學與文化發(fā)展的自信。

美國學者艾愷曾稱梁漱溟為“最后的儒家”，從梁漱溟的學術生涯中，我們可以看出其在不斷變化的思想世界和學術研究環(huán)境中，對于理想與信念的執(zhí)著追求，這一時期的梁漱溟在堅持其學術立場的前提下，認真研讀了馬克思主義的理論著作，并且奔赴全國部分地區(qū)展開實際調(diào)研，仍然將學術研究與中國現(xiàn)實問題緊密聯(lián)系，在此基礎上，他在對中國哲學與中國文化的研究中引入了馬克思主義的原則與方法，開始一分為二地對待中國哲學與文化，這使其中國哲學研究比建國之前更加理性與客觀。

梁漱溟的學術研究存在著偏頗與不足，比如對于馬克思主義哲學的理解和運用都較為膚淺，缺乏深層次的理解與深入的挖掘，“我之學習馬列著作，并以此改造自己的思想是后于許多人的，且反反復復，困難重重。至今對若干問題，仍然是一知半解……”⑧，但其運用馬克思主義理論對中國傳統(tǒng)哲學進行的理論體系的改造，預見性地提出了中國傳統(tǒng)哲學特別是儒學與馬克思主義哲學的關系問題。這一問題是在20世紀80年代中期以后隨著人們對文化保守主義思潮尤其是現(xiàn)代新儒學的開展，才開始受到關注的，梁漱溟嘗試性地開展了對于二者理論上的交流與融合的研究。在現(xiàn)代中國哲學與文化建構的過程中，馬克思主義哲學中國化與中國哲學的現(xiàn)代化是同步的。而如何在當代中國多元化的文化背景中，合理處理馬克思主義哲學、中國傳統(tǒng)哲學、西方哲學之間的關系并在此過程中真正實現(xiàn)馬克思主義中國化與中國哲學的現(xiàn)代化，如何提出一系列可操作性的方案，這些問題并未得以最終解決，就此而言，梁漱溟晚年的中國哲學體系建構或許能帶給我們一些啟示。

（作者單位：西安工業(yè)大學，本文系西安工業(yè)大學2011年校長基金項目研究成果，項目編號：XAGDXJJ1040）

注釋

①梁漱溟：“認真讀書改造世界觀”，《梁漱溟全集》（第六卷），濟南：山東人民出版社，1989年，第231頁。

②③④⑤梁漱溟：“今天我們?nèi)绾卧u價孔子”，《梁漱溟全集》（第六卷），濟南：山東人民出版社，1989年，第313頁，第314頁，第305頁，第309頁。

⑥梁漱溟：“人心與人生”，《梁漱溟全集》（第三卷），濟南：山東人民出版社，1990年，第539頁。

⑦梁漱溟：“試論中國社會的歷史發(fā)展屬于馬克思所說亞洲社會生產(chǎn)方式”，《梁漱溟全集》（第六卷），濟南：山東人民出版社，1989年，第269頁。

⑧汪東林：《梁漱溟問答錄》，長沙：湖南出版社，1992年，第165頁。

責編/豐家衛(wèi)（實習）