各位同學,晚上好!今天我和大家交流的話題是“教育與幸福”。自古至今,追求幸福是每個人的最大心愿。但事實上,很多人卻未能如愿。據2008年北京市衛生局發布的數據,我國每年約有25萬人死于自殺,還有約200萬人自殺未遂。這個數字足以讓我們在座各位感到不寒而栗。在自殺的人群中,有青少年,有中老年,有學生,還有高級知識分子,也許他們自殺的原因各種各樣、五花八門,但他們有一個共同點,就是不再能感受到活著的意義和幸福。
目前,幸福問題已引起了世界各國的重視,美國哈佛大學甚至將幸福作為一門課程。那么,教育作為培養人的一種活動,與幸福有著怎樣的關聯?這是我們在座各位教育學人應該思考的問題。今天我主要從以下三個方面展開這個話題。
幸福需要教育嗎?
生而為人,無不在為幸福而努力和拼搏,但何謂幸福,卻是一個見仁見智的命題。對于饑腸轆轆者,能飽餐一頓可能就是幸福;對于口干舌燥者,能喝一杯清涼可口的水可能就是幸福;對于愛書如命者,能獲得一本好書可能就是幸福;對于那些失學者,能進入學校讀書可能就是幸福;對于我們莘莘學子,能在自己學術領域被人認可可能就是幸福;等等。可見,幸福是個體需要的滿足,需要不同,對幸福的理解就不同。因而,幸福是主觀的,是我們個體的主觀體驗。
也許有同學會說,既然幸福是個體的主觀體驗,沒有統一的客觀標準,那只要我覺得幸福就可以了,幸福還有教育的必要嗎?答案是肯定的。人不僅是自然人,而且是社會人。這就決定了個體的幸福必須受到社會價值的制約。符合社會價值規范的愉悅心理體驗,是被人認可或羨慕的幸福,而違反或有悖于社會價值規范的愉悅心理體驗,則不能稱之為幸福,也不是長久的。
幸福是個體需要的滿足。人的需要多種多樣,自然也有了各種各樣的幸福。我們該追求什么樣的幸福呢?按照馬斯洛的需要層次說,人的需要從低到高可以分為生理的需要、安全的需要、社交的需要、尊重的需要和自我實現的需要。需要的層次性決定了幸福的層次性。大致來看,幸福可以分為物質層面的幸福和精神層面的幸福。不同層面的幸福的社會意義是不一樣的。隨著社會的發展和人自身發展的內在需求,人們追求的是更高層次的精神滿足,即精神層面的幸福。
雖然幸福是個體的主觀體驗,但它并不是虛無縹緲的,相反,幸福是和實際生活緊密相連的,是通過現實生活中的點點滴滴來體現的。可以說,幸福就是過一種正當而完滿的生活。那什么是“正當而完滿的生活”?“正當”規定了幸福的社會性、倫理性,“完滿”規定了幸福的實質內涵,對于幸福而言,二者缺一不可。試想,在正當而不完滿的生活中,個體只是社會發展的工具,個人價值被忽視,自然無幸福可言;而在完滿而不正當的生活中,個體自私自利、無視社會價值的“幸福”必定也不會長久;既不正當又不完滿的生活,更是與幸福相去甚遠。因此,只有在既正當又完滿的生活中,才能享受到幸福的真諦。要過一種正當而完滿的生活,需要的不僅僅是一定的生活技能,還需要具備高尚情操、健全人格、道德實踐能力等相關素養,而這些都需要通過教育才能獲得和提升。
綜上可見,無論是把幸福當成一種主觀體驗,還是當成一種正當而完滿的生活,不管是從幸福觀的提升來看,還是從幸福能力的獲得來看,幸福都離不開教育。
教育關涉幸福嗎?
教育關涉人的幸福嗎?我們先從教育的定義和目的談起。我們知道,教育是一種培養人的社會活動。作為一種培養人的活動,教育自產生之日起,就與人的幸福息息相關,從最初教給人們生產生活經驗,到后來教給人知識、培養人能力、啟迪人智慧、提升人品德,教育的目的就在于使個體由無知的自然人或生物學意義上的人,轉變成擁有知識的文化人、智慧人、科學人、理性人、道德人,乃至全面發展的人。對受教育者個體而言,受教育的目的又何在呢?僅僅是為了生存嗎?僅僅是為了適應社會需要、促進社會發展嗎?在座的各位同學,從小學到大學,到現在的研究生,受了這么多年的教育,目的是什么?
首先,從受教育者個體的角度而言,人所具有的不確定性特質,決定了人需要教育。但是,人接受教育并不只是為了謀生或者成為社會期望的人,還是為了滿足自己更高層次的需求,為了馬斯洛所說的“似本能”的高級本性。
其次,從教育的本質來看,教育的目的不僅僅是傳授知識,培養學生追求物質滿足的能力,還應包含引導、促進人思想上的意義建構,使人樹立正確的人生觀、價值觀和世界觀,使人們的學習和生活富于建設性和超越性,愉快而有意義。正如前蘇聯教育家馬卡連柯所說:“我們的教育目的不僅僅在于培養能夠最有效地參加國家建設的那種具有創造性的公民,我們還要把所有受教育的人一定變成幸福的人。”
再次,從教育實踐來看,教育的過程就是教育者教會受教育者求真、求善、求美的過程。真、善、美是人類的理想品質和永恒追求,在求真、求善、求美的過程中,個體所體會到的必定是自我實現與無私奉獻的幸福。試想,當一位學生在知識的海洋里盡情地翱翔時,他體會到的,一定不是累和苦,而是求知的樂趣和幸福。可見,教育中蘊含幸福,教育以教人幸福為旨歸,幸福是教育的應有之義。
需要指出的是,我們承認教育應該關涉人的幸福,但我們并不提倡“教育萬能論”。對于幸福,教育不可能解決人類幸福的全部問題,也不可能承諾人一生的幸福。教育對人的幸福的作用是有限度的,人的幸福的實現還有賴其他可能途徑和手段。
幸福視野下的教育是怎樣的?
教育是直面人生命的事業,如果說,教育的起點是人的生命,那么教育的終點則應是人的幸福。為此,著眼幸福,重構教育是當務之急,我們可以從以下幾方面著手。
第一,注重學生的全面發展,提高學生獲得幸福的能力。人是社會的人,如果一個人不能在認知、情感、意志等方面獲得全面發展,他就不具備參加正常社會生活的資格。身心的全面和諧發展是獲得幸福的必備條件。尤其在當下,在升學、就業競爭日趨激烈的情況下,教育注重的更應是人的全面和諧發展,而不應是惟知、惟智,更不應是分數第一。從長遠來看,這樣只可能導致教育的短視和個體的不幸。知識、分數僅僅是個體獲得幸福的必要條件,但并不是充分條件,尤其當個體不得不面對和承受更多的學習、生活和工作競爭帶來的巨大壓力時,獲得幸福更需要人格的完善。只有人格完善的人,才能正確對待生活中所遇到的各種成功、失敗和坎坷。幸福并不意味著只存在于人生的如意、成功和順利中。何況人生并不可能一帆風順,挫折、失敗對于任何人都是在所難免,關鍵在于要能從失敗、挫折中尋找、體會生活的真諦、人生的意義和另一種意義的幸福,這是最難能可貴的,而且是獲得真正幸福的必經之路。
第二,面向學生生活,為學生幸福打下深厚的根基。學生是社會的人,每個學生都是帶著自己的生活經驗來接受教育,并且一定時間之后,學生還是要帶著教育所得走向生活。教育內容若脫離生活,學生就無法體會到幸福的真諦。如果學生不知道學的書本知識除了能獲取高分數,還有什么實際用途和意義,那么這樣的學習過程和結果對學生而言,都不能算是真正的幸福,甚至無真正的快樂可言。因此,教育必須使學生理解生活的意義,追求生活的意義。這就要求教育在內容上必須打破與學生實際生活之間的藩籬,從清高返回世俗,從天上回到人間,直面學生生活、關注學生生活,只有這樣,才能確保學生將來坦然、從容面對真正的社會生活,才可能在真實的生活中獲得幸福。
第三,加強師生對話,和諧關系讓師生共享幸福。幸福不僅僅存在于人與物的關系中,更存在于人與人的和諧關系中。因此,加強師生對話,改善師生關系是幸福關照下的教育的應有之意。學生和教師是同樣大寫的“人”。盡管在知識的掌握上,教師居于優勢地位。何況,在后喻文化時代,教師在知識上的優勢地位在逐漸改變。但是,在人格上,教師和學生是完全平等的。尊重、交流、對話是教育中教師和學生之間的應然相處方式,是教育以人為本的應有體現。任何強迫性的灌輸或懲罰,不管教師的初衷和動機是多么的好,對師生當下或將來的幸福生活都是有百害而無一利。教人幸福的教育,不僅要看結果,而且要看過程,要力求結果與過程的統一,目的與方法的融合。
第四,實施多樣化評價,為學生幸福保駕護航。學生是整體的、處于不斷發展中的人,這就要求我們對學生的評價必須是全面、動態的,只有這樣,才能使學生更多體會到成長的幸福。為此,我們必須摒棄目前以分數為惟一標準的評價制度,實施多樣化的教育評價。從評價目的到評價內容,從評價方式到評價手段,從評價類型到評價主體,必須從單Cn7oNusLMbeSiR8Sr2fPgw==一走向多元。在評價目的上,要堅持以發展為目的的評價取向,為每一個學生提供發展的機會,使每一個學生都有用武之地,都能看到自己的長處和進步,都能獲得自我肯定、自我發展的幸福感;在評價方法上,使量的評價和質的評價相結合,使每一個學生的發展都能得到充分的、公平的評價;在評價主體上,不僅要強調他人評價,還要注重學生自我評價,使學生真正了解自己的優劣、長短,只有能夠真正認識自己的人,才能真正接受自我,不僅僅是自己的長處和優點,還包括自己的缺點和短處,只有這樣,當有一天他通過努力克服了自己的短和劣,才能真正感到成功后的幸福;在評價類型上,要將終結性評價和過程性評價結合起來,不僅要讓少數學生為自己終結性的優異表現感到幸福,而且要讓更多的學生在學習過程中為自己不斷出現的亮點而時刻感到愉悅和自豪。
最后,希望我們在座的各位同學不但能感受到教育中的幸福,而且在將來能夠通過教育給人幸福。謝謝大家!