禁忌文化在中原傳統民間美術中的顯現

【摘要】禁忌是一種民俗文化，它具有自我保護、促進社會穩定、心理麻痹、社會教育等主要功能。從本質上講禁忌是一種迷信，但其中也有一定科學的成分。我國各民族、各地域因風俗習慣、古代文化、民俗風情不同，其禁忌也不同。中原地區民間禁忌極為豐富，該地區的民間美術中，如年畫、泥塑、剪紙、紙扎等，都有表現禁忌文化的內容。

【關鍵詞】禁忌文化 禁忌功能 民間美術 體現

禁忌文化的內涵

禁忌文化伴隨人類從遠古發展到現在。禁忌又稱忌諱，是以信仰為核心的心理民俗，主要是指人們對于神圣或不潔、危險的事物約定俗成的禁忌心理及行為。對神圣的東西，若是隨便提及或使用，便貶低了它的神性，是一種褻瀆行為。違反禁忌會招致不幸，遵循禁忌，就能帶來幸福、平安。對受鄙視的賤物和不潔、危險之物，也不要隨便接觸。世界上任何民族都有禁忌，因此禁忌是人類普遍具有的一種文化現象。禁忌在日常生活中也稱忌諱，多數是日常生活中沒有明文規定，但要求大家都要共同遵守的清規戒律，帶有濃郁的迷信色彩，其中也有些合理的因素。

我國是一個多民族國家，各民族、各地域的風俗習慣各不相同，因此也形成了豐富多彩的古代文化和民俗風情。遠在漢代時期，人們就有了“禁忌”的概念，“及拘者為之，則牽于禁忌，泥于小數，含人事而任鬼神。”（《漢書·藝文志·陰陽家》）《后漢書·郎顗傳》中記載：“臣生長草野，不曉禁忌，披露肝膽，書不擇言”，是自述忠誠仗義的作風。魯迅先生有言：“看一本舊歷本，寫著‘不宜出行，不宜沐浴，不宜上梁’，就知道先前是有這么多的禁忌”（《且介亭雜文·隨便翻翻》）。禁忌是維系傳統道德價值觀念的重要形式，常常和宗教、祭祀、鬼神、宗法、巫術等相互作用在一起，形成巨大的價值評判體系。

禁忌文化的社會功能

功能是指事物或方法所發揮的有利作用和效能，功能在社會科學中的一般含義，即為達到預期結果或目的的作用。特別是在皇權至上、宗教至上的時代，各種禁忌發揮著特殊的作用和功能。

自我保護的功能。禁忌最原始、最基本的功能，是出于一些樸素的、直接的、功利性目的，起到對人、對事、對物的某種保護作用，這種保護包括對人的生命、財產安全方面的保護，也有對某些特殊人群利益、社會地位、權利的保護。這些禁忌的保護作用是在當時條件下的社會需要與需求。

麻痹心理功能。禁忌是一種讓人趨利避害的否定性行為規范，對人有一種心理麻痹的作用。特別是在生產落后、人們還不能充分規劃自身未來、自覺追求、實現自身價值的情況下，人們往往把嚴格遵守某種禁忌現象看作改善環境、逢兇化吉、規避風險、遇難呈祥的特殊、有效手段。禁忌的信仰作為精神上的支撐點，滿足的是人們精神上的一種需求。

促進社會穩定功能。遵守禁忌，按照禁忌的要求行事，可以給人們帶來平安、吉祥和幸福，違反禁忌，忽視禁忌規范，則要受到嚴厲的懲罰乃至遭到某種神秘力量的“報應”，特別是遭到族群的某種族約的限制，造成違反禁忌當事人的巨大的精神和心理壓力。其所追求的，正是整個族群在思想上、結構上、行為上的一致性，促進社會穩固，因此，禁忌促進社會穩定的功能，實際上體現出一種超乎制度管理的社會凝聚力，起到社會控制、社會整合的作用。禁忌在實際的社會作用中起到了反對思想上和行為上的自由化，從而達到促進社會穩定的作用。換言之，禁忌文化也是社會運行過程中的一種約束力，對于規范人們的社會生活、穩定原有的社會結構起到積極作用。

社會教育功能。禁忌的表達模式是不要做什么，以免受到懲罰，在某種特征上，與民間善惡報應及因果觀念十分的類似，因此禁忌具有很強的社會教化功能，著眼點就是對于不良行為的震懾、威懾作用。禁忌在勸導人們棄惡揚善、尊老愛幼、誠實守信、篤守綱常、節約勤儉等方面，發揮著特殊的作用。

禁忌文化的科學成分

禁忌主要是通過人的心理因素產生作用，它的產生往往是和人在強大、兇猛的自然物體面前容易產生恐懼和逃避的心理有關，同時又與生產力水平、科學技術水平低下，對于極具破壞力的自然現象也產生敬畏心理有關，因此禁忌是一種社會心理層面上的民俗信仰。人類有避害的本能，這種本能反映在禁忌文化中，就是人們自覺自愿地服從于禁忌。而對于違反禁忌的后果并不來自禁忌本身，往往來自于當事人自發的內心力量或者來自于整個社會的人為制裁。

禁忌對于違反禁忌所產生的危險、自然受到的懲罰都是不能保證會兌現，危險和懲罰都是假設的，因此禁忌從本質上講還是迷信，還不是科學的，但這并不說明禁忌都是偽科學，有很多禁忌也還帶有較強的科學成分，當然這種科學性只埋藏在迷信的背后，是不具備科學表述的樸素表達形式。

在中原地區流傳著這樣的禁忌，懷孕的婦女不能參加婚禮或葬禮，否則就會給娶親或喪葬的家庭帶來不幸，其原因是民俗中都認為當世的人都由往世的鬼轉生而來，胎兒還沒有完全發育成“人”，還帶有“鬼”的性質，而“鬼”會給世人帶來不幸。而另外還有幾條禁忌也有一定的科學道理，人們特別是兒童吃飯時忌用筷子敲碗，忌用手心托碗底，原因是用筷子敲碗類似于乞丐要飯，手心托碗底則表示窮命相。其實，特別是對于兒童來說，手心托碗底不能保持最大限度的穩定，飯碗脫手容易造成燙傷，也容易浪費食物，污染衣物。小孩子的扣子掉或衣服剮破時，不能穿著縫，否則小孩就會變成啞巴，其實是為了避免扎傷孩子。

中原傳統民間美術中的禁忌文化

中原地區融南北文化，具有很強的包容性，河南省級以上的非物質文化遺產名錄所列的15種民間工藝美術種類中，很多禁忌也在中原地區的民俗文化中有明顯的表現。中原地區的民間美術作為中原民俗文化的載體，很多承載著禁忌文化所倡導的人生信條和理念，有很多表現禁忌文化的內容。民間美術是民俗文化的物化形態。在中原地區的幾種民間美術式樣中，都含有民間禁忌的內容。

朱仙鎮木版年畫中的禁忌。朱仙鎮木版年畫誕生于唐，興于宋，鼎盛于明，歷史久遠，被譽為中國木版年畫之鼻祖。朱仙鎮木版年畫在表現內容上，多表現佛、道、儒三教人物，或者社會手工業中各行各業所供奉的諸神，歷代英雄人物，以及日常生活、節日慶典的吉祥物等。“諸惡莫作，眾善奉行”的抑惡揚善、誠信友愛的道德觀念，也是民間禁忌文化的核心。朱仙鎮木版年畫中有大量的抑惡揚善題材。據對古代典籍研究認定，年畫始于門神，而貼門神的作用就是守宅護院、驅邪保安。

民間紙扎中的禁忌。廣義上的民間紙扎包括一切以紙張為基本材料的民間美術品，狹義的民間紙扎指喪葬紙扎，主要包括花圈、紙人紙馬、金童玉女、搖錢樹等，主要用來祭奠亡靈、祈福求安。民間紙扎多用竹木條、高粱桿、蘆葦桿等為龍骨，糊以色紙，飾以剪紙（或繪以圖案）而成。廟會紙扎多以傳統燈具造型，以吉慶期盼為表現內容。中原民俗中，在下葬之后要將金童玉女的泥制頭顱拔掉，打碎于新墳上，意為金童玉女在陰間服侍死者，如果不打碎，金童玉女就會逃跑害人。為了增強美觀，有的還在紙扎上繪制一些教育人們孝敬老人的風俗畫。

民間泥塑中的禁忌。中原地區民間泥塑種類較多，河南民間泥塑玩具就包括淮陽“泥泥狗”和浚縣“泥咕咕”兩大類別，其中也有很多表現社會禁忌內容的作品。相傳，淮陽“泥泥狗”產生于摶土造人的傳說，即產生于原始社會末期，其中蘊涵著遠古先民的精神寄托、生活習慣、信仰追求、以及生產、生活模式，是具有原始生殖崇拜、圖騰崇拜的性質，被民俗學家稱為記錄原始生活的“活化石”。淮陽“泥泥狗”產生于遠古先民祈求種族繁衍的期待中，具有強烈的人本意識，本質上體現了民族民間敬祖尊賢的優秀傳統美德，展示出生育崇拜、生育禁忌等方面的豐富內容。在民俗民風中，人們普遍把忠義節孝作為凝聚民族精神價值的核心，對于一些不忠不義不節不孝的言行予以批判和鞭撻，不忠不義不節不孝之舉也是禁忌的主要內容。浚縣“泥咕咕”中關公造型等，均帶有民間禁忌的內容。

中原剪紙中的禁忌。剪紙藝術是在中原地區十分普及的傳統民間美術形式，宋代就十分盛行。河南傳統剪紙不僅有早期人類對虛幻動物精靈或直觀的“生殖圖騰”崇拜的表現形式，更多的融入封建社會佛、儒、道的神權、禮教思維等內容。當下的河南民間剪紙，已逐漸超越原有的地域文化空間，成為表現現代文化的大舞臺，在弘揚、繼承傳統精神的基礎上，更為重視個性化表現，朝氣蓬勃、充滿活力，其中包含了大量的含有生活禁忌的內容。

中原服飾中的禁忌。死亡是最大的兇禍災難，所以人們也極力回避，《禮記·曲禮》載：“天子死曰崩，諸侯曰甍，大夫曰卒，士曰不祿，庶人曰死。”中原地區把死稱為卒、沒、下世、謝世、逝世、過世、老了、走了等。73歲、84歲的老人的“關口”，要給老人買活鯉魚，吃了活鯉魚就能躥過這個關口。壽衣講究單數，忌雙數，怕兇禍再次降臨。壽衣忌用緞子，多用綢子，因為“緞子”和“斷子”諧音、“綢子”和“稠子”音同；壽衣不能使用皮草，怕來世轉生為獸類等等。

另外，中原地區處于我國中部，是南北文化、東西文化的融合地帶，東西南北文化交流的過程中，各地的民間禁忌內容也在中原地區的日常生活中被接納、被吸收、被利用、被發揚，禁忌文化的內容，在各類民間文學、民間戲曲、工藝美術中都有留下或明朗、或隱晦的痕跡。加強對中原地區民間禁忌文化的研究，對于傳承優秀的民族文化，維系傳統道德文化，繁榮和豐富社會主義文明，構建和諧社會，都具有重要的意義。

（作者為河南科技學院藝術學院院長、副教授）

責編/張蕾