談談“智”、“勇”

“智”在很多人心中，就是“聰明”。作為家長，希望自己的孩子出類拔萃乃在情理之中。孩子的一切表現，在父母眼中總是優秀的，非同一般的、超群絕俗的。作為情感，我們完全可以理解。

智力基本正常的孩子，都會表現出繪畫或音樂方面一定的天賦，這乃是整個人類的本能。家長完全不必在此時表現得過分激動，從而張羅著給孩子報各種補習班。“智”和“聰明”完全不是一回事。莊子書中講過一個“混沌”的故事，為了感謝他的款待，他的朋友們好心為他開竅，日開一竅，七竅開而混沌死。這應該是警示我們蕓蕓眾生，不必也不能追求七竅洞開、八面玲瓏。古來的大智者，往往某些方面表現得弱智。王陽明很大了還不會說話，愛因斯坦小時候做手工總是表現得很笨等等，須知，那并不是他們真的笨或者傻，人的七竅，上天幫助他們關上了幾竅，好讓他們另外的幾竅表現出超長的能力。現代教育特別應該反思的一個問題，是否應該如許多機構所希望的那樣力求給每個孩子多開幾竅？

“勇”，在很多人心目中，也許就是天不怕地不怕，敢作敢為。一個從小被贊揚“勇敢”的孩子，甚至就是那段時期的孩子王。

但事實是很多小時候的 “孩子王”，長大之后卻往往不一定成為一個真正的智者、也不一定成為一個真正的勇者，也很難成為一個有用的人才甚至弄不好會危害社會。

真正的勇者，絕不依靠蠻力，也和莽撞、過激、惹是生非大相徑庭。不講道理、不動腦子、不顧及他人感受的蠻干，則是“匹夫之勇”，應該加以抑制，而絕不要鼓勵。孔子講“好學近乎智、力行近乎仁、知恥近乎勇”，一個人能好學，庶幾和“智”相近。“好學”，就包含著智力的成分和持之以恒的韌勁和歷久彌篤的興趣，這些因素的疊加，庶幾夠得上一個智者。許多被稱贊為“聰明”的孩子，也許不存在智商的問題，但他卻不一定有韌性和興趣。所表現出來的往往近乎腦筋急轉彎式的“聰明”。一望便知之后，沒有繼之以發奮努力和鉆研，真知仍舊不會容易得到。

孔子“仁”的概念非常大，他用了許多比喻來說明什么是仁。但“仁”的概念依舊沒有統一定義，它存在每個人心中，因著個人感受的不同而不同。但一個不尚浮言、不矜不伐，從容裕如，凡事身體力行的人，大體近乎“仁”。孔子進而講“仁者無憂”。大的原則、大的道理秉持在心中，外在表現就是躬身實踐，不求人知、不辨是非，一個人能夠做到這些，內心不會起怨尤，“仁者壽”也具有同樣的內涵。

而“知恥近乎勇”，則不是今天一般人心中對“勇”的概念。全世界的民族中，真正強大的民族，是懂禮的民族、是知道節制欲望的民族，也是凡事遵循規律的民族。幾個古老民族中，巴比倫文明徹底消亡，那是因為他們窮奢極欲，用無節制的手段消耗著自己的力量，從而在強敵面前土崩瓦解；古羅馬文明后期也有類似的傾向。中華文明，因為有“己所不欲，勿施于人”的教化，我們知道那樣做是可恥的，知道了這一點，令我們民族成為真正的強者。不論文化、不論鐵騎，都不能讓我們屈服。民族沒變、人種沒變、文字沒變，生息繁衍至于今日。

“知恥”不是陽剛的外露，他近乎陰柔的內省。一個知道時時事事警策、反省自身的人，一定是真正的智者。而一個“知恥”的人，從孝敬父母、禮敬兄弟開始，推己及人，也一定是一個真正的仁者。這樣的人，也一定會在自己的周圍營造出良好的氛圍，許多正能量會慢慢圍著他運作。那么，真正的“勇”也因之而產生。