淺析藏羌文化的教育與傳習

[摘要]非物質藏羌文化的傳承因傳承者老化，傳承載體的缺乏，加之\"5.12\"汶川特大地震使阿壩州文化生態環境更加惡化，許多非物質文化范疇的藏羌文化遺產面臨瀕危、失傳的危機。為了加強藏羌文化遺產的搶救、保護、修復、研究、整理、教育和傳承，建立科學的藏羌文化保護體系，讓藏羌非物質文化的傳習走進課堂已刻不容緩。

[關鍵詞]藏羌文化民族旅游內涵

我國是非物質文化遺產大國，泱泱五千年的古老文明，漫長的農耕文化歷史，以及56個民族多元化的文化生態，使得中華民族民間文化藝術資源十分豐饒。藏羌民族文化就是藝術寶庫中眩目的一隅，它折射出藏羌人民在與天奮斗與地奮斗與大自然奮斗中的勤勞和智慧。是阿壩州這一塊神秘的土地孕育了充滿傳奇色彩的藏羌文化，藏族、羌族作為阿壩藏族羌族自治州的主體民族，是世界上最古老的民族之一，藏、羌人民在歷史上創造了豐富、璀璨的文化遺產，是中華民族的寶貴財富。

如何保護好藏羌非物質文化遺產，不至于讓它在地震中湮滅，不至于隨著時光而消逝，已成為當前必須嚴肅對待的重大課題。我們必須清醒地認識到，在九寨溝、黃龍等一批國家級風景名勝區被列入世界人類自然遺產名錄，人們普遍重視物質文化遺產的同時，還必須同等重視非物質文化遺產的保護、挖掘與整理，讓非物質的藏羌文化的教育走進課堂，通過學校平臺實實在在得以傳習，喚起更廣泛的人們更加珍愛民族傳統文化的自覺保護意識，把民族的薪火傳承下去，讓神秘而美麗的藏羌文化生生不息，成為推動社會主義先進文化建設的重要載體，在傳承中華文化，提高人民群眾思想道德素質和科學文化素質，增強民族凝聚力，維護藏區的穩定，促進社會主義先進文化建設和構建社會主義和諧社會的過程中發揮重要作用。

1藏羌文化的含義、范圍和特點

人類文化通?？梢苑譃槲飸B文化層、制度文化層、行為文化層和心態文化層等四個層面。在這四個文化層中，后三者基本屬于非物質文化的范疇。無形的非物質文化遺產和有形的物質文化遺產一樣有著重要的歷史、藝術和科學價值，對傳承民族文化血脈起著至關重要的作用。

藏羌文化屬非物質文化遺產范疇，是與藏羌物質文化遺產中的宗教寺廟、羌寨石碉等相呼應的。

根據《保護非物質文化遺產公約》和《國家級非物質文化遺產代表作申報評定暫行辦法》的定義，本文所述的藏羌非物質文化遺產是藏羌人民在長期的藝術表演活動、對自然界和宇宙的知識與實踐活動、手工藝活動等各種社會實踐活動產生的具有文化遺產的內核和具有歷史傳承性和民族性的精神財富的總稱。其范圍包括：

（1）口頭傳統，即在藏羌民族民間流傳的口傳文學、詩歌、神話、故事、傳說、謠諺等及相關瀕危的語言；

（2）傳統表演藝術，即在藏羌民族民間流傳的音樂、舞蹈、戲曲等；

（3）民俗活動、禮儀、節慶，即反映藏羌民族或區域習慣風俗的重要禮儀、節日、慶典活動、游藝活動等；

（4）有關自然界和宇宙的民間傳統知識和實踐，即天文、地理、自然、人文、醫藥等；

（5）傳統手工藝技能，即世代相傳、技藝精湛、具有鮮明的民族風格和地區特色的傳統工藝美術手工技藝，傳統生產、制作技藝等；

（6）與上述表現形式相關的文化空間，即集中體現或展現某種特定文化傳統的區域、場所如文化生態保護區等。

非物質藏羌文化遺產的特點：

第一，具有藏、羌民族性。任何一個民族均有不同于其他民族的特點，這些特點可以通過該民族成員的語言、思維方式、行為方式等表現出來。以特有的語言進行口頭表述，以特有的民族風格表演自己的藝術成果，以特有的方式舉行各種禮儀活動和節慶活動，以獨有的方式表達本民族或本區域的民眾對自然界和宇宙認知，以不同的方式展示自己的具有歷史傳承的手工藝技能，這些均是文化具有民族性的具體表現。

第二，具有活遺產性。它不僅向人們傳遞出一個民族、一個地區歷經一定時期的發展而形成的特有文化傳統信息，而且更應當具有世代傳承的可能與必要，因而也就具有了\"活遺產性\"。

第三，具有以口傳身授方式體現的傳承性。非物質文化遺產大多是以口頭形式通過人們的視覺器官和聽覺器官在成員內部集體性地傳播、演繹與發展。口頭性和集體性是非物質文化遺產傳承上的突出表現。前者是指人們以口頭形式世代相傳和演進已有的口頭傳說、表演藝術、社會禮儀、有關自然界和宇宙的知識認識和傳統的手工藝技能；后者則強調非物質文化遺產不是一個或若干個自然人或者團體的產物，而是在不斷地被民族內的眾多成員傳播、演繹過程中，受到無數的傳唱者、講述者、表演者、禮儀司職者、手工藝者不斷的琢磨與加工，同時也融入了許多聽眾、觀眾的意見和情趣，從而使文化內涵不斷豐滿。

第四，具有利益性。非物質文化遺產享有者享有的權利，其內核是利益，包括財產利益和人格利益。財產利益主要以有體物為其載體而體現，但也包括未被物質載體固定的利益，如人們的表演、技能實踐所體現的財產利益。人格利益通過從道德、倫理和哲學等角度對人的人格認識所產生的一種觀念利益，阿壩州提出的旅游業發展思路\"文化搭臺，旅游唱戲\"及文化自身的產業化都佐證了非物質文化遺產的利益性。

2藏羌文化保護傳習的重要性和緊迫性

2.1藏羌文化的保護關系到國家的文化安全、社會的和諧發展和民族文化的血脈傳承。藏羌文化遺產既是歷史發展的見證，又是珍貴的、具有重要價值的文化資源。保護和利用好藏羌文化遺產，對落實科學發展觀，實現經濟社會的全面、協調、可持續發展具有重要意義。

第一，在經濟全球化的形勢下，西方一些國家極力在全世界推銷其思想文化，在文化上推行\"單邊主義\"，威脅到其他國家的文化主權和文化安全。保護和傳習不同民族、群體、地域的傳統文化，維護世界文化的多樣性，成為國際普遍關注的重要問題，包括中國在內的發展中國家已意識到保護本國非物質文化遺產的重要性。

第二，非物質藏羌文化遺產與物質文化遺產共同承載著人類社會的文明，是文化多樣性的體現。藏、羌族人民在長期生產生活實踐中創造的豐富多彩的非物質文化遺產，其所蘊含的中華民族特有的精神價值、思維方式、想象力和文化意識，是維護我國文化身份和文化主權的基本依據，是連結民族情感的紐帶和維系國家統一的基礎。加強藏羌文化遺產保護與傳習，不僅是國家和民族發展的需要，也是國際社會文明對話和人類社會可持續發展的必然要求。

2.2藏羌文化的保護與傳習關系到少數民族地區的繁榮與穩定。藏羌文化代表著一種民族符號，是民族歷史發展的見證。作為文化而言真正打動人的、有價值的，并不是形式本身，而是形式里面蘊藏的民族情感。藏羌族為主的阿壩州地處大西南與大西北的交叉連接地帶，是歷史上\"藏緬語族文化走廊\"核心區的重要組成部分，是歷史上唐蕃古道和民族民間文化交流和融匯之地，從歷史積淀下來的民族民間文化，呈現出多樣性、奇特性和復合性的特征和景觀，藏、羌、回、漢各民族創造了神奇而多彩的民族民間文化。藏羌民族民間文化不同程度地兼容和合成了歷史上古蜀、氐羌、中印、唐蕃、漢藏文化中的優秀成果。通過對藏羌族文化的搶救、保護與傳習工作，讓藏、羌民族的年輕一代更加明了自己民族的歷史貢獻和文化成就，能使其他民族更加了解藏、羌民族在中華民族和中華文明形成與發展中所具有的歷史地位。因此，藏羌文化的保護和傳習，有助于我們認識五千年的中華文明史，有助于中華民族的認同，有助于反分裂，對促進地震災區文化生態建設，弘揚中華民族優秀傳統文化，促進各民族進步與繁榮、團結與和諧有著重要而深遠的意義。因此，保護藏羌文化遺產、加強對民族文化的教育與傳習，是增強民族情感紐帶、增進民族團結和維護國家統一以及社會穩定的重要文化基礎，是建設社會主義先進文化，貫徹落實\"三個代表\"重要思想和科學發展觀的具體體現，也是構建社會主義和諧社會的必然要求。

2.3藏羌文化的保護與傳習是民族地區經濟發展的需要。藏羌文化遺產是珍貴的旅游資源，是民族地區旅游資源的重要內涵，具有很高的經濟價值。我省民族地區的旅游資源十分豐富，僅阿壩州就占有全國五處世界自然遺產中的三處，國家級自然保護區6處，是世界自然遺產和生態保護區數量最多、規模最大、品位最高、分布最密的旅游區。發展旅游業，資源是基礎，吸引力是關鍵。有吸引力的旅游資源應具備獨特性、藝術性、民族性和區位性。構成旅游資源的因素主要是自然景觀和人文景觀，藏羌文化與旅游業之間有著很強的互動關系，旅游業的發展必須走\"山水為形，文化為魂\"的旅游循環經濟路子，建立適合旅游市場需求的文化產業。使旅游的人文氣息和景觀文氣指數迅速上升，從而突出旅游業的\"人文核心\"作用，實現文化資源配置效率的最優化和最大化，發揮藏羌人文景觀為\"旅游高地\"建設服務的功能，形成豐富的自然景觀與多彩的人文景觀相鏈接、相融合的文化旅游網絡，豐富和升華旅游景區的文化內涵，大力挖掘和傳習藏羌文化是關鍵。

2.4藏羌文化的保護與傳習是確保非物質文化百花盛放的需要。隨著全球化趨勢和現代化進程的加快，非物質文化遺產也受到越來越大的沖擊，在現代生活條件下，藏羌文化的傳承呈弱化趨勢。特別是在\"5.12\"汶川特大地震后，僅阿壩州出現2萬多處地質災害，藏羌民族物質和非物質文化遺產遭到嚴重破壞，文化生態環境極度惡化，藏羌文化遺產面臨著前所未有的嚴峻形勢。非物質藏羌文化遺產體現了藏羌民族的審美個性和文化精神，從某種意義上說，如果消亡意味著民族個性、民族特征的消亡。非物質文化遺產大多是口耳相傳，訴諸視聽而疏于記錄和固態化，因而常常是轉瞬即逝不可再生的。一旦消亡或流失，基本無法恢復或再生，一些依靠口授和行為傳承的藏羌文化遺產因傳承者老化，年輕一代未能很好傳承、傳習面極窄，加之地震中的損壞正在不斷消失，許多傳統技藝瀕臨消亡。在地震中遭到毀壞，自然的流失也在發生，非物質許多地方藏羌文化遺產的研究人員極缺，出現斷層。因此，加強藏羌文化遺產的保護、傳習已經刻不容緩。為了加強藏羌文化遺產的搶救、保護、修復、研究、整理、教育和傳習，必須建立科學的藏羌文化保護體系，讓藏羌非物質文化保護、挖掘、整理、傳習走進學校的課堂，通過學校教育使藏羌文化得以發揚光大，已顯得十分必要和迫切。

3藏羌文化保護的現狀及對策

按照《國務院關于加強文化遺產保護的通知》（國發〔2005〕42號）的精神和有關要求，為認真貫徹\"保護為主、搶救第一、合理利用、傳承發展\"的工作方針，為切實做好藏羌非物質文化遺產的保護、挖掘和傳習工作，阿壩州人民政府批準文化局確定的第一批州級非物質文化遺產名錄共計247項。民間文學類如汶川縣，理縣，茂縣流傳的《羌戈大戰》和《大禹的傳說》、木姐珠與斗安珠；傳統音樂類如壤塘縣中壤塘鄉藏哇寺的佛教音樂（藏哇梵音）和川北山歌（嘉絨藏區）；傳統舞蹈類如九寨溝縣的熊貓舞；傳統戲劇類如壤塘的南木達藏戲；傳統游藝、雜技與競技類如汶川、理縣、茂縣一帶流行的羌族推桿；傳統美術類如馬爾康縣的饃饃??；傳統手工技藝類如九寨溝縣的民族樂器制作技藝（南坪土琵琶制作技藝）及嘉絨藏族編織、挑花刺繡工藝和羌族碉樓營造技藝；民俗類如嘉絨藏族春耕儀式以及第一批四川省非物質文化遺產擴展項目名錄中的口弦（羌族口弦）。另有8個進入了第二批國家級非物質文化遺產名錄：傳統音樂類有南坪曲子、川西藏族山歌、羌族多聲部民歌；傳統舞蹈類有羊皮鼓舞、博巴森根、馬奈鍋莊；傳統美術類有羌族刺繡；民俗類如藏歷年、羌歷年。其中，馬奈鍋莊作為擴展進第一批國家級非物質文化遺產名錄。

非物質藏羌文化的保護已日漸引起了各個層面的重視，但在保護中多停留在紙質上，或存放在藏羌博物館里，\"文化遺產\"被\"文物\"所取代，\"文物\"保護被等同于對整個文化遺產的保護，存在著研究、整理得多，教育和傳習得少的問題。藏羌非物質文化遺產的教育及人才的培養、傳習渠道不暢，教育領域對非物質文化遺產缺乏重視和價值認知，教育與非物質化遺產保護、傳承脫節。學校中與非物質文化遺產相關的學科極度缺乏，不能培養提供保護非物質文化遺產所需的社會人才，年輕一代越來越遠離本民族的傳統文化，生活在充斥著網絡、選秀、圣誕節的環境中，而喪失了對民族文化的關注與熱愛，中華民族五千年綿延不斷的民族民間文化面臨斷裂的危險，藏羌文化的傳承問題只是其中一個的縮影而已。

千古傳承的藏羌文化遺產是繼承和弘揚中華民族的優秀傳統文化，只有足夠重視，政府加大投入、合理規劃、統籌兼顧、有效管理，才能使這些珍貴的藏羌文化遺產能得到有效保護。它的傳承應分兩條線，一條線是民間的個人傳承；另一條線是讓藏羌文化走進課堂，在學校教育體制內拓展和豐富學生的知識獲取途徑。學校在藏羌文化的教育和傳承中所起的作用，是其它保護與傳承的形式無法比擬的，這無疑是對非物質文化遺產最好的傳承和保護渠道。

4藏羌文化的教育和傳習任重而道遠

民族的便是世界的，文化遺產保護得越好，其利用價值也就越大，非物質文化遺產因保護不力而喪失殆盡，其他的發展便成了無源之水，無本之木。因此，保護和傳習好非物質藏羌文遺產，對整個藏羌地區社會、經濟的發展起著舉足輕重的作用。

4.1實施\"記憶工程\"即通過搜集、記錄、分類、編目等方式，對具有重要科學、歷史和藝術價值的非物質藏羌文化遺產進行保護。具體地說就是通過民間采風、調研、征集實物等形式對非物質文化遺產建立檔案、妥善保存和合理利用，將瀕臨消失的和目前仍有活力的藏羌非物質文化用文字、圖片、音像、多媒體等手段對其進行真實、全面的記錄。并將其制作成圖文并茂、音像俱全的傳承教材，真正達到全面記錄和傳承。

4.2傳承非物質藏羌文化要以當地職業學校為載體。傳承弘揚非物質文化遺產是一種活態文化，是依附于個體的人、群體或特定區域和空間而存在的，這一點是其區別于物質文化遺產的基本特性。因此對非物質文化遺產的保護不僅僅是一種物質形態保存，更重要的是通過教育、傳習等手段使其能夠延續和發展。為了做好這一工作，除民間老藝人和民間組織傳承外，更重要的是應該通過當地職業技術學校成立相應的藏羌文化保護、研究、教育傳習機構，開設相應的專業，進行挖掘、教育和傳習，將有條件的學校打造成傳習基地，使其廣泛地在青年一代中傳承和發揚。

4.3民族地區的非物質藏羌文化的傳習要與民族地區旅游開發相結合。旅游開發要實現非物質文化遺產的有效利用，在旅游景區景點、博物館內以及各種旅游博覽會、交易會上將一些傳統手工技藝、民俗文化向當地居民和廣大中外游客進行展示，讓學校培養出的藏羌文化原生態文化傳承者在旅游景區進行傳統藝術表演，在旅游商品的開發中融入當地傳統文化特色和藝術內涵，以增強旅游商品的文化性、紀念性、實用性，既豐富了旅游活動的內涵，又實現了非物質文化遺產保護與利用的雙贏。

4.4藏羌文化的研究、教育與傳習探索。阿壩州中等職業技術學校已在探索其傳習路子，該校已于2004年成立了該專業。該校藏羌藝術班的畢業生供不應求，藏羌歌舞學生分別到深圳錦繡中華、成都、綿陽、德陽及州內各文工團、旅游演出團體就業，其表演的藏羌原生態歌舞深受廣大觀眾的歡迎，也得到了有關專家的認同。該校學生在奧運會開幕式、四川非物質文化節、\"心連心\"等大型活動上成功表演，得到了社會和專業人士的高度贊揚；該校學生的唐卡畫、羌繡、根藝作品更是具有濃厚的藏羌特色，是非藏羌地區所沒有的，部分作品在北京、成都展出分別獲得金、銀、銅獎，并開始投入旅游市場，深得有關專業人士的喜愛和廣大游客的青睞。更重的是該校培養出的學生有部分已在從事非物質藏羌文化的傳承工作，在其傳承過程中他（她）們既傳承了民族文化，又得到了較好的經濟收入，使其非物質藏羌文化的傳承在向著良性發展。該?，F在正在組建吸納社會上優秀藏羌文化傳承的專家、教師和相關領導參加的藏羌文化教育傳習所，專門從事非物質藏羌文化的挖掘、整理、研究，編制規范的教材，供學校藏羌文化傳承專業教學使用，使專業更加豐富其教學內容。

4.5亟待研究、教育與傳習的瀕危藏羌文化內涵

1）民間文學：收集整理神話、傳說、故事、諺語、民歌、格言和敘事詩篇等。

2）民間音樂：民間歌曲（盤歌、喜歌、挽歌、情歌、酒歌、山歌、草地牧歌、嘉絨鍋莊、草地鍋莊、羌族莎朗等）、民間器樂曲（曼陀鈴曲，鷹笛曲、牧笛曲、羌笛曲、鍋莊曲、口弦曲、牛角琴曲、花燈曲、莎朗曲、琵琶曲等）、民間曲藝音樂（折嘎說唱曲、喇嘛嘛呢說唱曲、南坪小調曲、格薩爾說唱曲、曼陀鈴彈唱曲、釋比說唱曲等）、民間戲曲唱腔音樂（安多藏戲唱腔音樂、嘉絨藏戲唱腔音樂、白馬藏戲唱腔音樂、羌族釋比唱腔音樂、小黑水藏族多聲部唱腔音樂、松潘小姓羌族多聲部唱腔音樂）等。

3）民間舞蹈：鍋莊（馬奈鍋莊、麥洼鍋莊、四土鍋莊、黑水鍋莊、五屯鍋莊、來蘇鍋莊）、薩朗（赤不蘇薩朗、沙壩薩朗、較場薩朗等）、席步蹉（龍溪席步蹉、蒲溪席步蹉）、龍舞（藏族龍舞、羌族龍舞）、花燈舞（藏族花燈舞、羌族花燈舞）、鎧甲舞（黑水藏族的卡斯達溫舞、馬爾康藏族的哈瑪、茂縣羌族的跳甲舞）、鈴鼓舞（蒲溪版、黑虎版、龍溪版、羅卜版）、獅子舞（安多藏族的獅子舞、嘉絨藏族的獅子舞、白馬藏族的獅子舞、爾瑪羌族的獅子舞）、馬燈舞（藏族馬燈舞、羌族馬燈舞等）、金冠神舞（求吉金冠神舞等）、卓（嘉絨達爾嘎底、嘉絨達爾嘎仁、安多俄卓、白馬俄期勞等）。

4）英雄史詩與民間戲曲：嘉絨藏戲、安多藏戲、白馬藏戲、爾瑪羌戲等。

5）民間曲藝：咂酒開壇祝酒誦詞、喇嘛嘛呢（嘉絨版、安多 版、白馬版）、曼陀鈴彈唱（安多版、嘉絨版、白馬版）、格薩爾說唱（安多版、嘉絨版、白馬版）、釋比說唱（蒲溪版、黑虎版、龍溪版、羅卜版）、折嘎（吉祥祝愿說唱）、相聲、百（征戰壯威歌）、夏（吟誦對歌說唱）等。

6）民間工藝美術，根雕、根藝、唐卡繪畫、羌繡等。

7）民風民俗（藏羌禮儀）：包括衣、食、住、行、婚、喪、嫁、娶等各個方面。還有大型的節慶活動，有藏歷和羌歷新年、國際牦牛文化節、扎崇節、國際熊貓節、轉山或朝山會、嘉絨藝術節、黃河大草原文化節、東女國文化節、高原藝術節、黃龍色爾磋文化節、冰瀑文化節等。

[參考文獻]

[1]《非物質文化遺產概論》王文章主編 文化藝術出版社 2008版