杖頭木偶古稱“托偶”或者“托戲”,俗稱“三根棒”或者“三根棍”。張掖則稱其為“肘娃娃”或者“肘偶”。是由三根木棒操縱,其中一根支撐木偶頭部,稱為主棒或者是面棒,眼睛和嘴巴可以隨意閉合張開,眼珠能轉動,頭頸上下左右轉動,另兩根棒子操縱木偶人的雙手,所以杖頭木偶又被稱為“手挑子”。杖頭木偶是張掖民間至今還保留的一種民間藝術形式。它既A保持和發揚了民間樸實熱情洋溢的風格,又突出了濃郁的地方色彩。
據說,明代張掖已有木偶戲活動在城鄉之間,其流行的時間早于秦腔班社。到了清代,木偶戲班遍及城鄉,深受廣大群眾的歡迎。不少慶典、廟會、祝壽、開業等民俗活動常常邀請木偶戲班前往演出助興。
張掖木偶戲流傳至今已有200多年的歷史,清道光初年,在張掖創建的“雙盛班”有六代傳人:第一代是鐵柱子,第二代是銅柱子,第三代是經國才,第四代是趙延年,第五代是邵長年,第六代是邵學仁。光緒三十四年(1908),楊杰等人又創建了“全盛班”。
新中國成立后,20世紀50~80年代,張掖境內的木偶戲班有兩個,都為邵家班子。那時的演員和演出都是業余的,自娛性、義演性的,農忙時經營莊稼,農閑時排練演戲,被當地民眾稱為“糧草班子”。他們走鄉串鎮,行裝輕便,莊頭、院落、寺廟、堂館等地皆可搭臺演出,群眾非常喜歡看。一些街、鎮商號就用布幔圍起四周權當舞臺,進行木偶表演,供群眾觀賞,以擴大商號的聲譽影響。地區鄉鎮及農村,每逢節慶或廟會期間,大都演出木偶戲。當地群眾都請親朋好友來看戲,附近一帶的農民甚至騎著自行車、開著手扶托拉機前往觀看,氣氛十分熱鬧。在演出中,帷幕在富有地方色彩的敲打樂中徐徐拉開,表演的演員一人拿著一個木偶,按照劇情登臺表演,以偶為主,真正達到耍盡偶味,情趣盎然,人偶合一,協調自然。
由于1950年前后在全國漸次開展的“戲改”把相當多的民間戲班改造成了國辦的或準國辦的政府劇團,各地木偶社班紛紛改為木偶劇團。1955年4月,首屆全國木偶戲、皮影戲觀摩演出在京舉行,現實題材作品出現,表現形式出新。中國木偶戲走出“草臺班子”的舊套,發展為新型的劇場藝術。在這樣的時代背景下,1952年2月,張掖市前進木偶劇團成立。劇團在本縣和鄰縣的城鄉巡回演出,張掖縣城的土主廟戲臺是他們的固定演出場所和根據地。
1957年,前進木偶劇團參加甘肅省業余文藝匯演獲獎,此后便以嶄新的面貌出現在張掖城鄉,建舞臺設戲園,發揮了木偶戲的獨特藝術風格,為張掖地區的文藝生活增添了光彩。
張掖邵家班子的杖頭木偶戲班在木偶造型上十分注重傳統藝術的繼承和發展,它既借鑒了民間神像、古代彩塑、石窟造像等造型和技法,也吸收了其他戲曲臉譜的表現手法。木偶人的頭部以木頭雕刻,外面再以皮革層層包裹,摸起來非常有彈性,而后彩繪成生、凈、丑、旦等各類角色。頸部用鐵絲與偶身相連,偶人軀干四肢以木刻制,偶頭和偶身可以相互搭配,變為不同的角色。一般人物造型約有1.2米高,比同類木偶大,現在戲班使用的木偶已經是第三代了,第一代木偶的頭只有15厘米左右高,寬10厘米左右,但第三代木偶的頭卻有20厘米左右高,寬15厘米左右,面部彩繪的色彩比之前也鮮艷了很多。
邵家戲班的木偶面部表情非常豐富,木偶的眼睛可睜可閉,眼珠可以轉動,嘴巴也能表現張合的動態。表演者在具體表演中可以根據劇情需要操作,可細膩地表演出人物的各種表情。眼睛的按鈕設在主桿的末端,用拇指操作即可。嘴巴的機關設在一根繩子上,套在食指上面,需要的時候動動食指即可,并不防礙其他的操作。
邵家班子的木偶中有許多細部,它們依賴精細的傳統工藝而獲得很好的藝術效果,如頭盔帽甲,用金銀線、玻璃珠、絨纓等材料制作,蟒袍用金絲、銀絲捻成的線縫制而成,而繡片則運用潮繡釘金墊高技法繡成,五彩斑斕,又具立體感。人物臉譜,也從舊時的生、旦、丑、凈(沒有末)等行旦的36個通用臉譜擴大發展到百以上較有個性類型的臉譜,當代更有依據劇情而作的完全個性的臉譜造型。例如《西游記》中的各個人物,還有懷中抱的幼兒及各種各樣的動物。這些都要依靠工藝部門能工巧匠來制作,而邵家班子的部分木偶卻是由他們自己制作的。尤其是木偶的面部脫色以后,藝人們就自己進行彩繪。解放前曾有專門制作木偶的作坊和一些銷售木偶的店號,而在當代,則多為工藝生產廠社制作和銷售,但像邵家班子這樣獨特的木偶則實屬少見。
在表演技巧上,木偶戲的操作線有幾根,主桿置于偶人后背中部,掌握身的前后仰俯;側桿兩根,分置于兩臂,掌握兩臂及手的動態。演員表演時,以左手中指、無名指及小指掌主桿,操作木偶人的軀干;又以拇指、食指捻動左側桿操作偶人左臂;右手掌右側桿,操作偶人右臂。如果一名演員同時操作兩個木偶,則一手掌一偶人,拇指和食指兼顧左右手動作,有嫻熟的技巧方能勝任。
木偶表演動作豐富,尤其手的動作,可細膩地表演出人物的各種動態。木偶表演時手有三種不同造型:一種是伸張狀的手,這種手能表現例如捋胡子、帶帽子的動作;一種是握拳狀的手,這種手中間有一個孔,可以將各種各樣的兵器套在其中,能把兵器耍得虎虎生威,兵器都是原樣縮小的,樣樣俱全;最妙的是第三種手,手的各個關節在一根繩子的牽引之下能表演開合扇子、撐傘、拿書、寫字、斟酒、燒香點燭、射箭、舞劍等各種動作。
木偶平底沒腿,但是如果需要表演腿部的動作,例如騎馬的時候,就將另外制作的雙腿由演員配合操作表演跨腿的動作,稱之為“配腿”或者是“配腳”。
木偶戲在唱腔、劇目、服裝、表演等方面均與秦腔程式相同。因此,能演木偶戲的人也能登臺演秦腔,尤其生、旦、丑的表演,仍保留著秦腔的古老動作方法。木偶戲的唱腔以西秦腔為基礎。秦腔原本是流傳于關中地帶及西北大部分地區的一種藝術形式。據說我國著名的戲曲理論家李漁來到張掖居住后,吸收張掖民間歌舞創立了西秦腔。
張掖杖頭木偶戲內容多取自歷史演義、民間傳奇、神話故事,現在流傳的傳統劇目有包公系列、楊家將系列、三國系列,所演的人物忠、奸、善、惡分明。木偶在藝人的操縱下可以表現噴煙、噴火、殺頭、開扇、搬物等高難度動作。木偶藝人集唱、念、做、打、奏樂技藝于一身,體現了公眾藝術的特色。
隨著社會的發展,木偶戲受到的沖擊很大。從20世紀90年代開始,木偶戲已逐步銷聲匿跡,時停時演?,F在,劇團成員大多已故,技術全面的藝人唯邵學信一人,70多歲的老人只是偶爾在戲班串唱一折戲,10多斤的木偶娃娃耍起來對于年輕人來說都不是一件容易的事情,何況是一位70多歲的老人,老人的生活陷入了困境。問及老人兒女杖頭木偶已經傳了六代人,怎忍心失傳?他們告訴筆者:“我們也是沒有辦法,民以食為天呀!學這個連肚子都填不飽,還不如出去打工呢。”為什么這種曾經喜聞樂見的藝術表演形式會遭遇今天如此尷尬的局面?也許這就是社會發展的必然吧!隨著社會的發展,人們的娛樂方式也越來越豐富,在如此快的生活節奏下,人們很少花費時間和精力觀看,沒有了經濟效益,如此精美的藝術形式何以生存?
民間文化包含著民眾生活方式的歷史沉淀,當我們說要繼承和弘揚民間文化的時候,實際上就是關愛保護和發展我們的生存環境和優良的生活方式。“野火燒不盡,春風吹又生?!辈莞A層的精神需求與信仰是一種如同水一樣既柔且剛的力量,它能以其本真的面目重新回到它的原生地,回到我們的生活么?