云南德宏傣族剪紙藝術的文化特色

摘 要：傣族剪紙是云南德宏地區的傳統民間藝術，是傣族人民現存文化的象征、標志和基因，首批進入國家級非物質文化遺產保護名錄。傣族剪紙具有典型的文化多樣性，獨特的審美價值和實用功能，廣泛應用于喜事、喪葬、家居、祭祀和禮佛。但是，隨著工業的發展這種純手工的技藝已經瀕臨滅絕，在當代外來文化的沖擊下面臨失傳的危機，少數民族的剪紙亟需進行保護與傳承，尤其是對傳承人口傳身授的傳承模式，民族剪紙藝術生存的生態環境，都要做出切實可行的保護。

關鍵詞：德宏；傣族剪紙；非物質文化遺產；宗教

中圖分類號：F592.7 文獻標志碼：A 文章編號：1673-291X（2013）19-0245-02

在民族文化遺產面臨著不斷強化的保護和發展雙重壓力的今天，如何實現二者間的相互促進、協調發展，成為人們關注的一個新趨勢。2006年，芒市傣族剪紙被列入首批公布的國家非物質文化遺產保護名錄。2009年8月，22種中國剪紙聯合申遺成功，正式入選聯合國教科文組織“人類非物質文化遺產代表作名錄”。作為中國剪紙的子項目之一，芒市傣族剪紙也有幸緊隨其后入選非遺成功。在旅游開發的驅動下，非物質文化遺產的保護與開發中各種盲動、無序、變形的行為和現象依然存在，有些地方甚至比較嚴重，其結果對非物質文化遺產造成了不可挽回的損失和難以修復的危害。

一、傣族剪紙的歷史

在云南傣族地區，剪紙習俗源遠流長。主要流傳于德宏州芒市、瑞麗、盈江等傣族聚居的地區[1]。起源年代已無從考證，但傣族剪紙其最早的圖形樣式源于傣族祭祀儀式所用的紙幡，其發展的歷史與傣族的歷史文化發展是并存的[2]。公元14世紀下半葉到15世紀，佛教傳入傣族地區后，傣族剪紙的風格逐步發展完善并在更廣泛的地區流行開來。后來在佛教文化和中原文化的影響下逐步充實發展，形成完善的剪紙面貌并廣泛用于祭祀、禮佛、喪葬、喜慶及居家裝飾等方面[3]。在芒市，幾乎每個村寨的傣族村民家家戶戶都有人能剪紙。傣族剪紙內容多與傣族所信仰的南傳上座部佛教和生產生活有關，剪紙的內容多涉及佛經故事、民間習俗、民間傳說和邊疆風物等，帶有強烈的個性、濃厚的生活氣息和獨特的民族風格。這個地區的剪紙藝術，深入民心、雅俗共賞、世代相傳，具有廣泛性和普遍性，是植根于當地百姓心中的本土的原生態的藝術形式。

二、傣族剪紙的特色

與人們所熟知的中原剪紙不同，傣家人不但剪紙，還把剪紙樣式做了進一步衍生，如剪布、剪金屬等，這些剪紙之大足可以做建筑部件。除了常見的一般剪刀外，傣族剪紙還使用特制的刻刀、鑿子和錘，剪紙可達8層以上。傣族剪紙分“剪”與“鑿”兩種方法，剪無需稿樣，隨手可剪；鑿則需稿樣，按樣制作。剪紙的內容，大都代表吉祥的內容，有各種花果、佛塔、佛像、佛經故事，還有孔雀、大象、菩提樹等動植物。芒市傣族剪紙，有著良好的群眾基礎和傳統，過去，幾乎村村寨寨的傣族人都能剪一些簡單的剪紙用于祭祀和賧佛。每當逢年過節，傣族人民家家戶戶的堂屋佛龕上都插有各式各樣色彩鮮艷的“喳”和“董”（五顏六色的剪紙條），寨頭村尾都立有大小不同的各種圖案的剪紙吊幢和鳳尾竹相映，迎風招展，佛寺內外、掛燈、吊幢、佛幡以及各種各樣的賧佛禮物上，都有精致的剪紙花邊裝飾圖案。

在實地調查中，筆者多次走訪了德宏州芒市城區佛寺及附近風平鎮弄么村的傣族村寨，從佛寺、奘房到普通的農戶家中，隨處可見剪紙的蹤影，其中以寺廟中的剪紙使用最為繁多、精美。進入寺廟中，就會在門上、檐邊、墻面、頂下、柱旁、臺前等處所，看到琳瑯滿目、各式各樣的剪紙：為佛寶遮陽擋雨的寶傘；大和尚講經時扶持的“偉召”（長柄圓扇）；長達數米、從寺頂垂到人們頭頂的“冬”（長幡）；梁上一排排懸掛的寶燈；還有奘房供品、佛龕裝飾、門箋等等，都是篤誠的信徒精心制作后，送入寺廟以表誠意的。寺廟的建筑外觀，也大量運用了剪紙特有的鏤空形式進行裝飾，并在墻面、柱腳、窗框刻畫有剪紙形式的圖案花紋。傣族剪紙造型藝術的最大特征是簡練概括、夸張傳神、構思大膽，作品風格古樸、粗獷、自然，地域感強，保留著較多的傣族古老文化傳統痕跡和民族風俗，體現了民間藝術最基本的審美觀念和精神品質。

三、傣族剪紙的用途和題材

傣族剪紙大多數用作“賧佛”的供物和寺院的裝飾，多貼于寺廟中的神幔、神樹及旗蟠上。作為信徒們敬神拜佛的供物，剪紙內容以宗教題材和僧侶生活場景居多，有佛像、佛塔、寺院、菩薩、天神、菩提樹等紋樣和描寫拜佛、趕擺等宗教民俗活動的畫面；動植物紋樣有大象、孔雀、牛羊等，展示亞熱帶自然風貌的。形式上傣族剪紙以傘花、墻花、掛燈、吊幢、佛幅、佛盒花為多，是傣族社會風貌和民俗風情的折射。

傣族的剪紙藝人用布、絹、的確涼等面料制成“佛傘”，贈送佛祖象征人佛有緣；居民家中的祭神供品，由民間藝人自我創作、自我使用。這些技法嫻熟的剪紙作品除佛像和“金水”外，還有傣家獻給娶親的雙魚剪紙，有向佛祖表示信念的，“荷瓶有魚（吉語諧音——成雙成對）”；懸掛在佛祖兩旁的“燈彩”大部分裝飾用剪紙來組合。傣族剪紙這種特殊的功能，使剪紙的選題內容均帶有濃郁的宗教意味。傣族信奉南傳上座部佛教，傣家人制作出充滿靈性的剪紙，作為與自然、與神靈、與佛交流的語言，佛界人間難以分離，佛祖神靈就在身邊隱現，常常是心動神知，佛過人覺[4]。

以德宏州芒市的國家級非物質文化傳承人——民間工藝美術大師思華章的金屬“剪紙”為例，布剪、金屬剪的產生，有效地拓展了傣族剪紙藝術的生存空間，是傣族剪紙技藝的延伸和發展。思華章的作品，是隨著剪刻工藝改良后出現的新型“剪紙”形式，其特點是以金屬材料取代了傳統的紙張做為鏤空的表現媒介，主要用于宗教祭祀，以經幡、佛傘、佛龕等祭祀用品為主[5]。在表現技法上，傣族剪紙有著構圖大氣豐滿，造形渾厚概括，圖案勻稱得體，線條變化流暢的特點。其不僅注重點、線、面的有機結合，在布局上還注重繁與簡、 疏與密的合理分布。不僅能成熟地運用線線相連的陽紋好和線線相連的陰紋手法，還能兼用不鏤空的刀痕線條，達到充分表現物象質感的目的。

四、傣族剪紙與民俗習慣

傣族剪紙在德宏當地的社會生活中占據著重要而特殊的地位。一年中的各種節慶，以及人的生老病死都形象地融會在剪紙的各色紙布之中。從剪紙內涵到外在表現形式諸方面折射出傣族人民的歷史文化傳統、審美追求和獨特的民族精神[6]。少數民族地區剪紙藝術本身就含有民族文化的養分，因為它們的資源就植根于民族民間文化的沃土。具有悠久的歷史與傳統文化積淀，利用通感聯想造型、互滲思維方式創造綜合形象，包含民俗風情、傳統習慣等特征[7]。在云南德宏，傣族剪紙是許多少數民族喜愛和廣泛流傳的一種傳統民間藝術形式，它們走線勻稱，陰陽布局妥帖優美，刀法干凈利落充滿野性，表現著傣族人民純凈質樸的心靈和對美好生活的祈愿。

傣族的民間剪紙，用于宗教活動的較多，如傘花、墻花、紙扎、掛燈吊幢或幡、佛龕剪紙、奘房供品、門箋、門神等形式。另外，在建筑裝飾、民族服飾、民族工藝、婚喪習俗等方面，剪紙的使用也很普遍。特別是佛寺中的剪紙，常用金箔、銀紙及各色彩紙剪出一些人物眾多、裝飾華麗的大型剪紙，表現佛界的莊嚴恢宏。另一種用自制白棉紙成疊剪鑿的剪紙，則線條粗放、造型單純，多以人、牛、馬、象、塔等重復排列，似只為“人旺年豐”的祈愿而存在。

五、傣族剪紙的傳承與保護

傣族剪紙在云南少數民族非物質文化遺產中極其珍貴。傣族剪紙的傳承，除了少數民間藝人具有明確的師徒授受關系外，一般都是在傣族特有傳統文化氛圍的熏陶下，從小耳濡目染，逐步自學而成。在現代各種外來文化浪潮地沖擊下，民族民間傳統文化的生存空間正變得越來越狹窄，目前，具有一定影響力的傣族民族民間藝人屈指可數，后繼乏人，面臨著現實傳承困境。

首先，要對傣族剪紙目前的分布狀況、民俗環境、宗教習慣、保護現狀等問題展開調查和信息收集，運用文字、錄音、錄像等各種方式，對傣族剪紙及其所屬的民俗文化進行真實、系統和全面的資料記錄；進行科學全面的研究，逐步建立相關的民族民間藝術資料庫、數據庫和網絡服務平臺；建立較為完備的民間藝術、民間民俗、非物質文化遺產保護制度和體系，將優秀的民族民間藝術的保護發展提到日程上來，使之能盡快得到有效的保護[8]。

其次，應將技能高超的民間剪紙藝人授予民間藝術家稱號，鼓勵他們帶徒傳藝，編寫適合當地民眾學習的教材，結合學術研究機構、大專院校、企事業單位、社會團體等多方面力量進行學習研究，共同開展傣族剪紙藝術保護工作。

傣族剪紙的保護有兩個方面：一是要全面靜態的保護，把所有在民間流傳的傣族民間剪紙遺產都用科學方法記錄下來，把民間剪紙成果當作珍貴文物搜集起來，放進博物館、圖書館、檔案館保護起來，但只是作為文物還是不夠的；還要同記錄此作品的創作過程，藝人的創作經驗、作品的社會功能，歷史內涵及其有關的民俗等等。二是重點的、動態的保護，使它適應人民的現代生活的需要，既保護它傳統的優點又進行創新，從而能產生新的藝術生命。

參考文獻：

[1] 張公瑾.傣族文化[M].長春：吉林出版社，1986.

[2] 潞西市文化體育局.傣族剪紙[M].昆明：云南美術出版社，2009.

[3] 劉巖.南傳佛教與傣族文化[M].昆明：云南民族出版社，1993.

[4] 刀瑩.人、佛、自然的交融——傣族剪紙特色[J].裝飾，2001，（1）.

[5] 馬楠.德宏州傣族剪紙及其手工藝文化[D].昆明：云南藝術學院碩士學位論文，2010.

[6] 郝云華.德宏傣族剪紙探析[J].楚雄師范學院學報，2007，（7）.

[7] 蘇軍國.對德宏州芒市傣族民間剪紙藝術傳承的分析與對策[J].安徽文學，2011，（6）.

[8] 王艷琦.傣族剪紙—活色生香的民間藝術[J].云南民族大學學報：哲學社會科學版，2011，（5）.

[責任編輯 王曉燕]