社會資本關照下的農村社區文化建設問題

摘 要：社會資本就是某個個人或群體，憑借體制化的相互交往、彼此熟悉的關系網所凝結而成的實際或潛在資源的總和，是一種無形的資本。當前市場經濟條件下，農村鄉村傳統文化的存在成為農村社區文化建設的重要的社會資本，因此從社會資本的角度建設農村社區文化要做好六個方面，使農村社區文化建設更貼近現實，貼近群眾，既繼承了傳統也開拓了未來，更具有可操作性。

關鍵詞：社會資本；鄉村傳統；農村社區；文化建設

中圖分類號：F320 文獻標志碼：A 文章編號：1673-291X（2013）25-0030-02

社會資本是法國社會學家布爾迪厄在20世紀80年代最早提出的社會學的概念，這一概念主要從關系主體的角度來進行定義。他認為：“社會資本是實際或潛在資源的集合體，那些資源是同對某種持久性的網絡的占有密不可分的，這一網絡是大家共同熟悉的、得到公認的，而且是一種體制化關系的網絡，或換句話說，這一網絡是同某個團體的會員制相聯系的，它從集體性擁有的資本的角度為每個會員提供支持，提供為他們贏得聲望的‘憑證’，這些資本也許會通過運用一個共同的名字（如家族的、班級的、部落的或學校的、黨派的名字等等）而在社會中得以體制化并得到保障，這些資本也可以通過一整套體制性的行為得到保障。”[1]在布爾迪厄看來，社會資本就是某個個人或群體，憑借體制化的相互交往、彼此熟悉的關系網所凝結而成的實際或潛在資源的總和，是一種無形的資本。

在當代農村社區中，市場經濟的發展使居民之間的交往日漸疏離，對政府的各項措施和號召漠不關心，事不關己，高高掛起；社區中沒有守望相助、自我管理以及更具體的社區規范，居民不關心社區利益，不保護社區環境和不珍愛社區聲譽；社區中沒有關系性的網絡，人們相互之間的聯系中斷，居民很少能做到積極主動地參與到互動式的社區建設中，社區名存實亡，畢竟社會性是社區的基礎和生命力。總之，農村社區缺失了信任、規范和網絡的社會資本，居民之間的關系走向斷裂，同時社區的社會性網絡無法建構起來，更難以談得上居民對社區的認同感和歸屬感，農村社區演化為僅僅是居住的地方。當前社區社會資本的缺失，主要在于社區中居民之間，居民與村委會和政府等的關系沒有處理好，彼此處于一種分散的斷裂狀態，而社會資本正是將社會群體粘合在一起的膠合劑，社會資本的主要特征是它促進了社區成員相互利益的協調和合作，社會資本是一種達成的共識，它在一定程度上是產生了凝聚力的、認知力和共同意志的社會紐帶，是社會關系網的集合，是聲譽的聚集，因此培育和積累社會資本完全有可能使這種斷裂的縫隙得以填補。

另一方面，當前農村社區鄉村傳統文化廣泛存在，這種鄉村傳統文化里積累了豐富的社會資本，長期以來，中華民族就是一個禮儀之邦，強調鄰里，注重人情，遠親不如近鄰就是典型，而且一直強調國家和民族的整體性、有機性，這些都說明中國是一個社會資本豐富的國家，這就為社區的社會資本的當代生成提供了寶貴的歷史資源。

傳統鄉村文化是中國傳統文化的固有成份，綿延數千年。傳統鄉村文化所蘊含的社會資本可以從以下幾個方面理解：第一，區域性認同。傳統村落社會具有地緣性和血緣性的雙重屬性，使得鄉民們對家族、村莊或鄉里這些血緣或地緣性的區域性共同體的認同，甚至要遠遠高于對本區域以外的國家體系的認同。畢竟國家離他們似乎還很遙遠，而村莊才是真實的存在。第二，家族文化占主導。村落家族文化構成中國社會生活的一個重要方面，是理解中國社會必不可少的透視角。村落家族文化構成中國社會的基本特質。韋伯在分析中國社會的基本特征時，則把中國社會干脆稱為家族結構式的社會。他認為，在中國無論在城市還是在農村，家族組織在社會生活中都起著重要作用，在同一地域中生息勞作的家族依靠地緣關系組成村落共同體，構成以共同的風俗習慣和規范為紐帶的自治群體，在內部實行自給自足的自然經濟，是一個一切以傳統為準繩的封閉、自律的社會生活組織、政治組織和社會組織，自上而下都打上了父系家長制的烙印。第三，禮俗秩序。傳統鄉村社會，是一種禮俗秩序，具有無訟的傳統。中國帝王的法典主要是刑法，是為懲治缺乏教養的人用的，人們總是避開法庭，百分之九十五的鄉村糾紛都是由那里的長者們來解決的，牽涉到一項訴訟中去，本身就不光彩。體面的人們都以自己一生從未進過衙門或法庭而自豪。可以說鄉土社會是個“無法“的社會，假如我們把法律限于以國家權力所維持的規則；但是“無法”并不影響這社會的秩序，因為鄉土社會是“禮治”的社會。在皇權止于縣政、鄉村實行自治的傳統治理格局下，傳統鄉村文化所凝結的社會資本發揮著十分重要的作用。

由鄉村傳統文化構成的社會資本對當前農村社區文化建設起到起點和支點的作用，因此，在當代市場經濟發展過程中，要把握好傳統與現代的結合，從以下幾方面構建社會資本關照下的農村社區文化。

1.主流文化是農民文化生活的主方向

任何時代、任何社會都有自己獨特的發展主題，也必有相應的文化發展主題即主流文化。從某種意義上說，農村似乎成了被主流文化遺忘的角落。以電影為例，農村題材影片在20世紀80年代極為紅火之后，便日漸衰頹，只能靠些許政府的專項資金資助勉強維持，卻難以走向電影市場，更難讓農民目睹，甚至哀嘆沒有觀眾的地方戲曲，似乎也只知寂寞地向往于城市，卻疏離了滋養它們的故鄉，正規戲曲團體很少眷顧土地上的父老鄉親。由此不難理解，一次“三下鄉”活動，不管是送書還是送戲、送電影，都成了鄉村難得的節日。因此如何將當今的主流文化在廣大農村地區宣傳到位，如何用先進文化占領農村文化陣地，是廣大農村文化工作者乃至所有文化工作者面臨的一個難題。要使主流文化成為農民文化生活的主方向和主要社會資本，就必須將主流文化與當地的傳統文化、地域文化相結合，這樣可以起到空洞的說教所達不到的作用和效果。因為這些傳統文化和地域文化，都是農民熱烈參與并容易接受的，我們只需將主流文化的內容恰當、巧妙地滲入其中，讓農民既享受了傳統文化的愉悅，又受到了主流文化的教育。這就要求切實加強農村文化市場的規范管理，確保主流文化成為農民生活的主方向。

2.大眾性文化活動是農民文化生活的主渠道

隨著新農村建設的逐步推進，廣播電視、報紙期刊等大眾傳媒在廣大農村發展迅速，這就為廣大農民了解信息提供了平臺，在一定程度上推動了基層文化活動整體水平的提高。農民已經有了不少了解信息的平臺，但是真正符合農民需要的文化、信息卻不是很多。一般來說，通俗文化最受農民歡迎，高雅文化或專業性較強的文化農民則不喜歡。有調查表明，農民特別喜歡通俗的、貼近自已生活的、淺顯易懂的文化產品，對那些高雅的、專業性較強的、離自已生活相去太遠的“陽春白雪”類的文化，農民沒有興趣。如在影視作品上，農民不喜歡日韓式的都市言情劇，更喜歡反映家長里短方面的家庭倫理劇，若是反映農民疾苦的連續劇，就更能引起他們的共鳴；民間藝術和民間文化也很受農民熱捧，而像音樂會、舞蹈比賽、時裝表演等電視節目，農民一看見就換頻道。同樣新華書店出售的《故事會》、《民間文學》等民間文學類雜志通俗易懂，很受農民歡迎。對于一些長篇大論的書籍往往是不屑一顧，而那些短小精悍、雅俗共賞的書成為農民購書的首選。農村社區文化建設應該把握群眾的盼望和要求，運用好大眾傳媒，發展真正屬于農民的文化。讓大眾性文化活動真正成為農民了解信息的主渠道，成為農民文化生活的主渠道，這是社會資本得以形成的一個重要方面。

3.集聚性文化活動是農民文化活動的重要載體

集聚性文化活動包括“三下鄉”活動、廣場文藝匯演、鄉村運動會和類節假日文化娛樂活動等，形式多樣，不拘一格。這些活動在引導農民解放思想、更新觀念，向農民宣傳科學思想、科學方法、科學知識，幫助農民掌握各種實用的技術和生產技能，為農民提供必要的文化技術和醫療服務等方面起到了重要的作用，是群眾集聚性活動中的重頭戲。農村社區文化建設要用好這一有效載體，滿足農民群眾多層次、多方面的精神文化需求，營造健康和諧、文明進步的新農村社區文化建設氛圍。農民的節日意識比較濃厚，要利用好各種節日如春節、元宵節、國慶節、中秋節等進行一些符合農民口味的慶典活動，節日慶典在一定意義上是農民對世界、人生的一種認知方式，是農民生存智慧和人生經驗的體現，也是他們對傳統文化的一種傳承方式，如傳統的舞龍舞獅、錢棍、大頭娃娃、獅子滾繡球，還有8月中秋的燒瓦塔、盤詩、放孔明燈等。通過開展這些傳統民俗活動，既能聯絡村民之間的感情，活躍節日氣氛，又能使非物質文化遺產得到繼承與創新。

4.休閑性文化活動是農民展示風采的廣闊舞臺

長期以來，農村開展了秧歌、曲藝、歌舞、球類和棋牌類等各類文化活動，極大地滿足和豐富了農民的精神文化需求，農民自己的休閑文化活動一樣能做到既豐富多彩又健康向上，成為農民展示自己風采的舞臺。

5.經營性文化活動是農民致富的重要途徑

隨著經濟的發展，農民的文化消費需求不斷增長，客觀上為發展農村文化產業奠定了基礎，參與各類文化活動有了經濟利益的驅使，也為基層群眾文化活動的蓬勃發展注入了動力。

6.區域性文化活動是地方的文化品牌

區域是農村社會資本的重要載體，社區文化活動必然要涉及地緣群體和區域社會。農村社區相對城市社區區域性更大、更散，各種傳統觀念和傳統文化特色也各不相同，歷史的發展逐漸形成了不同的文化特點和優勢，這正是構建農村社區文化的基礎。如湘西的儺堂戲、江浙的評彈、東北的二人轉，以及各地逢年過節各具特色的耍獅舞龍、田頭社戲、廟會。總之農民最渴望的是屬于自己的文化娛樂樣式，通過這些文化娛樂方式繼承傳統。

因此社會資本關照下的農村社區文化建設應該是開放的、包容的、富有地方特色的文化，是能夠滿足農民多層次、多方面精神文化需求的文化。

參考文獻：

[1] 包亞明.文化資本與社會煉金術——布爾迪厄訪談錄[M].上海：上海人民出版社，1997：202.

[責任編輯 吳高君]