[摘要]木偶戲是我國傳統傀儡藝術中最古老的民間藝術,是中華民族優秀文化的重要組成部分。張掖邵家杖頭木偶戲班是目前河西地區唯一尚存的一支杖頭木偶戲班,20世紀80年代前經常活躍于張掖城鄉及其周邊地區。
[關鍵詞]張掖;邵家杖頭木偶戲;民間藝術;非物質文化遺產
[中圖分類號]I238.7 [文獻標識碼]A [文章編號]1005-3115(2013)12-0024-02
張掖位于甘肅河西走廊中部,自古以來就是一個多民族聚居地區,歷史悠久,文化燦爛。千百年來,張掖人民通過辛勤的勞動和對生活的熱愛創造出輝煌燦爛的文化,為后人積淀了豐富多彩的文化遺產。這其中包括張掖邵家杖頭木偶戲。隨著文化消費的多元化和新興文化產業的崛起,傳統的杖頭木偶戲逐漸淡出了人們的視線,其傳承和發展情況不容樂觀。目前,張掖邵家杖頭木偶戲作為珍貴的文化遺產亟需傳承、拯救和發揚。
一、邵家杖頭木偶戲的起源與發展
木偶戲是由藝人操縱木偶進行表演的一種戲曲形式,是一種融合雕刻、服裝、道具、表演、劇本、音樂等諸多元素的民間戲曲藝術。
據《張掖市志》等相關資料記載,張掖杖頭木偶戲是明初由于朱元璋大規模移民從秦晉一帶傳入的。至清代中期以后,木偶戲進入全盛時期。當時,張掖較為著名的木偶戲班有三個:一是于道光初年的雙盛班(即邵家木偶戲班),已有九代傳人;二是楊杰于道光年間創立的皮影班(義和班),到楊德望時,于宣統三年(1911)增添木偶,改名為義和班;三是由魏學富、魏學劍兄弟倆在光緒三十四年(1906)創建的全盛班。這三個戲班都是主要由家族成員組成,實行班主管理的家傳世襲制。戲班成員大多數半農半藝,農忙時種地,農閑時唱戲。木偶戲班多是在農家婚喪嫁娶、傳統節日、迎神賽會應村寨邀請而前往助興的。演出場地一般不受限制,在場院、宅院、草坪上臨時搭臺都可演出。
新中國成立后,國家開始“戲改”,對民間戲班進行改造,合并成國辦和半國辦性質的劇團。1952年,在當地政府部門的積極推動下,以雙盛班(即邵家班)為主,合并全盛、義和,成立了“張掖縣前進木偶劇團”,班主為邵家第八代傳承人邵延年。劇團成立后,即組織木偶老藝人整理傳統劇目,進行拜師授徒,培養木偶新人等活動。1957年,張掖縣前進木偶劇團參加了甘肅省木偶、皮影調演,其中的《拿潘洪》、《黃鶴樓》獲一等獎,《取都城》獲二等獎,劇團集體榮獲二等獎,獲得了較大的發展。文化大革命開始后,前進木偶劇團發展受挫,1964年被迫解散。文革結束后,幾經努力,前進木偶劇團終于在1978年得以再次復演,但好景不長,由于各種社會歷史原因,劇團最終解散,又以個體形式生存于鄉間村落。
二、邵家杖頭木偶戲的藝術特色
邵家杖頭木偶戲有著十分獨特的藝術特色,主要表現在木偶的制作、表演及音樂內容等方面。
(一)造型藝術
邵家班在木偶造型設計方面十分注重對傳統藝術的繼承和發展;同時,積極借鑒民間神像、古代彩塑、雕刻的制作工藝,吸收了戲曲臉譜的表現手法。在木偶造型的處理上,非常注重人物性格特征的刻畫,通過豐富的表情、類型化的處理方式,將人物的性格特征、表情完美的刻畫出來,達到了疑似真人的藝術效果。
邵家木偶頭的基本造型主要是生、旦、凈、丑、末,以及因劇情需要而制作的神仙、鬼怪和動植物。在造型上追求精巧自然,精雕細刻。木偶頭由梨木加工雕刻而成,采用挖空的兩瓣合并形式,內部裝置機關,在表演的時候,木偶頭可左右轉動,雙眼亦能上下閃動、左顧右盼,嘴巴能張能合,舌頭伸縮自如,鼻子可上下移動,面部彩繪精致,著色穩重不艷。雕刻工藝以家傳方式為主,流傳至今未曾中斷。因受傳統戲劇臉譜的影響,邵家戲班根據木偶人的不同身份、不同性格,在彩繪臉譜時,將人物的內心世界通過表情刻畫出來。如旦角的柳眉杏眼,凈角的頭如巴斗、眼似銅鈴,又如媒婆婆阿諛諂媚的笑眼和能說會道的薄唇等等,神態各異,特色鮮明,形成了獨特的藝術風格。
(二)表演藝術
邵家木偶戲班主要在農歷二月二、三月三、四月八等傳統節日受邀演廟會戲。另外,農閑時也通過走村串寨進行流動式的演出。戲班一般沒有固定的演出場地,在時間上不受限制,一般白天演木偶,晚上唱皮影。在鄉村他們把這種演出方式稱作“風交雪”,而在城市則稱作“兩條腿走路”,意為白天唱木偶大戲,晚上唱皮影小戲,通常是一天唱三本戲。每一位演員都要掌握各種角色的演技,要能說能唱,或擔任樂器伴奏,班子里的演員往往是集“唱”、“做”、“念”、“打”和“奏樂”于一身。
邵家班子的杖頭木偶全長有1公尺左右,比一般同類木偶大。木偶平底沒有腿,如需腿部動作表演時,另制作雙腿由演員配合操縱,稱之為“配腿”或“配腳”,這種技法在有些杖頭木偶戲中又叫“亮靴”或“打靴子”。木偶兩手無臂,僅有一對手掌,上裝兩根操縱桿操縱木偶人的雙手。在表演時,木偶兩手活動自如,能靈活準確地把握各種道具,通過手的動作,細膩地刻畫出人物的各種神態。木偶配有三種不同造型的手:一是握拳狀的手,手中間有一孔,可將各種兵器套在其中,表演時通過演員的操縱,能把各種兵器耍的虎虎生威;二是伸張狀的手,這種手能夠表演戴帽、捋髯等動作;三是各個關節均可活動的手,在繩子的牽引下,能表演一些高難度的動作,如拿書、寫字、開合扇子、斟酒、撐傘、燒香點燭、開弓射箭等。最絕的還有擔水換肩、耍紗帽、武館脫帽、文官脫帽、脫衣服、耍靴子、吹胡子、噴煙噴火、殺頭等,每招每式,都那么準確自然,使人眼花繚亂,令觀眾贊不絕口。
(三)唱腔藝術
邵家木偶戲班的唱腔主要是秦腔和眉戶,有時也唱隴劇和影子腔。表演時以秦腔為主,只有在年節時才上演眉戶和隴劇。因為這個時候,人們有較多的閑暇時間來娛樂,在每次以秦腔為主的演出結束時,戲班都會應觀眾要求加演眉戶或隴劇。
秦腔的唱腔屬于板腔體,有“苦音腔歡”和“歡音腔”之分,“苦音腔”多表現哀怨、凄楚、憤懣等情緒,“歡音腔”則表現出歡樂、喜悅的情緒。
眉戶的唱腔較為委婉細膩,優美動聽,富于表現深沉、凄楚和悲痛三情,曲調甚為豐富,有“七十二大調,三十六小調”之說。大調以唱悲傷劇情為主,如《苦菜花》、《老五更》、《老換少》等劇目;小調以唱歡喜劇情為主,如《采花》、《剪剪花》、《一串玲》等劇目。其中,廣泛流傳的有《張良賣布》、《鍘美案》、《小姑賢》、《杜十娘》等。
隴劇唱腔屬于板腔體式,分“傷音”和“花音”兩大類,“傷音”曲調深沉委婉,“花音”曲調活潑跳躍。隴東道情唱腔沒有嚴格的節拍,比較自由明快,說唱性較強,以滾白、唱音和嘛簧為特色。道情中的嘛簧(即齊聲幫腔),不但對描寫意境起到烘托作用,而且對劇情串聯也起到了很好的銜接作用,現保留的劇目有《謝瑤環》、《假婿乘龍》等。
影子腔是戲班演唱皮影時所運用的戲曲腔調是一個古老的梆子聲腔劇種。主要流行于甘肅隴南、隴東、隴西一帶,旋律較接近民間小調,行腔和咬字都運用當地方言,曲調也分“花音”和“苦音”兩種。最具風格的是被稱之為“冒腔“的唱和方式,即在唱詞告一段落處,一人唱,滿臺和,藝術感染力強,表演效果獨特。
三、邵家杖頭木偶戲的傳承與發展
邵家杖頭木偶戲班已有200百年的歷史,雖然歷經滄桑,但由于他們對生活的熱愛和對藝術的執著追求,使得木偶戲得以代代相傳,延續至今。
2008年,甘肅省將張掖黨寨鎮邵家班子杖頭木偶戲列入第二批非遺保護名錄,當地政府部門采取積極保護措施,組織邵家木偶戲班在重大節慶日和鄉鎮集會上進行演出。但隨著社會的發展轉型,文化娛樂消費觀念的多元化發展,使木偶戲的觀眾急劇減少,木偶藝術面臨著后繼無人的生存困境。目前,邵家班第九代傳人因年事已高,已無力從事此業,而年輕的一輩又因生存問題而不愿意承襲這門技藝,張掖邵家杖頭木偶戲的傳承和發展面臨著絕境。
(一)政府應加大扶持力度
張掖邵家杖頭木偶戲班作為現存的唯一一支家族式的木偶戲班,如何才能避免在激烈的市場競爭走向絕境。首先,當地政府應大力支持,積極引導,做好長期的傳承保護工作。其次,政府應投入資金,創造條件,鼓勵戲班在重大節慶日,鄉鎮集會日以及群眾文化娛樂場所進行演出,擴大宣傳力度。再次,政府應派專業人員,參與木偶戲班的管理,并組織專人對木偶劇進行創新,提高木偶戲的表演水平,迎合現代觀眾的審美需求,增強觀賞性,培養一大批木偶觀眾,特別是年輕人和兒童。
(二)建立木偶戲傳承機制
目前,邵家木偶戲班在傳承問題上面臨青黃不接的尷尬局面。從邵家班自身來講,應改變以往的傳承觀念,立足長遠發展,廣收門徒;從政府方面來講,可以建立木偶藝術傳承基地,鼓勵老藝人進行各種形式的門徒授藝,積極搭建一個可供木偶戲繼續傳承下去的平臺,加大扶持和指導力度,開辟多渠道演出途徑,讓邵家木偶戲班走上良性發展軌道,重放異彩。
(三)轉變發展觀念,開辟新市場
木偶戲作為我國民間藝術瑰寶,其發展的生命力在于群眾對他的認可和支持。想要留住觀眾,就要在保留木偶戲藝術精華的基礎上,不斷創新和發展。邵家木偶戲班表演的劇目大多是一些傳統劇目,很難吸引現代觀眾的眼球。邵家木偶戲班要想繼續傳承和發展下去,就必須在劇目和劇本方面有所創新,堅持推陳出新的發展觀念,創作出一些新穎獨特的劇目來吸引觀眾。另外,要努力打破木偶舞臺表演的局限性,改變以往傳統木偶劇以單純的托局式遮擋表演的封閉模式,采用開放式的舞臺表演方式,人偶同臺演出,使觀眾看得更加真切,從而吸引更多的木偶戲觀眾。