摘要:在中國傳統文化兩千多年的發展過程中,儒家思想和道家思想一直是既互相排斥,又互相吸收;既互相對立,又互相融和。本文論述了儒家的人格標準及人生理想,道家思想對儒家思想的補充和調節,以及儒道互補對中華文化及中國知識分子人格的影響。
關鍵詞:儒道 互補 人格
儒家思想和道家思想是中國傳統文化的兩條基本脈絡,也是中國人自古以來治國、做人、處世的模式來源??鬃娱_創的儒家,注重道德的完善和人格的提升,強調積極進取,剛健有為,以天下為己任。老子開創的道家,注重內心的寧靜和諧,強調精神超脫,清靜無為,以柔克剛,安時處順。儒家思想以經世致用為特色,道家思想則以自然超脫為特色。如果僅從表面來看,儒道是對立的。一個入世,一個出世,一個積極進取,一個消極退避,但實際上在中國傳統文化兩千多年的發展過程中,儒家思想和道家思想一直是既互相排斥,又互相吸收;既互相對立,又互相融和。這種相互的補充協調,滲透到現實生活的各個方面,在無形中影響著中國人的人生態度。所以林語堂說:“道家及儒家是中國人靈魂的兩面?!痹诳?、老之后的兩千多年中,儒道互補一直是中國文化歷史演進的主要內容。
儒家的人格理想是內圣外王。“內圣外王”之說首見于《莊子·天下篇》,并非儒家首創,但卻是儒家的重要思想,內圣指德性修養,外王指政治實踐。儒家強調在內圣基礎之上的內圣與外王的統一,因此,儒家人格理想不僅是個體的德性修養,更重要的是個體的責任感和對天下興亡的關心。當然,儒家也有其超越精神,窮居陋巷,自得其樂,安貧樂道。與儒家有別,以老莊為代表的道家的理想人格,則具有超越、逍遙、放達、解脫的秉性,莊子之真人、圣人、至人,實際上是一種人的精神上的自由、無窮、無限的境界。這種精神境界深刻地表達了人類崇高的理想追求與向往。與儒家積極入世的現實品格相比較,道家凸顯的是超越和放達,它一任自然,遂性率真,獨善其身,超然物外。儒道兩家相比,儒家重視人的生命意義與價值,以道德為人生的最高價值。道家則強調自然是人生的根本,主張順應自然,回歸自然。側重于從“自然”出發來觀照人生、社會和宇宙,因此儒道兩家的氣象各不相同,儒家大儒的氣象是“剛健中正?”,而道家高士的氣象是“涵虛脫俗。儒家的出類拔萃者為志士仁人,而道家的典型人物則為清修隱者。
儒家崇尚弘毅, 注重有為和力行,以“修身齊家治國平天下”為人生理想,主張個人應盡可能多地為國家和社會做貢獻,這無疑是一種正確的人生態度。但儒家對于人類為文明所必須付出的代價和社會進步的曲折性估計不足, 對人類在不斷進取的過程中可能造成的問題和對人性本身的扭曲與傷害,缺乏思想準備或不予重視,在指導人們爭先向上的同時, 沒有為人們的精神空間留下足夠而必要的回旋余地。因而從總體上來看,儒家式的人生剛性有余而韌性不足, 借用荀子的話來說,儒家可以說是“有見于伸,無見于屈”, “蔽于剛而不知柔”。而道家對儒家式的人生實踐,則起到了重要的補充和調節作用。道家的貴柔守雌學說正是儒家剛毅進取精神的補充,道家思想中諸如以柔克剛,以退為進,以靜制動等觀念,為人生提供了另一種有效的指導,使人們的行為和心理不斷得到調適,使個體的生命更具有韌性, 增強了人們自我調節以適應社會變故的能力,體現了高度的人生智慧。道家思想的這種調適功能,滲透于人們的觀念深處,積淀為人們的社會意識和文化心理, 通過人們的日?;顒颖憩F出來,其影響十分深入和廣泛。
儒家精神的精髓是積極入世,與道家的師法自然相比,它少了一份瀟灑脫俗,多了一份人世的使命感;少了一份消極避世,多了一份積極進取。在儒道互補的人生模式中,中國知識分子在順境中多以儒家為指導,建功立業,銳意進??;在困境和逆境中則多以道家為調適,淡泊名利,潔身自好,超然通達,靜觀待時。儒道互補使得中國的知識分子剛柔相濟,能屈能伸,進退自如,不走極端,心態上和行為上都具有良好的分寸感和平衡感。
這里需要補充說明的是, 從總體上看, 儒家倡導進取型的人生, 道家則比較超然通達,故而給人以儒家人世、道家出世的印象, 其實并不盡然。事實上, 儒家的孔孟和道家的老莊都同時具有積極用世和超然通達兩種心態,只不過孔孟更為用世些而老莊更為超然些罷了。以老莊為主要代表的道家人物也具有很強的使命感和社會責任心,只是他們較多地以批評者的面目出現而有別于孔孟而已。而孔孟在積極進取追求事功的人生道路上也常懷有超然通達的心態,孔子主張“天下有道則見,無道則隱”,孟子亦曰“古之人得志, 澤加于民,不得志,修身見于世。窮則獨善其身, 達則兼善天下。”孔孟這種矛盾心態或靈活態度,是他們在天下無道,人生常窮而不得志的社會現實中不得不采取的一種自我調節和心理準備,顯示了儒家通權達變的思想方法和精神氣度。在這一點上,他們與老莊是一樣的。在后來經過歷史選擇而逐漸形成和定格的文化格局中,儒家式的歷史使命感和社會責任心得到了強化和突出,而孔孟原有的那種超然與靈活的心態逐漸被淡化乃至被遺忘。相反,道家式的人世情懷卻被淡忘,其超然通達的方面卻被突出, 以致道家在世人的心目中只是以旁觀者的面目出現,道家思想遂主要被用來應付逆境和在人生進取中起調節緩沖的作用。
自古及今,中國人基本上都是在這兩種不同的文化傳統中選擇著自己的人生道路,他們一方面積極入世,向往建功立業,并恪守儒家的人格理想:富貴不能淫,貧賤不能移,威武不能屈;另一方面又追求超然物外、遺世絕俗的獨立人格,彷徨于塵垢之外,逍遙于無為之業。一方面以天下為己任,每當危難當頭,舍生取義、慷慨悲歌;另一方面又孤高自守、憤世嫉俗。一方面心存魏闕,胸懷天下,政治清平則樂觀進取,奮發有為;另一方面又身在江湖,樂隱漁樵,社會動亂則消極退避,全身自保。這些都是儒道互補雙重人格的一種典型體現。
儒道兩家對待人生,可謂仁者見仁,智者見智。而儒道互補不僅構成了中華文化的主體內容,也塑造了中華文化特有的氣質,構成了一種中國人完整的、藝術的人生觀,即剛柔相濟,能屈能伸,出處有道, 進退自如。正是有了這種互補性,中華人格才基本上成為了一個完整而健全的系統,成為了從內在精神到外在表現,從理想上的超越到現實中的經世致用,都一應俱全的健康人格的文化格局,這種文化格局必將長期存在下去。英國著名學者李約瑟就曾指出過“ 儒家和道家仍然是籠罩中國人思想的兩大主流,相信將來還有很長的一段時期會是如此?!逼鋵?,對于中華民族及其文化來說,儒道互補不僅將來還有很長的一段時期會是如此,而且將是永久性的。
參考文獻:
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