人鏡

鏡子的功能，沒有誰比唐太宗李世民說得更精辟：“以銅為鏡，可以正衣冠；以古為鏡，可以見興替；以人為鏡，可以知得失。”（《資治通鑒·唐紀十二》）短短幾句話，揭示了三種鏡子——銅鏡、古鏡、人鏡；闡述了三種功能——“正衣冠”、“見興替”、“知得失”。“正衣冠”是“銅鏡”的自然功能，“知興替”是“古鏡”的治國功能，在這里只談這“人鏡”。

“以人為鏡，可以知得失”，講的是人際之間要把互動對象作為參照、作為鏡像，在與他者的比較中看到真實的自己。初唐時的魏徵正是唐太宗李世民不可須臾分開的“人鏡”。貞觀八年（公元634年），李世民曾這樣說：“征箴規朕失，不可一日離左右。”（《資治通鑒·唐紀十》）李世民的虛懷若谷，魏徵的面折廷爭，二者的結合是成就“貞觀之治”的重要因素。正因如此，魏徵死后，李世民才會痛心地說：“魏徵歿，朕亡一鏡矣！”（《資治通鑒·唐紀十二》）

有人講，人們之所以自我感覺良好，往往囿于縱向比較。從與時俱進的角度看問題，這話并非全錯。但我以為，精神狀態上的不自知，甚至錙銖必較，蠻觸相爭，往往是因為不能客觀定位自我。在社會生活中，如何看待自己，如何對待他人，如何權衡得失，如何計較利弊，應當在我者與他者的互動與映照中作對比。而這個他者也就是我者的“人鏡”。

清人錢大昕有一篇著名的《鏡喻》，很形象地描述了我者與他者的相互關系：“目能見物而不能見吾之面，假于鏡而見焉。”（《潛研堂文集》）眼睛可以看到萬物，卻看不到自己的臉，只有借助鏡子才能達到目的。人只有在與他人的相對關系中，才能看到真實的自我。正因為鏡子具有“不有心于好丑，而眾形其必詳。同實錄于良史，隨善惡而是彰”（晉·傅咸《鏡賦》）的功能，我者才能在與他者的比較中，客觀而準確地為自己定位。然而，總是有人太過自信：“我自己有眼睛，用鏡子干什么？”（“吾自有目，烏用鏡為？”）不知自己臉上有黑痣，卻覺得沒人比自己更漂亮（“不知己面之黑子，泰然謂美莫己若”），如同烏鴉落到豬身上，甚至“左右匿笑，客終不悟”（《潛研堂文集》），弄得錢大昕先生也為之“悲夫”了。

錢大昕在《鏡銘》中如此贊揚鏡子：“賢哉鏡機子，直諒世無比。爾妍樂媸，明以示爾。”他說的哪里是物理的“鏡機子”，分明就是“人鏡”。他對一些世人感到惋惜：“人苦不自知，嫫母（丑女）自以為西施”。其實，這樣的毛病也是“古已有之”。早在春秋戰國時期，就有一則“鄒忌諷齊王納諫”的故事，其主旨是，鄒忌勸齊王廣開言路，實行開明政治，談的都是治國安邦的大道理。不過，他向齊王提建議的方式，卻是以“人鏡”來取譬設喻。

這個鄒忌“修八尺有余，形貌昳麗”，是齊國的“大帥哥”。上朝之前，通常要照鏡子、正衣冠。他深知“城北徐公，齊國之美麗者也”，對鏡子中的自己總有些不自信，于是頗有民主風度地征詢妻、妾、客三人的意見，讓她（他）們評判，“吾孰與徐公美？”答案是一元化的：“徐公何能及君也？”及至第二天，徐公來造訪，“熟視之，自以為不如；窺鏡而自視，又弗如遠甚。”那么，自己的妻、妾、客為什么都說徐公不如己，問題出在哪里呢？鄒忌躺在床上，輾轉反側，終于明白了，“吾妻之美我者，私我也；妾之美我者，畏我也；客之美我者，欲有求于我也。”（《戰國策·齊策》）

在今天看來，故事中的鄒忌先生頭腦足夠清醒，他不僅以徐公為“人鏡”，在我者與他者的比較中看到自己的差距，而且其妻、其妾、其客都被他當作“人鏡”，從中體悟到，由于種種利害瓜葛，這“人鏡”也會變成“凸透鏡”或“凹透鏡”。由此可見，“以人為鏡，可以知得失”，并不是一道可以通用的數學公式。即使對于“人鏡”也要進行具體分析。

我國現代詩人艾青曾寫過一首題為《鏡子》的小詩，詩中的鏡子，既不是銅鏡，也不是汞鏡，正是一面“人鏡”，引在下面，詩雖數行，遠勝千言——

僅只是一個平面，

卻又是深不可測。

它最愛真實，

決不隱瞞缺點。

它忠于尋找它的人，

誰都能從它發現自己。

或是醉后酡顏，

或是鬢如霜雪。

有人喜歡它，

因為自己美。

有人躲避它，

因為它直率。

甚至會有人，

恨不得把它打碎。