牛郎織女傳說的人民性與民俗舞臺的構(gòu)筑

摘 要：千百年來，優(yōu)美的傳說伴隨著人們的生活，被一代代的傳承下來，影響著民眾的思想、情操、倫理和道德。現(xiàn)今，散布在各地的精彩紛呈的傳說故事也作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在傳承地區(qū)和民眾心目中具有重要的位置，其中，牛郎織女的傳說幾乎家喻戶曉、婦孺皆知，是中國民間文化中最引人注目的現(xiàn)象。牛郎織女傳說包含著濃厚的農(nóng)耕文明、星辰信仰、世俗化情感。牛郎織女傳說中的意象——喜鵲、鵲橋也有著特殊的含義，牛郎織女傳說的流布與變異以及引起各種變異的歷史的、社會的、民俗的、心理的因素都給民俗研究者提供有益借鑒。

關(guān)鍵詞：農(nóng)耕文明；星辰信仰；人民性；世俗情感

一、牛郎織女傳說的人民性：農(nóng)耕文明與星辰信仰、世俗化情感

（1）農(nóng)耕文明與星辰信仰

遠(yuǎn)古時代，人們只知道獵捕野牛以吃肉；進(jìn)入新石器時代，將捕獵的一部分野牛馴養(yǎng)，作為肉食的來源；再后來，出于對牛的信仰，把牛作為祭祀神靈的犧牲；到了春秋戰(zhàn)國時代，牛不僅用于祭祀，還用于勞役，用牛犁地，這是農(nóng)耕文明一個里程碑的貢獻(xiàn)。古諺有言：“馬吃鈍草，牛吃寸草”、“一頭黃牛，半分家當(dāng)”、“人不欺牛，牛不欺天”……這些充分顯示了，我國古代對耕牛的重視，人們賦予牛的神奇性，是人類對牛的尊敬和崇敬的反應(yīng)[1]。

農(nóng)耕文明靠天吃飯，天具有無上的權(quán)威，耕和織有左右著人們的生存，于是，人們把牛郎和牛，織女和織臺這些人家的景象與天上的星宿對位，在這兩顆星的命名之始就已經(jīng)具備了形象感，但同時也帶有及其濃郁的民族原始心態(tài)，這是對自己賴以生存的生活手段的尊崇和天的信仰、星辰的信仰想結(jié)合的產(chǎn)物。

（2）世俗化情感：仙女下嫁窮漢

在古代的中國人看來，最為向往的婚姻莫過于有一個神仙般的妻子，這對于王公貴族有錢人家來說不算什么，但是對于窮人家來說，也許不大可能，這也是“仙女下嫁窮漢”成為慰藉窮人的一劑良藥。

恩格斯在談到民間故事的時候曾說：“民間故事書的使命是一個農(nóng)民做完艱苦的日間勞動，在晚上拖著疲乏的身子回來的時候，得到快樂、振奮和慰藉，使他們忘卻自己的勞累，把他們貧瘠的土地，變成馥郁的田園”[2]。

牛郎織女的故事傳說對人們具有重要的精神補(bǔ)償作用。美國心理學(xué)家桑代認(rèn)為存在一種心理的多式反應(yīng)原則，即某種反應(yīng)的功能不能適應(yīng)外在環(huán)境，則可發(fā)生其他反應(yīng)。因此，當(dāng)人們的某種需要在現(xiàn)實(shí)生活中得不到滿足時，可能從另一種方式即文學(xué)、藝術(shù)中尋找滿足。在這些民間故事中他們可以找到光明，找到希望，找到心靈的期盼，找到精神的依靠，使得窮漢們能夠依靠頑強(qiáng)的意志，忍受苦難的現(xiàn)實(shí)給予的折磨，從而堅強(qiáng)的活下來，這本身就是偉大的。這也是千百年來，牛郎織女神話長盛不衰的根源所在[3]。

二、牛郎織女傳說中的意象分析：喜鵲·鵲橋

喜鵲神話在我國廣為流傳，農(nóng)歷每年七月初七，喜鵲在天上架起一座橋梁讓牛郎織女相見。飛禽走獸，千流百品，為什么專門挑選喜鵲擔(dān)當(dāng)起夫妻團(tuán)聚的義務(wù)呢？這其中蘊(yùn)含著中國傳統(tǒng)文化和民族心理的重要特征。

喜鵲是我國分布廣泛的一種留鳥，從內(nèi)陸到沿海到處可見，喜鵲巢居，大多數(shù)營巢位于村舍高樹間，它們的巢大且牢固，細(xì)膩又精巧，特別引人注意，因此，古人在提到喜鵲的時候首先想到的是它的巢。古人對鵲巢的關(guān)注也是自身生活方式所致，居住是人們最基本的生存條件之一，是人類得以延續(xù)的重要物質(zhì)條件。想要生活就必須有抵御寒暑的場所，人類從鵲巢聯(lián)想到自己賴以安身的房屋，聯(lián)想到在房屋庇護(hù)下的家庭。《周易》中已有記載，“旅焚其次，鳥焚其巢”，把旅店失火和鳥巢被焚看成一樣的事情。故而，鵲巢被看成是家庭的象征，夫妻聚合、合家歡樂是人們的美好愿望，古人也把喜鵲看成是家庭的保護(hù)神，因此，在現(xiàn)象中，賦予它家庭整合的作用，鵲橋神話就體現(xiàn)這種觀念和理想。

對牛郎織女傳說中喜鵲形象的多維審視，可以得出如下結(jié)論：在心理狀態(tài)上，它表現(xiàn)的是期待、盼望，是對未來的向往；在情感樣式上，它抒發(fā)的是相思、懷念，是深沉而強(qiáng)烈的愛；在人際關(guān)系上，反映的是兩性之間的交往、結(jié)合，是對家庭的構(gòu)建和整合。

“鵲橋”這一意象在今天的民俗文化中依然可見，東南水鄉(xiāng)一帶迎親方式便保留有此種涵義：通常，迎親時不用轎子，而是船行水路，途中要經(jīng)過三座橋梁，新年才能進(jìn)入南方家門。至于北方民間也有保留“橋”的習(xí)俗，在河南、陜西的一些農(nóng)村，新娘進(jìn)門，男方要再院落中用板凳搭起來一座“橋”，新娘要從上面爬過去[4]。習(xí)俗演變，在各地變成“跨馬鞍”、“踩麻袋”，諧音“平平安安”、“一代接一代”，以至于，在今天最為常見的是新娘結(jié)婚要步入紅地毯，都包涵此種民俗的意義。

三、七夕節(jié)的民俗文化演繹

牛郎織女美麗而又凄慘的故事感動了千千萬萬的華夏兒女，不僅賦予天上的星宿以濃厚的人文氣質(zhì)，也是七夕節(jié)的民俗豐富多彩。同時，民俗的差異也表現(xiàn)出了不同地域文化的特點(diǎn)，基本是圍繞“乞巧”而展開。

在山西的岢嵐地區(qū)，在七夕之夜，除了女子穿針之外，男子也要執(zhí)筆，這也是乞巧的一種，不過男子祈求的不是心靈手巧的紡線織布，而是希望自己能夠才華橫溢、金榜題名。在絳縣，七夕家家都要蒸食物，男子之間互相送用面蒸成的硯臺，女子之間送用面蒸的針線籮筐，并設(shè)有祭祀的物品，讓童年男子女子都一起乞巧。從中可以看到仕途官道對民眾的深刻影響，這種意識在人們心目中已經(jīng)根深蒂固，不僅和人們的民俗活動相關(guān)，也和七夕節(jié)密切聯(lián)系在一起。他們都是希望通過神靈的庇護(hù)來幫助自己走向成功，甚至在很小的時候就借助神靈的力量來推測自己的將來前途。在平定縣，人們在七夕節(jié)的時候用面蒸成禽鳥的形狀，名之為“巧食”，他們認(rèn)為吃下這種巧食后，就會變的聰明巧慧。

在河南省的鄭縣，七夕的紀(jì)念活動規(guī)模盛大，在晚上還舉辦大型演出，模擬女郎織女相會的場景。在新鄭等地方，幼小的女子往往會丟針卜巧，將針丟到地上，看繡針的倒影來判斷是否乞巧成功。幼小的女孩從小就接受女性應(yīng)該增織以持家的思想，因此，十分重視乞巧的結(jié)果，當(dāng)繡針的倒影不盡入人意的時候，甚至?xí)奁?/p>

在浙江金華一帶的民眾有七月七日這天，每家都要?dú)⒁恢还u，人們認(rèn)為這晚是牛郎織女相會的日子，如果沒有公雞來報曉，那么他們可以永遠(yuǎn)都不分開，反映了人們美好而善良的心愿。在農(nóng)村地區(qū)，還流行用臉盆接露水的習(xí)俗。傳說七夕時的露水是牛郎織女相會時的眼淚，如果抹在眼睛上、手上可以使人眼明手快[5]。

以上是七夕我國民俗活動的一個掠影，綜上可以看出，七夕全國各地都有豐富多彩的民俗活動，從中可以得出以下幾點(diǎn)認(rèn)識：

第一，牛郎織女傳說反映了傳統(tǒng)社會男耕女織的生活場景，展示了一副社會風(fēng)情畫。“一夫不耕或受之饑，一女不織或受之寒”，重農(nóng)貴織是維系傳統(tǒng)家庭的一個基本生活方式，他們的結(jié)合象征著人們對一種理想的生活方式的建立。

第二，這些民俗也包涵了人們的家族和生育觀念。在現(xiàn)今已經(jīng)完形的傳說中牛郎織女孕育一男一女，一子一女組合成“好”，傳達(dá)人們對子嗣的期待，對生活吉祥如意美滿的向往。

第三，民俗中融入了人們對自由愛情的向往和追求。傳說中的牛郎織女愛情遭遇天庭勢力的反對，然而這種反對壓迫也不能使得人們徹底絕望，一年一次的相聚，讓絕望中充滿了希望，這也是人們生活的一種情態(tài)。

綜上所述，牛郎織女神話傳說具有重要的文化價值，是一份值得中華民族永遠(yuǎn)保持的精神遺產(chǎn)。現(xiàn)如今，生活的現(xiàn)代化，這些傳說和傳說中的民俗活動已經(jīng)漸漸忽視，掩埋在城市的廢墟當(dāng)中。因此，喚醒人們對自己文化傳統(tǒng)的自覺意識尤為必要。僅以此文，希望人們能加深對自身寶貴的民族文化遺產(chǎn)的認(rèn)識，在發(fā)展中得以保護(hù)。

參考文獻(xiàn)：

[1]張余.家園之龍：牛·鵲·蛛——牛郎織女故事解析：民間文學(xué)與民俗學(xué)基礎(chǔ)[C].中國：陜西高校聯(lián)合出版社，1994，第187-189頁

[2]恩格斯.德國的民間故事：馬克思恩格斯論藝術(shù)[C].中國：人民文學(xué)出版社，1966，第401頁

[3]田富軍.牛郎織女故事與仙女下嫁窮漢原型新探[J].零陵師專學(xué)報，1998（2）：第117頁

[4]張銘遠(yuǎn).生殖崇拜與死亡抗拒[M].中國：中國華僑出版公司，1991，第204頁

[5]侯杰 秦方.中國七夕節(jié)民俗文化考略——從華北到全國的初步考察：名家談女郎織女[C].中國：文化藝術(shù)出版社，2006.第257-273頁