論西周雅樂體系的建立對后世音樂文化的影響

【摘 要】本文從西周雅樂體系出發，對雅樂制度對于后世產生的影響的幾個方面展開論述，探尋西周雅樂體系的建立對后世音樂文化的影響。

【關鍵詞】西周；雅樂制度；音樂文化；影響

我國的西周時期，統治者為了利用文化，作為鞏固其統治權的工具，在音樂文化方面，也的確起到一些綜合、集中的作用，其積極作用雖然應當給予肯定，但仍然存在其階級和時代的局限性。西周的雅樂制度對于后世產生了深遠的影響，該制度為后世各王朝所效仿。

雅樂體系的建立極大影響了中國音樂美學的思想傾向——“崇壓抑正”。鑒于商王帝辛奢樂亡國的歷史教訓，歷代統治者皆將優美動聽、細膩柔美的“鄭衛之音”（春秋時鄭、衛、宋國統治區域基本上是原商部落的聚居區）視為亡國之音而將莊嚴肅穆、令人昏昏欲睡的“雅樂”定為郊廟祭祀時的定制音樂，這一舉措的實施造成了此后歷代帝王將相、文人達夫所倡導的主流思想，將以此種缺少情感因素的音樂定為“華夏正音”而加以發揚光大，這種官方主流審美觀念將富于人類情感表達的“鄭衛之音”誤認為“亡國之音”，而將音樂同“刑、政、禮”混為一談，使音樂的娛樂作用消失，夸大音樂的社會功能，特別是教育方面——“移風易俗，莫善于樂”，使歷代以“正統”自居的人們“崇雅抑鄭”，將優美抒情的音樂一律貶斥為“鄭衛之音”，“亡國之音”。殊不知，我國著名的思想家、教育家孔子就提出了“質勝文則野，文勝質則史。文質彬彬，然后君子。”的主張。孔子看重音樂的形式和內容，即“文”與“質”的關系。要求音樂“文質彬彬”，文和質要相得彰，相配得當，即音樂的內容和形式一致，才能達到“盡善盡美”的音樂。由于雅樂樂音體系的旋律和內容過于晦澀難懂，音樂缺乏美感，在實際生活中始終缺少穩定而現實的群眾基礎，甚至連統治階級中的某些人物從個人享樂的目的來欣賞民間音樂。由此看出過分強調音樂的內容，這樣勢必會影響音樂本身的審美作用，民間音樂（“鄭衛之音”），鄭衛之音當時所指的就是民間音樂，當時的民間音樂的內容很多，有表達情愛的、耕種節氣的、婚殤嫁娶等等內容，這些民間音樂在這些統治者看來，至少感覺到它有著娛樂的價值和消除疲勞的作用。他們愛好民間音樂而不喜歡古代音樂。公元前319年左右，魏國的統治者梁惠王曾老實的說，他所喜歡的，不是古代統治者所提倡的音樂而是當時的民間音樂（《孟子-梁惠王》：“王變乎色曰，‘寡人非能好先王之樂也，直好世俗之樂耳。”公元前407年左右，魏國的統治者曾向孔子的學生子夏直說出他愛好當時的民間音樂而不欣賞古代音樂的心情。他說：我衣冠端正，聚精會神地去聽古代音樂，就怕會打瞌睡；但一聽到鄭國和衛國的音樂，就會忘掉了疲倦。他對古代音樂的價值產生了懷疑（<<禮記-樂記>>：“魏文侯問于子夏曰：‘吾端冕而聽古樂，則唯恐臥；聽鄭、衛之音，則不知倦。敢問古樂之如彼，何也？新樂之如此，何也？’”）。

人們針對“溫柔敦厚”雅樂體系為代表的正統音樂思潮所發出的反對聲音在戲曲音樂創作上的影響。

例如，湯顯祖在李贄“童心說”的基礎上提出了針對戲曲創作的“唯情說”湯顯祖在《牡丹亭還魂記》中就塑造了一個與封建倫理道德和封建專制制度相悖的形象角色——杜麗娘，揭露了封建禮教的腐朽與虛偽，從杜麗娘這個藝術角色來看，文中的“情”包含了個性自由的內容，個性自由解放反映了當時社會經濟中的資本主義萌芽已經開始形成，廣大市民對自由、個性解放的呼聲越來越明顯，這部作品真切的表達了廣大市民階層人民的呼聲。例如文中《驚夢》折中的《皂羅袍》，通過杜麗娘對春色的嘆息和贊賞，流露出她在愛情方面的苦悶，音樂旋律迂回婉轉，將主人公內心的激動與外部景物描寫巧妙地糅合在一起。

由翰林學士升國子監祭酒，再遷禮部尚書，兼文淵閣大學士，再改戶部尚書，武英殿大學士的丘濬和明代正統派戲曲創作的集大成者為戲曲作家沈璟就是這種創作傾向的突出代表。沈璟創作了為數眾多的南戲傳奇劇本，沈璟的研究成果在當時應具有極大影響力，這些影響力體現在他的理論及時建議以其貢獻在于以昆曲為主要舞臺載體的新傳奇體制建立了較為完備的格律體系，同時也激發了同時代文人對于曲律的深入關注，促進同時代文人進一步的研討和切磋。他潛心研究曲律三十余年，編著有《南九宮十三調曲譜》二十一卷，《北詞韻選》、《古今南北詞林辨體》等，這些著述集中論述了戲曲的格律和語言問題，體現了沈璟曲學的核心思想——格律論，等于為傳奇制訂了一套填詞規范，使文人們對于傳奇創作有據可依，不再為茫無頭緒而煩惱，為明清傳奇創作確立總結了典型范式。但是，藝術發展不可能是一成不變的，而會隨著時代的演進而不斷發生形式上的變化。用板式上的格律去限制節奏的自由變化和用字讀音上的陰陽四聲變化去限制每一曲牌中聲調變化自由，忽視隨著人物情節的變化靈活運用許多曲牌的音樂規律。

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