談《論語》中的“孝道”對思想道德教育的現實價值

摘 要：根據儒家學派的經典《論語》中有關“孝道”的文段闡釋，對其中依然具有現實生命力的思想予以梳理和揭示，以期對當前思想道德教育起到推動作用。

關鍵詞：《論語》；“孝道”；思想道德教育；現實價值

作者簡介：夏青，女，1971年6月出生，山東禹城人，德州科技職業學院教師，副教授。現為山東理工大學思想政治教育專業11級在職研究生，主要從事大學生思想政治教育教學和研究。

[中圖分類號]：I206 [文獻標識碼]：A

[文章編號]：1002-2139（2013）-33-0-02

在逐漸重視對中國傳統文化的挖掘，以期“文化重建”的社會背景下，閱讀《論語》也已經成為一種時尚和必要。本文即通過對這部2500年前的儒家學派的智慧寶典言論點評出發，對其中有關孝道的文字片段給予梳理，深入挖掘其蘊含的思想的現實價值，以圖跨越時空差異與文字隔閡，尋找具有契合目前思想教育的正確性與可行性的道德理念，彰顯其鮮活生命力和不朽價值。

《論語》作為儒家學派的經典著作，記錄了孔子及其弟子的言行，集中體現了孔子的政治主張、倫理思想、道德觀念及教育原則等等。它以語錄體和對話體為主，共計二十章。其中，關于“孝”的言論共分散記錄在七章十八則語錄和對話里，其中，為政篇六則，學而篇四則，里仁篇四則，先進篇一則，憲問篇一則，陽貨篇一則，子張篇一則。盡管有關“孝道”的章節為數不多，但卻基本涉及當今有關孝道的主要思想理念，無疑對當今思想道德教育具有重大啟示和推動作用，現將其仍具有現實意義的思想觀念梳理如下：

一、《論語》深刻闡釋了孝道的社會意義和價值。

1.明孝道，百姓安定，社會和諧

有子曰：“其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與！”（《論語學而》）這段文字可解釋為：有子說：“那種孝順父母、敬愛兄長的人，卻喜歡觸犯上級，這是很少見的。不喜歡觸犯上級卻喜歡造反的人，更是從來沒有的。有德行的人總是力求抓住這個根本。根本建立了，道便產生了，做人和治國的原則就會形成。孝敬父母、敬愛兄長，大概便是仁愛的根本吧！”我們知道孔子之學所重在道。道，即人道，其本則在心，而這人道最鮮明的體現是孝悌之心。所以，要想培養仁愛之心，必先從孝悌開始。“孝”是倫理道德的起點，是幾百年來中國社會維系家庭關系的道德標準。一個重視孝道的人必然是有愛心、講文明之人。因而重視孝道的家庭則親情濃郁，關系穩固；反之，則親情淡薄，家庭結構脆弱，容易解體。而家庭是社會的子細胞，是社會的基礎。所以，不重視孝道將會影響到整個社會的和諧與穩定。從重視親情繼而擴大到有利于社會秩序的規范，這真是具有通觀全局式的社會學家的眼光和智慧，對今日社會秩序的規范應著眼于家庭美德的弘揚無疑具有理論源起作用。家和萬事興，家庭和美，則社會和諧。

2、明孝道，明治國之道，德治天下

孔子主張的“禮治”、“德治”中的孝道，不僅是針對普通老百姓的要求，對于當政者亦是如此。子曰：“臨之以莊則敬，孝慈則忠，舉善而教不能則勸。”（《論語為政》）從社會管理來看，執政者或國家的管理者更應具備“孝”的品質。孔子認為，國家政治當以孝為本，孝父友兄的人才有資格擔當國家的官職，執政者莊重嚴謹，孝順慈祥，百姓就會對當政者心懷尊敬，真心向善，這同樣反映了其“德治”的思想主張，啟迪今日的管理者應具備孝德品質，從而起到良好的“以孝立德、德立效行”榜樣示范效應。

子曰：“《書》云：‘孝乎！惟孝，友于兄弟。’施于有政，是亦為政，奚其為為政？”（《論語為政》）。這段文字的意思是：孔子說：“《尚書》中說：‘孝呀，只有孝順父母，才能推廣到友愛兄弟。并把孝悌的精神擴展、影響到政治上去。’這也是參與政治，為什么一定要當官才算參與政治呢？”這句話充分反映了孔子的一個基本思想，即把親情擴展為人與人之間的仁德之心，治國如治家，把治家之道伸展到治國之道。因為當政者重視“忠義”，忠義以孝悌為前提，孝悌則以忠義為目的。因為只有在家孝順父母、敬重兄長，在外才能做到盡忠報國，所以尊重和倡導孝道自然成為首選執政理念。另外，為政者常懷仁德之心，則得民心，得民心則得天下。以孝立德，德治天下思想的跨時代的價值由此得以彰顯。

二、《論語》闡釋了“孝”的內涵和具體要求。

1、孝當盡心竭力，真心付出

子夏曰：“賢賢易色；事父母能竭其力；事君，能致其身，與朋友交，言而有信，雖曰未學，吾必謂之學矣。”（《論語學而》）孔子的學生子夏認為，“一個人能夠看重賢德而不以女色為重；侍奉父母，能夠竭盡全力，服侍君主，能夠獻出自己的生命；同朋友交往，說話誠實、恪守信用。這樣的人，盡管他自己說沒有學習過，我一定說他已經學習過了。”在這段闡釋正確處理夫婦、父子、君臣、朋友四種關系的道德標準中，非常明晰的規定了孝敬父母所應持有的態度，那就是發自內心、竭心盡力。或許各家子女能為父母提供的物質贍養條件大不相同，但只要量力而行，盡力而為，真心付出就是真正的孝。

孟懿子問孝，子曰：“無違。”“生，事之以禮；死，葬之以理、祭之以禮。”（《論語為政》）孔子重視孝，要求人們對自己的父母盡孝時不應違背禮的規定，否則就不是真正的孝。但要做到“無違”，即不違背父母的意愿，盡力事親，讓父母高興即是真孝。

2.孝養要重“養”，更重“情”

子由問孝。子曰：“今之孝者，是謂能養。至于犬馬，皆能有養；不敬，何以別乎？”（《論語為政》）孔子把贍養雙親與飼養犬馬相比，說明只做到能養而非孝養。因為老人不僅需要奉養即物質上的滿足和豐盈，更需要得到尊敬和精神上的滿足。孝不僅僅是養活父母，更是發自內心的真摯情感，不僅僅能保證父母衣食無憂，更是對父母發自內心的“敬”和真情呵護與關心，可以說孝養是一種自覺地倫理意識和道德情感，通過道德自律而逐步達到自覺。

子夏問孝。子曰：“色難。有事，弟子服其勞；有酒食，先生饌，曾是以為孝乎？”（《論語為政》）子夏問孝時，孔子說：“侍奉父母經常保持和顏悅色最難。遇到事情，由年輕人去做；有好吃好喝的，讓老年人享受，難道這樣就是孝嗎？”可見孔子所提倡的孝，不僅從形式上侍奉父母，而且要從內心深處真正地孝敬父母。子女在父母面前保持和顏悅色，是件難事。人之面色，是其內心之真情流露。色難，就是心難。只有對父母的敬重充溢于心，才能時時處處在眉宇之間、言行之中表現出和悅的神色和敬意。俗話說，孝敬，孝敬，只有敬才能做到孝。孔子強調的“孝”即建立在“敬心”之上的。一顆孝敬父母的心靈才是無價之寶。

3.關愛自身，讓父母無憂亦是盡孝

孟武伯問孝。子曰：“父母唯其疾之憂。”（《論語為政》）孔子說：“做父母的只應為孩子的疾病發愁。”這句話道出了天下父母的愛子之心。反過來考慮，正因為父母愛自己的孩子，無所不至，唯恐其有疾病，那么子女如果能夠體會到父母的這種心情，常常以謹慎持身，健康自愛，盡最大可能不給父母添憂積慮，豈不也是盡孝的一個重要方面。更進一步講，孝愛父母的另一種方式或許就是子女成人成才，自理自立，讓父母無所掛心，反倒引以為傲。寬其心懷，豈不善哉？

子曰：“父母在，不遠游，游必有方。”（《論語里仁》）孔子說：“父母在世，不遠離家鄉；如果不得已要出遠門，也必須有明確的方位。”父母念子之心，無時或釋，遠離父母便無從免去父母掛礙；另外，父母年邁更需人照應，所以不能“遠游”。當然，即是避免不了離開父母，也要有明確的方位，隨時函報行蹤，免除父母掛念，這才是盡孝。

由此看來，從父母對子女的愛而反射出子女對父母的尊重和關注，這正是孔子對“孝”通俗而富含哲理的闡釋。

4.父母有錯多寬諒，化解方式很實用

面對父母的過錯，子曰：“事父母幾諫，見志不從，又敬不違，勞而不怒。”（《論語里仁》）孔子說：“見到父母有過失，要婉轉地勸說。如果已經表達了自己的看法而又沒有得到父母的采納，還是要照樣尊敬順從，只是心里憂愁卻并不埋怨。”即使圣賢都難免犯錯，何況身為普通人的父母。在當今社會，因父母的過錯導致矛盾而無情斬斷親情的事件也時有發生，孔子的建議無疑是化解父母子女矛盾的一劑良方。對于如何對待父母缺點的問題，為人子女的不僅要曉之以理，更要動之以情。當然，這不是說對父母的過錯和缺點只是一味包容與袒護，而是要選擇適宜的方法與時機向父母講明，但要注意勸說的態度要謙和，不能對父母橫加指責，要善于運用親情的力量改變父母。子女要深懷孝愛之心，用心體諒，用愛感化，相信矛盾是可以化解的。即使勸說父母無效，仍要對父母表示恭順，雖內心憂慮，但卻不心懷怨恨，仍恭敬行孝，任勞任怨，也許在自己孝心感召和耐心勸說下，父母也會真正認識到自己的錯誤而改過的。

總之，《論語》中關于“孝道”的言論既充滿濃厚的人文關懷和人情風味，又給了我們深刻的提醒和警示，值得現代思想道德教育者反復品鑒，并從中汲取營養，豐富我們的思想道德教育實踐。

參考文獻：

[1]. 邢群麟，任德山.《論語》的智慧大全集[M].中國華僑出版社，2010年

[2].李君明.論語引讀[M].黑龍江人民出版社， 2008年