實踐、實踐觀與科學社會主義

摘要：社會主義是一個動態的歷史過程。對社會主義的所有問題，包括社會主義的本質、社會主義的歷史必然性、社會主義的模式、人的自由全面發展等都必須從實踐中加以認識和把握。同時，社會主義也只有在實踐才能得以創新和發展，馬克思恩格斯關于革命重心不斷轉移的論斷、列寧提出的新經濟政策、毛澤東的新民主主義革命理論、鄧小平提出的社會主義市場經濟理論、新時期黨中央提出的科學發展觀等都是從實踐中發展社會主義的光輝范例。馬克思主義實踐觀提出的意義就在于。實現了從先驗思維模式向實踐思維模式的轉換，為創立包括科學社會主義在內的整個馬克思主義提供了方法論原則。正是在科學實踐觀的指導下，馬克思主義創始人才有可能把空想社會主義變成科學社會主義，才能夠提出一系列科學社會主義基本原理。

關鍵詞：實踐；實踐觀；科學社會主義

中圖分類號：D0-0 文獻標識碼：A 文章編號：1003-854X（2013）11-0016-05

人類關于社會主義的探索已經經歷了漫長的歷史。如果上溯至1949年，中華民族在社會主義道路上已走過了60多年；如果上溯至1917年，社會主義由理論變為現實已經歷了近100年；如果上溯至1516年，社會主義作為一種理想的提出，已經歷了近500年。社會主義在前行的過程中，積累了許多寶貴的經驗，也留下了一些沉痛的教訓。如果從實踐觀的角度來看，有三點經驗似乎特別值得總結和珍視。

一、從實踐中認識和把握社會主義

究竟什么是社會主義？怎樣認識社會主義？這在社會主義史上似乎是一個永恒的話題。也許有人會借題對社會主義加以詰難：既然連什么是社會主義都搞不清楚，那就說明社會主義不具有必然性，根本就不值得存在。錯了。這樣提出問題本身是把歷史和認識混為一談了。社會主義是一個歷史事實。而關于什么社會主義的追問只是對歷史的認識和把握，二者有聯系，但不是一回事。正如哲學這門古老的學科已經存在一千多年了，但哲學家們一刻也未停止過對什么是哲學的追問一樣。

社會主義是一個動態的過程，誠如馬克思恩格斯所言，“共產主義對我們來說不是應當確立的狀況，不是現實應當與之相適應的理想。我們所稱為共產主義的是那種消滅現存狀況的現實的運動。”既然社會主義是一種“現實的運動”，是一個不斷前行的過程，那么，我們對社會主義的認識也就不是一勞永逸的，而要隨著社會主義實踐的發展而發展。也就是說，要從實踐中認識什么是社會主義，這是我們認識問題的根本方法。馬克思恩格斯從他們所處的歷史條件出發，在深入批判資本主義的過程中，在和資本主義歷史事實的比較中。以西歐發達資本主義為參照系，對未來社會主義的本質和特征進行了某些預測性描述。

但列寧是在生產文化比較落后的東方俄國把社會主義理想變成了現實，他所處的實踐環境與馬克思恩格斯當年有很大差別。列寧的可貴之處在于，他沒有照葫蘆畫瓢，而是在堅持馬克思恩格斯基本觀點的前提下，從俄國實際出發，從人民群眾的實踐中不斷加深對什么是社會主義的認識。所以，他把大力發展力、發展先進文化和讓人民群眾過上好日子視為社會主義的主要任務。這是符合當時俄國的國情的。

然而，后來列寧的思想并沒有得到貫徹執行，在相當長的一段時期內，人們幾乎停止了對社會主義本質的探索，似乎社會主義本質是一個無須探索的問題，又從實踐回到書本，把一些束縛生產力發展的并不具有社會主義本質屬性的東西。當作社會主義原則加以固守，把一些社會主義條件下有利于發展生產力的東西，當作“資本主義復辟”現象加以批判。結果，致使世界社會主義事業遭到重大挫折，社會主義在與資本主義的競爭中不得不暫時處于劣勢地位。

直到20世紀末，中國改革開放的總設計師鄧小平才重新提出并回答了這一問題。鄧小平根據中國生產力水平低下，商品經濟不發達，自然經濟和半自然經濟占較大比重的現實國情，對社會主義本質作出了新的思考和概括，認為社會主義的本質是解放生產力，發展生產力，消滅剝削，消除兩極分化，最終達到共同富裕。這樣的概括恰是符合正在實踐中的中國社會主義初級階段的實際的。

可見，從實踐出發，從具體的歷史環境出發，就能正確地認識社會主義本質，就能科學地回答什么是社會主義的問題；反之，從書本出發，從某些條條框框出發，對社會主義的認識就會陷入誤區，就會偏離社會主義的正確軌道。

不僅如此，對社會主義的所有問題，都應當從實踐出發，從實踐中加以認識和把握。

當今社會主義運動處于低潮時期，對社會主義歷史必然性的認識是科學社會主義學界的一個難點。我們認為，要對此問題作出有說服力的論證，仍然必須堅持實踐的觀點，堅持從當代社會實踐的發展中去尋求答案。社會主義是以生產力的發展和普遍交往關系的建立為前提條件的。資本主義生產實踐創造的現代生產力客觀上為社會主義提供了必要的物質條件、物質資源和物質保障，同時，現代生產實踐所具有的負面作用，如生產實踐自身的異化及其破壞作用正在加速社會主義代替資本主義的歷史過程。在現代交往實踐基礎上形成的全球化，從整體上推動著歷史的進步，擴展并凸顯了資本主義社會的基本矛盾，使跨國公司內部的有組織性和全球生產無政府狀態的矛盾、資本和市場的矛盾、發達國家和發展中國家的矛盾愈加尖銳和深刻，并為全球社會主義醞釀著廣泛的階級基礎。因此，社會主義之所以可能，也是由當代社會實踐的歷史性發展所決定的。隨著生產實踐和交往實踐的發展。社會生產力和普遍交往關系已經和將要繼續發生深刻而廣泛的變革，社會主義必然要代替資本主義。從這個角度看，對于發達資本主義國家來說，社會主義目標的實現不是越來越遠了，而是越來越近了。

對社會主義模式的認識也是如此。在認識社會主義模式時，必須充分肯定主體自由選擇的可能性和必要性，每個國家完全可以根據本國的國情自覺地選擇自己的發展道路。對別國發展模式只能借鑒，不能照抄照搬。應注意從需要出發和從實際出發的統一，需要本身也是一種實際，從實際出發理應包括從整個民族和廣大人民群眾的合理需要出發。應把目的和手段統一起來。社會主義的目的是讓人民過上好日子，究竟采取哪種模式。必須以是否有利于社會主義目的的實現為標準，不能混淆目的和手段的區別。同時，也應從歷史實踐的變化中中肯地評價各種社會主義模式，并從中吸取經驗教訓，從社會主義模式的多樣性中看到人們的積極探索精神。看到世界社會主義運動正在走向復興的勢頭，還原評判社會主義模式優劣的真實標準——社會實踐，而不是理論標準。

作為社會主義價值目標的人的發展與實踐同樣密不可分。正是在實踐的推動下，人的生存和發展已經和將要經歷人的依賴關系階段、以物的依賴性為基礎的人的獨立性階段和人的全面而自由發展階段。勞動實踐不僅使人成其為人，而且是促進人之發展的動力和衡量人之發展的尺度。實踐是增進人的需要產生和發展的助推器，也是滿足和實現人的需要的基本方式和主要途徑。實踐還是人的能力全面發展和提升的最深厚基礎，人的能力只有在實踐中才得以生成和發展。實踐的性質和狀態決定著社會關系的性質和狀態，社會關系伴隨著實踐的發展而發展。實踐的多樣性決定人的個性的多樣性，實踐的發展制導人的個性的發展，只有在實踐充分發展的前提下，才能真正實現人的自由個性的發展。因此，社會主義初級階段的主要任務是大力發展生產力，調整和建立人與人、人與自然以及人自身的和諧關系，從而促進人的自由而全面的發展。

二、在實踐中發展社會主義

實踐不僅是認識的來源：而且是認識發展的動力。社會主義理論來自于實踐，同時也在實踐中得以創新和發展。馬克思恩格斯于19世紀中葉創立了科學社會主義的原生形態，這種形態的社會主義理論對于他們所處的那個時代來說無疑是最先進的，但隨著時代的進步、社會主義實踐在不同國度的展開，社會主義理論必然要發展出一些符合新的時代要求和新的社會主義實踐需要的次生形態和再生形態。即便在馬克思主義創始人那里，一些具體的提法、觀點和內容也不是一成不變的，往往要在實踐中加以修正、補充、完善和發展。比如，馬克思恩格斯關于革命重心的認識即是如此。大約在1848年前后，他們認為革命重心在英國，“危機”最可能在英國發生；大約在1854至1871年間，他們又認為法國成了歐洲革命的先鋒；普法戰爭以后，他們又認為德國工人處于無產階級斗爭的前列；1882年，兩位導師在《共產黨宣言》俄文版序言中又認為俄國已是歐洲革命運動的先進部隊了，并特別關注俄國，寄希望于俄國，希望俄國革命可以成為西方無產階級革命的信號。這些看似前后矛盾的說法，其實貫穿著一個基本思想，即始終尊重實踐，注重在實踐中發展社會主義。英國是資產階級世界的締造者，1854年曼徹斯特工人議會成立前，英國的工人運動風起云涌；法國1848年和1871年的兩次革命使得該國的工人運動蓬勃發展起來，以至超過了英國；當法國工人運動受到暴力鎮壓后；整個德國又卷入了革命；19世紀末當西方革命陷入低潮時，俄國革命又開始活躍起來。正是由于革命形勢的變化和社會實踐發展的實際狀況，才使得馬克思恩格斯得出了革命重心不斷轉移的論斷。

俄國十月革命勝利后，列寧在馬克思恩格斯“直接過渡”思想的指導下，領導俄國人民開始全面實施戰時共產主義政策。這一政策雖然在實施過程中發揮了一定作用，特別是為贏得戰爭的勝利和保衛蘇維埃政權發揮了積極作用，但當戰爭結束后繼續推行這一政策時便陷入了全面的經濟和政治危機。列寧從實踐中認識到，用最簡單、迅速、直接的辦法來實行社會主義的生產和分配的嘗試不能成功，原因在于俄國經濟不同于歐美國家那種典型的資本主義經濟，而是多種經濟成分并存。如同汪洋大海般的小商品生產占優勢。因此，如何發揮小商品生產者的積極性，正確引導他們向社會主義過渡是在俄國建設社會主義的關鍵。而解決這一問題的最好辦法，便是實行新經濟政策。于是，1921年春列寧在廣泛聽取意見的基礎上，果斷地作出了轉變政策的抉擇，以糧食稅取代余糧收集制，通過國家資本主義的形式和途徑恢復工業生產和振興國民經濟，在廣泛領域利用商品貨幣關系、市場機制和商業原則來發展社會主義經濟，糾正了戰時共產主義的一些做法，使蘇維埃經濟很快恢復和活躍起來。新經濟政策的提出和實施是社會主義史上堅持實踐標準、在實踐中發展社會主義的一個范例。為后來世界各國根據本國國情探索社會主義建設的特殊道路提供了寶貴經驗。

毛澤東也堪稱在實踐中發展社會主義的典范。以毛澤東的名字命名的毛澤東思想在一定意義上是踐行馬克思主義實踐觀，反對教條主義的產物。上世紀20年代末到30年代初，在國際共產主義運動中和中國共產黨黨內出現了一股教條主義思潮，有人開口閉口“拿本本來”，“看共產國際決議是怎么說的，看蘇聯是怎么做的”，以為“本本”上說的都是對的，以為照“本本”去做，照蘇聯經驗去做就不會錯。針對這種“本本主義”，毛澤東尖銳地指出：我們說馬克思主義是對的，但絲毫不存什么“先哲”一類的形式的甚至神秘的念頭在里面，馬克思主義的“本本”必須同我國的實際情況相結合。建國初期，他始終牢記第二次國內革命戰爭時期我們黨受教條主義危害的慘痛教訓。那時什么都學蘇聯，學成教條，結果是大失敗，把白區搞掉100%，根據地和紅軍搞掉90%，使革命勝利推遲了好幾年。因此，他反復強調，理論一定要同具體實踐相結合。由于毛澤東尊重實踐，堅持實踐的觀點，從中國革命和建設的具體實踐出發，所以我們黨不但領導全國人民取得了新民主主義革命的勝利，而且社會主義建設在初期也進行得比較順利。

在傳統社會主義觀念中，計劃經濟等于社會主義，市場經濟等于資本主義，二者不能混淆。這種貌似正確無誤的理論卻嚴重阻礙了社會主義經濟的發展。受計劃經濟體制的制約，無論是在前蘇東社會主義國家，還是在中國，社會主義越來越失去其應有的活力。鄧小平正是在深刻總結世界社會主義運動經驗教訓的基礎上，在探索中外經濟發展規律的過程中，特別是針對中國生產力落后，商品經濟不發達的歷史和現實國情，創造性地提出了建立社會主義市場經濟的主張。他把基本經濟制度和具體運行體制區別開來，認為市場經濟和計劃經濟都屬于經濟體制，而不是基本經濟制度，計劃多一點還是市場多一點不是社會主義與資本主義的本質區別。計劃經濟不等于社會主義，資本主義也有計劃；市場經濟不等于資本主義，社會主義也有市場。鄧小平這一論述突破了多年以來傳統社會主義的主導觀念，為世界社會主義的發展特別是為不發達國家社會主義的發展注入了活力，激發了社會主義的勃勃生機。中國、越南、古巴等國社會主義發展的事實證明了鄧小平理論的真理性。社會主義市場經濟理論是社會主義發展史上的重大創新，是在實踐中發展社會主義的又一光輝范例。

正是在鄧小平理論的指引下，在世界社會主義運動陷入低潮時，中國特色社會主義卻迎來了發展的春天，取得了舉世矚目的成就。同時，在發展中又遇到了一些新問題，面臨著一些新課題，如有的地區自然環境遭到不同程度的破壞，影響了資源的永續利用；單純追求經濟增長，忽視了社會的協調發展；強調社會生產總值的增加，忽略了人的需要的滿足和人的發展，偏離了發展的總體目標等。針對這些問題，新的中央領導集體并沒有固守既有理論，而是堅持從實踐出發，認真加以調查研究，并借鑒國外發展經驗，適應新的發展要求，及時地提出了科學發展觀，強調要以人為本，全面協調可持續發展，從而為中國特色社會主義沿著正確的軌道向前發展提供了新的指導思想。科學發展觀是對社會主義，特別是對中國特色社會主義理論的重大發展，是在實踐中發展社會主義、推進理論創新的最新碩果。

三、用實踐的觀點研究社會主義

馬克思主義實踐觀是關于歷史主體改造和探索歷史客體活動的基本觀點。實踐的觀點不僅是馬克思主義哲學的首要的基本觀點。而且是整個馬克思主義的首要的基本觀點。提出實踐性原則，賦予實踐范疇以科學的內涵，是馬克思主義實現人類思想史變革的實質之所在。與空想社會主義者崇尚某種永恒的理性原則不同，馬克思恩格斯“不是在每個時代中尋找某種范疇，而是始終站在現實歷史的基礎上，不是從觀念出發來解釋實踐，而是從物質實踐出發來解釋觀念的形成”。馬克思主義實踐觀提出的意義就在于，實現了從先驗思維方式向實踐思維方式的轉換，為創立包括科學社會主義在內的整個馬克思主義提供了科學的方法論原則。正是在這一科學的方法論原則指導下，馬克思恩格斯才有可能把空想社會主義變成科學社會主義。

1 根據科學實踐觀，提出改變舊世界、建設新世界的任務。德國“真正的”社會主義者把社會主義看成是人的本質的實現，試圖通過宣傳普遍的愛，用愛來喚醒人們的類意識，通過道德上的自我完善來實現社會主義。馬克思主義實踐觀的形成蘊含著理論主題的轉換，即從解釋世界轉變為改造世界。這個“改造世界”不僅是指現實地改造外部世界，而且更重要的是指批判性地反思人的存在方式。既要反思既有存在方式的合法性，又要反思理想存在方式的可能性。這種世界觀規定了科學社會主義的基本方向，即不是從思想到思想的思想運動，而是在正確理論指導下改變現存世界的感性活動。正如馬克思恩格斯所指出的，“對實踐的唯物主義者即共產主義者來說，全部問題都在于使現存世界革命化，實際地反對并改變現存的事物。”簡言之，就是要推翻一個舊世界，建設一個新世界。

2 根據生產實踐規律，剖析資本主義生產方式，深刻地論述資本主義滅亡和社會主義勝利的不可避免性。空想社會主義和一切假社會主義都存在著一個共同的缺陷，那就是離開實踐的觀點來研究社會歷史問題，往往把歷史發展的最終動因歸結為某種理性原則，把從原始社會到資本主義社會的不同歷史階段看作理性發展的不同表現，認為社會主義者的任務就在于發現理性，按照某種理性原則來建立良好的社會制度。而馬克思主義實踐觀認為，社會生活在本質上是實踐的，對象化的物質生產活動是最基本的實踐。而物質生產實踐本身是有規律的，生產力和生產關系的矛盾運動規律是生產實踐發展的最一般規律。任何一種生產關系在其產生之初都是生產力發展的條件，但生產力發展到一定階段就會同現存的生產關系發生沖突。通過社會革命，一種新的生產關系將取代原有的生產關系。這是不以人的意志為轉移的客觀規律。這一規律同樣適用于資本主義社會。資本主義生產關系代替封建主義生產關系是歷史的一大進步。然而當生產力繼續向前發展時，卻遇到了與現存生產關系的尖銳矛盾。這表明，資本主義的生產關系已經太狹窄了，再也容納不下它本身所造成的財富了，必然要被新的社會主義生產關系所代替。所以，資本主義的滅亡和社會主義的勝利都是不可避免的。

3 根據實踐的基本形式，闡述階級和階級斗爭學說。馬克思以前的思想家就已經看到了階級對立的歷史事實，并試圖從財產關系的沖突上分析階級對立的原因，但他們并不知道財產關系是受一定生產方式制約的，因而把階級對立看作一種永恒不變的現象。科學社會主義從實踐的觀點出發，指出階級的存在僅僅同生產實踐發展的一定階段相聯系。階級并非從來就有的，階級的產生和存在是同生產力的相對發展、同社會分工和私有制聯系在一起的。階級的劃分起源于不同社會集團在生產實踐中的不同地位。由于人們在一定的生產關系中所處的地位不同，因而就有了階級差別和階級對立。階級斗爭的根本原因在于生產實踐的內部矛盾，統治階級總要采取一切措施來維護既存的生產關系。而被統治階級為改變自己的生活狀況，必然要變革舊的生產關系。在這種情況下，階級斗爭總是不可避免的。隨著生產的充分發展，造成階級對立的那些社會條件的消失，階級差別也終將走向消亡。

4 運用實踐的觀點，闡述人民群眾的歷史主體作用。空想社會主義者從理性主義出發，認為變革資本主義制度的根本障礙是理性的迷誤和先前沒有出現解除這種迷誤的天才人物。至于廣大人民群眾，在空想社會主義者心目中，只是受苦最深的群體，而非歷史的創造者。其根本原因，還是在于他們不能用實踐的觀點來認識人民群眾的歷史地位和作用。科學社會主義認為，人民群眾在社會實踐特別是生產實踐中的特殊地位，決定了他們是實現社會主義的主體力量。人民群眾是物質財富和精神財富的創造者，是社會變革的決定力量，因而只有人民群眾才能承擔起推翻資本主義、實現社會主義的歷史使命。同時，馬克思主義實踐觀還指出，人的活動并非對外界環境的消極適應。而是對客觀世界的能動改造。同樣，資本主義的滅亡不等于自行消亡，社會主義也不會從天上掉下來，都必須通過實際的政治斗爭，通過實際的社會主義建設實踐才能實現。

科學社會主義之每一基本原理的提出和發展都離不開馬克思主義實踐觀的指導，甚至可以說，如果沒有實踐觀的指導，就不會有科學社會主義的產生和發展。

眾所周知，唯物史觀和剩余價值學說是科學社會主義的兩大基石。恩格斯認為，正是由于這兩大發現才使社會主義置于現實的基礎之上，從而由空想變為科學。而我們進一步研究就會發現，這兩大發現都離不開馬克思主義實踐觀的指導，都是以科學實踐觀為其方法論前提的。

首先，實踐的觀點是唯物史觀的出發點。社會存在不同于自然存在，社會生活在本質上是實踐的。社會的人是從事實踐活動的人，現實的社會是實踐的對象和產物，各種社會關系是在實踐活動中形成的，社會歷史規律是通過人的實踐活動體現出來的，全部社會存在實際上就是人類的實踐過程及其結果。所以，只有運用實踐的觀點，從實踐出發而不是從觀念出發才能確立唯物史觀的前提是在一定的物質生活條件下從事著創造歷史活動的具體而現實的人；只有從廣大人民群眾持久的實踐活動中才能探究思想動機背后隱藏著的物質動因：只有從生產活動和交往活動中才能發現生產力和生產關系的辯證關系，進而揭示經濟基礎和上層建筑的辯證運動規律；只有從實踐觀的視角才能科學地理解各種社會關系，理解人的社會屬性，從而把握人的本質；只有運用實踐的觀點才能合理地說明社會存在和社會意識的辯證關系，科學地解釋各種基本范疇，從而闡述唯物史觀的理論體系。

其次，實踐的觀點也是剩余價值理論的邏輯起點。馬克思通過對勞動的主體、過程和因素的透徹分析，發現勞動者在勞動中創造的價值遠遠大于勞動力的價值，從而揭示了剩余價值的來源。剩余價值并非來自流通領域，而是雇傭工人在生產實踐過程中創造出來的。絕對剩余價值是通過延長勞動時間，使剩余勞動時間增加而生產出來的，相對剩余價值是在勞動時間不變的條件下，通過縮短必要勞動時間，相應延長剩余勞動時間而生產出來的。沒有雇傭勞動，就沒有剩余價值。所以，只有從生產實踐出發，分析作為實踐主體的勞動力這種特殊商品的價值和使用價值，才能發現剩余價值的源泉。

既然作為科學社會主義兩大基石的唯物史觀和剩余價值學說都是以科學實踐觀為其理論前提的，那么，科學社會主義基本原理的制定理當離不開科學實踐觀的指導。正因為如此，如前所述，科學社會主義基本原理和科學實踐觀之間存在著內在的必然聯系。所以，實踐的觀點和唯物史觀、剩余價值學說一樣，也應當是科學社會主義的重要的理論基礎。

（責任編輯 劉龍伏）