我們幫博伊斯做點事情

這段時間博伊斯在中國成了一個事件，之前的杜尚，而后的安迪·沃霍爾，西方當(dāng)代藝術(shù)大師來到了中國，而中國當(dāng)代藝術(shù)的興起卻是80年代。我忽然想起溫總理的那句話“對不起，我們來晚了”，來得太晚了，直到當(dāng)代藝術(shù)已經(jīng)塑造了一大批的神。

不知道為什么總覺得當(dāng)代藝術(shù)進(jìn)入中國，特別像佛教傳入中國后，開始曲高和寡，最后被世俗化，我們所謂的信仰大多是被改造的，被修正過的。傳統(tǒng)亦是如此，我們談傳統(tǒng)，卻著實不知道傳統(tǒng)在何處，你是你、我是我，民國的傳統(tǒng)，明清傳統(tǒng)，漢唐的傳統(tǒng)，其實最終關(guān)于傳統(tǒng)也是模棱兩可的，中國的傳統(tǒng)是累積起來的，很難說具體哪個傳統(tǒng)是傳統(tǒng)，因為都是被不斷修正的。當(dāng)代藝術(shù)進(jìn)入中國以后，我們連自己的傳統(tǒng)也很少談了，我們熱衷于西方理論，我們習(xí)慣于各種名詞，新的舊的，時髦的過時的，在藝術(shù)學(xué)院中聽到的格林伯格和黑格爾的概率遠(yuǎn)遠(yuǎn)低于張彥遠(yuǎn)、宗炳，前段時間陳丹青老師說中國當(dāng)代藝術(shù)前進(jìn)的動力是自卑，我覺得作為藝術(shù)家的論調(diào)，想必也是有其道理的，總而言之，我們依舊是被西化的。我因為要考電影學(xué)院曾經(jīng)研究過電影，那時喜歡賈樟柯的電影，他因為《小武》被禁談起了中國文化自卑的問題，我們?yōu)槭裁床荒馨研⊥岛图伺鳛楸硎鰧ο竽兀炕氐剿囆g(shù)，新水墨是不是西方市場引發(fā)的一個市場現(xiàn)象？新水墨是基于我們文化訴求產(chǎn)生的東西嗎？其實也未必 。

從傳統(tǒng)樣式或者材料中尋找素材然后套以西方當(dāng)代藝術(shù)理論或者觀念、形式，最終把藝術(shù)推到西方藝術(shù)市場，看吧，這就是我們。我們曾是馬克西莫夫的學(xué)生，上世紀(jì)80年代之后我們成為了杜尚的學(xué)生、成為了博伊斯的學(xué)生，接著我們成了沃霍爾的學(xué)生，我們把答卷交給威尼斯的觀光客，交給卡塞爾的評卷老師，交給了巴塞爾的商人，他們樂在其中，我們也其樂融融。

前些天去望京的平壤咖啡吧的聚餐經(jīng)歷，席間朝鮮女孩唱起朝鮮民歌《喀秋莎》，我竟然有些感動了，她們的真誠是寫在臉上的，我瞬間能體會父輩有時候會懷念文革的日子，也能理解上個世紀(jì)60年代羅蘭巴爾特、伊文思、安東尼奧尼等西方藝術(shù)文化精英會對中國感興趣甚至來中國考察，可能那時我們真正有信仰吧，哪怕是一個不存在的信仰，因為信仰所以真誠。事實上就是這樣，真實與否不重要，重要的是身在其中的人都以為那是真的，并且堅韌的堅持著。

藝術(shù)肯定也是需要真誠的，當(dāng)代藝術(shù)在情感層面有多少又是真實有著穿透力的，我想這些年這么多藝術(shù)家、批評家、策展人都可以問問自己：有多少感動了自己，有多少又是真誠的藝術(shù)？藝術(shù)走向終結(jié)是不是藝術(shù)家走向精神表達(dá)的技術(shù)化和虛無了呢？

我們的當(dāng)代藝術(shù)最終成為一個造神的進(jìn)程，過去如此，現(xiàn)在是造星，博伊斯和沃霍爾成為了神話，博伊斯對我們重要么？有多少人了解博伊斯。

我想我不能說自己了解博伊斯，文化背景不盡相同，這么多年過去了博伊斯可能是我們年青一代最熟悉的陌生人。博伊斯更像是一個傳說，看博伊斯更像一個時髦。懂不懂不重要，重要的是我們看到了，這和佛教的世俗化也是一樣，信不信不重要，重要的是我們拜了，我想這和過年時大多數(shù)人去雍和宮拜佛一樣，這只是一個看上去應(yīng)該做的事情。

今天去美術(shù)館看展覽，沒想到博伊斯和安迪沃霍爾的展覽同時撤展，下午看到曹慶暉老師發(fā)了一條極為有意思的微信。博伊斯的展覽撤展后產(chǎn)生的垃圾就在美術(shù)館后門，冥冥之中的博伊斯為自己做了一個展覽，展覽現(xiàn)場就是展覽的垃圾，興趣之下去現(xiàn)場看看，博伊斯的垃圾竟也是一個作品版堆在那里，藝術(shù)品就是這樣，前些天還籠罩著美術(shù)館的光輝享用萬眾矚目，觀眾合影等等，幾天后離開美術(shù)館的語境，這些東西全是垃圾，這是不是也是一種隱喻，藝術(shù)品離開特定的語境竟是一個垃圾？

我們能做的就是看這些事情，想這些事情，幫博伊斯一個忙，同時也是給自己找一點事情做，藝術(shù)也是一個戰(zhàn)場，戰(zhàn)爭就有廢墟，于是就有了廢墟的故事。