生態危機的實質

摘 要 把握生態危機的實質，是應對生態危機的關鍵所在。生態危機的實質是人性危機，人性危機是人與自然發生了本質斷裂，因此，要把生態從危機中拯救出來，必須先將人從人性危機中解救出來。而要實現人的解救，必須消除人與自然界的本質斷裂，擺正人與自然的位置，重新建立一種人與自然的和諧關系。

關鍵詞 生態危機 人性危機 人與自然

中圖分類號：N031 文獻標識碼：A

自工業文明產生以來，人類社會在不斷地發展，經濟在不斷地增長，科技在不斷地進步，物質在不斷地豐富。然而，這些增長同時導致了自然資源的枯竭與生態環境的破壞。據世界自然基金會等機構共同發布的《地球生命力報告2012》，過去40年，地球生命力下降了28%；CO2的排放量比1992年增加了40%，最令人擔憂的是三分之二的增量發生在最近十年。2008年，全球總生物承載力是120億全球公頃，人均 1.8全球公頃；而人類的生態足跡是182億全球公頃，人均 2.7全球公頃。報告還顯示，人類對自然資源的需求自1966年以來翻了一番，人類正在使用相當于1.5個地球的資源來維持生活。如果我們不改變這一趨勢，該數字將會更快增長——到2030年，人類將需要兩個地球來滿足生存需求，到2050年，人類需要2.9個地球。可見，人類在開發利用自然時，更多的是對自然的掠奪和壓榨，已讓自然不堪重負。

一、生態危機的實質是人性危機

1962年蕾切爾·卡遜出版了《寂靜的春天》，標志著人類開始關注環境問題。50年來，不斷惡化的生態環境直接威脅著人類的生存，使得當代人不得不對生態危機問題作出理論和實踐方面的回應，以求化解由生態危機給人類帶來的災難性后果。在人們尋求各種醫治生態危機處方的過程中，反思生態危機發生的原因是關鍵所在，只有對生態危機作出準確的病理診斷，才能對癥下藥。在這種思路的指導下，人們對生態危機發生的根源進行了種種探索，提出了技術濫用說、消費過度說、人口過剩說、價值觀扭曲說等等。并且在分析生態危機發生原因的基礎上，這些觀點又提出了相應的消除生態危機的途徑。不可否認，這些理論和觀點從不同側面揭示了生態危機發生的根源，對保護自然環境作出了積極的理論貢獻。但是，這些觀點能否從根本上把握生態危機的實質，我們似乎還不能作出肯定的回答。而筆者認為，生態危機不僅僅是科學技術問題、制度問題、人的價值觀問題，其實質是人性危機。所謂人性危機，是指現代人在自然面前迷失了自我，誤把人對自然界的掠奪與統治當作人之為人的本質 。大自然孕育了人類，人類卻背叛了自己的母親，非但沒有守護、贍養自己的母親，還把自己的母親當作是征服、統治和任意宰割的對象。

自人類歷史踏入工業社會以來，就陷入了“人類中心主義”的陷阱。“人類中心主義”過度張揚人自身的價值，忽視自然界的內在價值，將自然界視為實現和滿足人類欲望的一種工具，導致人類對自然資源的無止境的開發與掠奪，造成了深重的生態災難。大氣污染、水污染、地質破壞、生物多樣性減少、資源枯竭、物種消亡……伴隨著工業文明的巨大成就，生態問題應運而生。一個勢不可擋的人類文明，在一個充滿希望與前程的時間點猛然減速。人類真的可以無法無天，成為自己無所不能的上帝嗎？人類應該如何與自然相處？人類應該怎樣保障自己的生存和發展？帶來這巨大生態危機的是誰呢？當我們進行深刻而無情地剖析時，我們不得不承認：人，是生態系統所面對的最棘手的敵人。

二、人性危機是人與自然發生了斷裂

人是自然界發展到一定階段的產物，是自然界的一部分。恩格斯指出：“人本身是自然界的產物，是在他們的環境中并和這個環境一起發展起來的”；“我們連同我們的肉、血和頭腦都是屬于自然界，存在于自然界的”。 可見，人是自然的存在物，人與自然是不可分割的。對此，馬克思進一步指出，“說人是肉體的、有自然力的、有生命的、現實的、感性的、對象性的存在物，這就等于說，人有現實的、感性的對象作為自己本質的即自己生命表現的對象；或者說，人只有憑借現實的、感性的對象才能表現自己的生命。” 也就是說，只要是一個真實的存在物，就需要以自然界作為自己的對象，通過對象性活動來證明自己的真實存在。即自然界是反映人類自我形象的一面鏡子，人類通過自然界能夠直觀看到自己的形象。

生態危機是由人類不合理地改造自然活動造成的，它作為人類實踐活動的結果和工業業已生成的對象性存在物，同樣是人本質的對象化，反映著人的本質。但是生態危機不是對人本質的肯定，而是一種否定。透過大氣污染、河流污染、土地退化、資源枯竭、物種滅絕等自然界的殘破現象，人們直觀到的自身只能是人性的惡。因此，追問生態危機本質，就應該透過人類活動的表象，追問其背后蘊涵的人性問題，將生態危機的實質歸結為人性危機。正是現代人在自然界面前迷失了人之為人的本性，才導致人對自然的的惡和生態危機的發生。

人之所以在自然界面前迷失了自我，發生人性危機，是因為現代人與自然界發生了斷裂。近現代發展起來的機械論自然觀，發展了人類中心主義的價值觀，徹底顛覆了古代的自然觀。在這種觀念的影響下，現代人形成了一種追求自我獨立和解放的現代社會意識。這種意識把自然界當成了一架機器，一架沒有生氣、完全由力學支配、進行機械運動的機器。而人成了自然的主人，有權為了自身的利益控制自然、掠奪自然，甚至可以隨心所欲地改造自然、占有自然，并且陶醉于征服、改造、掠奪一個又一個自然物的勝利之中。于是人從自然中孤立出來，與自然成為對立的存在。

三、人類的生態覺醒

現代生態學研究證明，大自然是一個自我生成、自我調節、自我平衡的生態系統，人與其他存在物都是這個生態系統的成員。因此，大自然中的一切物種都處于自由生存和自由競爭的狀態，都有其生存發展的權利。各個物種都生而平等，沒有高低貴賤之分。人根本不是自然界的最高存在，也不是生態系統發展的最終目的，只有自然本身才是最高存在和發展的最終目的。眾所周知，人的生命存在需要依賴自然環境中的空氣、水、陽光和物等，可見，人的生命與自然界是不可分割、融為一體的。那么，人的精神同樣也不能脫離自然界，并且與自然界結合為一體。所以人的本質應該是生態性的，是與自然融為一體的。

馬克思在《1844年經濟學哲學手稿》中指出：“人的萬能正是表現在他把整個自然界——首先就它是人的直接的生活資料而言，其次就是它是人的生活活動的材料、對象和工具而言——變成人的無機的身體。” 由此可知，自然界是人的無機的身體，那么，人們理應像保護自己的身體健全那樣，保護自然生態系統的完整與穩定；理應像預防疾病一樣，防止對生態自然平衡的破壞和損害；理應像治療身體病患那樣，認真治理環境污染；理應像鍛煉身體一樣，積極主動地建設自然界和美化自然界；理應像樹立健康意識一樣，確立自己的環境保護意識和生態倫理意識。

因此，只有人與自然界完成本質的統一，人才能成為一種全新的“人”。這種“人”在改造自然的實踐活動中會將自己與自然界統一的本質對象化給自然界，從而使自然界不再是與人分裂的自然界，而成為一個與人和諧的自然界。更重要的是，經過這種統一，自然界也就不再是一個死一般的物和資源的世界，而演變成對象性的人。自然界成為人本身，人就不得不以人的方式對待自然，不得不以道德的方式呵護自然。這樣，人對自然的關系就成了對自己的關系，人怎樣對待自然界，也就等于怎樣對待自己。人對自然的關系就成了對自我的關系，這就勢必使人成為自然的守護者，像守護自己一樣守護自然，這樣自然界就能得到復活。

當我們放下作為“人”的身段，超越物種，心懷生命，把自己當作一片樹葉、一棵青草時，當我們像山一樣思考時，我們便會發現我們以往一以貫之的對自然的漠視和壓制是多么愚蠢[5]。現在已經到了走出以自我為中心、自以為可以主宰一切的時候了。人類作為自然之子，本來自于自然，將來仍要回歸于自然。把握我們寄居的一生，人類所能做的就是讓土地得以延伸，讓河流得以奔騰，讓植物得以繁茂，讓動物得以生存，讓我們能詩意地棲居于大地之上 。

（作者單位：福建農林大學馬克思主義學院）

注釋：

曹孟勤.生態危機與人性危機[J].自然辯證法研究，2002，（11）：16.

馬克思恩格斯選集（第3卷）[M].北京：人民出版社，1995：121-125.

馬克思.1844年經濟學哲學手稿[M].北京：人民出版社，2000.

俞田榮，鄭艷.人的“自然性”與自然的“屬人性”——馬克思、恩格斯人與自然的關系探析[J].大慶師范學院學報，2012，（04）：158.

徐夢野.生態文明呼喚尊重自然理念[J].法制與社會，2011，（08）：290.