論文化的基本特征 （下）*

(浙江師范大學，浙江 金華 321004)

三、普遍性與民族性的統一

文化是人類的創造物，從本質上而言，它是人類適應環境的手段，歸根結底是為人類的生存服務的，因而在某種程度上，文化具有人類共同的普遍性特征。然而，文化又是由不同的族群、不同的民族在不同時期和不同地域所創造的，故又具有鮮明的民族性。正是這兩者的有機結合，致使人類文化既呈現出高度的互通性和流動性，又表現出豐富的多樣性和獨特的本土性。

所謂文化的普遍性不能被狹隘地理解為任何一個民族在任何一個時代都擁有相同的文化內容，而是特指文化為人類的基本生存、生活需要和社會組織服務的特性，這種特性不因種族、民族、地域、階級、時代而有所區別，因此，是全人類所共同擁有的財富。文化普遍性在本質上主要體現為一種文化的人類共享性，也可以視作文化的外部共享性。文化外部共享性的形成主要基于以下兩個主要因素:

其一，人性普同，需求類似。人類個體若從生物學角度而言，只是自然界的一份子，為地球生物系統中的一個種群。根據生物分類學，人屬于動物界、脊索動物門、哺乳綱、靈長目、人科、人屬、智人種 (Homo sapiens Linnaeus)類。可見，地球上種族不同、膚色各異的人，無論看起來差異有多么明顯，但在生物種類上的本質都是一樣的。他們有著相同的生命結構和相似的身體機能，都會經歷新陳代謝、生老病死的過程，都有著相似的身體感覺和生理需求。地球上的人類總體可謂人性普同、需求類似。基于此，作為滿足人類具有普遍生存意義的文化，必然具有某種共通性。

其二，人類生態環境多樣性中帶有某種共性。盡管地球上的人類棲居地在生態環境上千差萬別，但凡是適宜人居的地方必然具有某些相似的自然現象和基本生存條件。無論生活在寒帶高原，還是熱帶雨林，抑或是內陸山區，還是海內島嶼，哪兒都有晝夜交替、陰晴圓缺、寒來暑往、新陳代謝等自然現象，都存在著由有機體組成的生物系統和無機體組成的非生物系統以及二者構成的生態系統，所有人群生命能量的獲得都需要遵循生態系統內部能量交換的規律。正是基于這種人類生態系統結構的相似性，能滿足人類衣食住行等基本需求的文化手段必然具有某種普適性。于是，這些文化 (主要是物質文化)就隨著人群的流動被播遷到世界各地而生根發芽，成為全人類共享的財富。

所謂文化的民族性則是指文化所具有的民族間的差異性。文化民族性在本質上主要體現為文化的內部共享性。文化內部共享性的形成源于文化的生成機制。文化從生成機制而言是主體與客體在社會實踐中相互作用的產物，從事社會實踐的文化主體并非單個個體，而是由個體成員按照一定的社會關系結成的社會群體。而作為文化主體的社會群體總是表現為一定行政疆域和一定行政區劃中的民族或國家中的人口。至于文化客體則總是表現為一定行政疆域和一定行政區劃內的地形、地貌、氣候、水文等人文和自然地理環境。因此，說到文化總是指一定地理環境內一定民族人口所創造的文化。這種由特定環境中特定人群所創造的文化也主要是為滿足這一特定人群的生存需要而持續存在的，其中的深層價值觀念和行為模式也往往主要被這一特定人群所理解、所分享，故文化又表現為鮮明的內部共享性。不過，我們強調文化在民族間、國度間及地域間這種內部共享性時，是就民族文化的一般性特征而言，并不否認在共享社會文化內部，由于性別、年齡、階層等方面的差異，又存在著諸多種亞文化。即共享文化系統內部又分布著許多小的子文化系統。

總體而言，人類文化的內部共享性特征較之外部共享性特征更為鮮明。文化民族性或文化的內部共享性對于人類的生存具有不可或缺的意義:

其一，文化內部共享性導致人類文化的多樣性和豐富性。文化內部共享性主要表現為文化的民族性或相應的國度性以及地域性。不同的民族、不同的國家往往具有不同的物質生產方式、不同的社會制度和行為模式以及不同的社會心理、社會意識等。甚至相同國家內的不同地域亦呈現出多樣化的地方性文化差異。正是文化的這種內部共享性導致民族、國家以及地方性的文化呈多樣化特征，人類文化也因此變得豐富厚重、色彩斑斕。例如，中國傳統文化因生成于疆域廣袤遼闊、地形地貌、氣候水文等繁復多樣的地理空間，其創造主體又是多元一體的中華民族共同體，因而具有多姿多彩的文化特質，既有東西南北的地方性差異，也有56個民族的民族性特征，更有以華夏文明為源頭的占主導地位的漢民族農耕文化?？傊?，正是各民族、各地方的多樣性文化，共同構成中國文化的多元一體和五彩紛呈，而中國文化又僅僅只是眾多人類文化瑰寶中的較為耀眼的一顆，它只有與世界其他各民族文化交相輝映，方能呈現出人類文化的絢麗多姿。

其二，文化內部共享性是民族文化認同和民族內部凝聚力形成的基礎。一個民族內部的社會成員總是共享一套價值觀念、行為準則，個人與社會在互動中形成一定的文化模式，個人行為也因此能被其他成員所理解，人們在彼此的相互理解中獲得一種情感和文化的認同，其生活因此被賦予意義。也正是這種文化內部共享性特征成為民族凝聚力、民族文化前進的動力源泉。例如，中國傳統文化內部盡管具有多樣性文化特質，但是這些地方性文化和民族性文化又是以華夏文明為源頭的，以占主導地位的漢民族農耕文化為核心紐帶的，由多元一體的中華民族共同體所創造的，因而全體中國人又共享一套中華民族文化的價值觀念，呈現出鮮明的中華民族認同感和民族凝聚力。聯合國教科文組織在1972年和2003年先后制定了關于保護人類文化遺產的兩個公約，其宗旨是保護人類文化的多樣性，也體現了當今人類對多樣性民族文化在民族發展方面價值的認識達成了某種共識。

其三，文化的內部共享性有利于打破種族邊界。一套文化體系既然是被社會群體成員共享的，而且這些共享的文化是通過后天習得的而不是生物遺傳而來的，那么，在同一文化大環境中成長的不同種族的人就會共享一套價值觀念和行為模式?？梢姡伺c人之間的主要差異不是種族與體質的差異而是文化的差異。例如，一些長期生活在美國的非裔黑人在膚色體質上與他們遙遠故鄉的黑人的共同點要遠遠超過與他們相同文化環境的美國白人。然而倘若他們回到故鄉傳統社區生活時卻會因文化的隔膜而一籌莫展，他們與美國“白人”共享的文化遠比他們與非洲“黑人”共享的體質特征更具有意義。同樣，一個從小生活在美國的黑頭發、黑眼睛、黃皮膚的美籍華裔人的思維方式和價值觀念只能是西方美國式的而非東方中國式的。即便是一對生長在不同文化環境的雙胞胎行為模式也必然呈現出極大的文化差異。因為畢竟種族特征只是對環境氣候的生物學適應和通過遺傳方式傳遞，與文化智力的差別無關。雖然不排除多民族國家文化環境的復雜性和亞文化的多元性，即便是單一民族集團內部也會在共享文化體內存在著許多亞文化，也不否認人類歷史上曾存在過因種族差異而導致的文化差異，但文化的內部共享性特征確實可以使不同的種族共享同一文化體系，這在某種程度上有利于打破種族的邊界，最終有益于人類各族群的理解與溝通。

然而，文化普遍性與文化民族性終究是對立統一的矛盾共同體，共同構成文化的又一個較鮮明的基本特征。文化普遍性與文化民族性的對立統一特征，主要體現在以下幾個方面:

首先，從文化的創造方式來看，獨立發明與傳播、采借相結合。從前章文化積累方面，我們已知在人類文化創造中，一部分來源于民族內部獨立發明，即由社會群體成員通過無意識的改良并多次重復累積和有意識的探索實驗等內源式創新而來。例如，圖騰文化，它就是由不同氏族部落在各自存在過程中創造的內容多種多樣的崇拜形式，諸如動物、植物以及某些虛擬物崇拜等。另一大部分則通過文化傳播而來，即通過采借其他民族的文化特質并融入到自己固有的文化系統之中，并將它整合為民族文化的一部分。例如，今天我們通用的所謂“阿拉伯數字”，實際上是由古印度人創造的，經由阿拉伯人傳播到世界各地的，現在被全人類所共享。而四大發明則是由中華民族創造，后被傳播到世界各地，為世界文明做出了重要的貢獻?？梢?，人類文化創造模式往往包含著獨立自主、相互傳播、選擇吸收、彼此融合等一系列內外結合的良性運作的動態過程。而這一良性運作模式的形成，無疑源于文化的普遍性與民族性相統一的特征。

其次，從文化的發展狀況來看，文化累積和文化創新呈加速度發展。在人類文化發展史上，由于文化傳播的速度逐漸加快，民族文化累積和文化創新亦呈加速度發展趨勢。而人類處于童年期，由于受文化思維能力，尤其是文化傳播的速度、文化傳播的數量等的限制，文化創造主要限于群體內部，在缺少交流和借鑒的封閉情況下，人類文化累積和創新自然較為緩慢。隨著文化傳播的發展，各個民族不斷將從別的民族選擇、采借到的新文化特質整合到自己的文化系統，因而民族文化的累積能力和創新能力均大大提高，呈加速度發展趨勢。試想假若沒有文化的普遍性與民族性相統一的特征，就不會有人類文化智慧的共享。若僅僅由民族內部獨立創造，人類文化累積和創新能力必然十分低下。當然，倘若沒有豐富多樣的文化民族性作為文化傳播的前提條件和文化融合的基本元素，人類文化的累積和創新同樣極其緩慢。

最后，從文化內部成分來看，文化特質日益多元化。正是因為文化普遍性與文化民族性相統一的特征，致使文化不僅為創造者所享用，也通過學習、發展、傳播等而為不同的氏族部落和民族所享用。如果說原始文化、古代文化或中世紀文化在共享方式上表現出更多的內部區域性特征的話，那么，現代文化已日益打破人種、民族、國家的邊界，通過學習、發展和傳播為全人類所共享。隨著全球化時代的到來，由于信息技術的快速發展和資本在全球范圍內的高速流動，人類文化的傳播、累積、創新及發展等呈超加速度發展趨勢，愈來愈多的文化被全球所共享。如果說以往文化外部共享主要偏重于器物文化層面，而深層價值觀念等主要體現為內部共享性。但隨著民族、國家之間跨文化交流的日漸深化，一些深層的觀念文化也逐漸為人類所共享，例如，某些國際禮儀、國際慣例、奧林匹克精神等等，這無疑折射出人類文明發展史上的人性光輝。

然而，文化的普遍性與民族性始終是統一并存的。盡管隨著全球化時代的到來，文化傳播以前所未有的方式和速度席卷全球，尤其是一些西方強勢文化滲透至世界各地，致使全球文化呈現出某些同質化傾向。但是，文化的民族性始終不會被普遍性所湮滅。在跨文化交流中，新的文化特質只是補充，民族文化的基本內核不會改變。總之，文化民族性與國度性這種內部共享特征并不會隨著全球化的到來而消失，相反在世界多元文化格局中各個民族都在盡力彰顯自己的本土文化個性，當代人類文化同質性和異質性是并存的。

四、階級性與時代性的統一

自從人類進入階級社會以后，人類文化就不可避免地打上階級的烙印，因而文化具有階級性，同時，沒有一成不變的文化，文化又總是隨著時代的變化而不斷演變。無論是文化的普遍性方面還是文化的民族性方面，不同歷史時期均具有不同的文化特點，因而文化又具有時代性?？梢姡幕扔须A級性，也有時代性。但是，文化的階級性是一定文化時代發展的產物，并且在不同的時代，文化的階級性具有不同的歷史特點，故文化的階級性具有相對性。然而自從人類及其文化起源以來，文化的時代特色卻是十分鮮明的，即便在無階級的原始社會，文化也同樣具有自己的時代特色，進入階級社會以后，文化的時代特色則隨著社會的發展而日益鮮明。倘若沒有文化的時代性，則意味著文化沒有變遷、文化沒有發展。在此意義上，文化的時代性可謂是絕對的。當然，時代的劃分是相對的，文化在絕對發展的同時，也具有某種相對穩定性，但相對穩定性并不意味著沒有變化，只是處于量變階段而已。此外，也不排除個別文化有時候也會出現停滯、復歸或消亡的狀況，但文化的這種特殊狀況，也是建立在一定的時代基礎之上的，同樣具有獨特的時代性。因此，只要時間是一維的、文化是變遷的，文化的時代性可謂是永恒存在的。

然而，文化的階級性與時代性又是密不可分的，二者是對立統一的矛盾共同體，構成文化的又一個基本特征。文化的階級性與時代性的統一，可以從以下幾個方面理解:

1.階級性是一定時代文化發展的產物，階級性總是寓于時代性之中

階級并非隨著人類及其文化的起源而產生，而是時代文化發展到一定程度的產物。早在舊石器時代、處于文化幼年時期的人類，曾經歷過一段時期的無階級社會。那時生產力水平低下，只能打制簡單粗糙的石器，人們組成小規模的群體，過著采集、狩獵、捕撈等尋食生活。由于生計模式簡單，自然絕少有剩余產品，有時還要共同分擔饑餓。相應地其社會結構亦相當簡單和松散。除了性別和年齡角色以外，幾乎沒有社會分工，群體成員過著共同勞動、平均分配、人人平等、沒有階級和權力壓迫的原始共產主義生活。歷史發展到新石器時代后，隨著生產力水平的提高，人類由尋食生計模式轉變為產食生計模式，進入園藝—游牧社會，此時產生了一定的剩余產品和社會分工，社會結構也相對復雜起來，出現了階級和權力的萌芽。

大約在公元前六千年左右，人類由新石器時代的園藝—游牧社會跨入鐵器時代的農耕社會。隨著金屬生產工具和畜力的使用，農業生產力水平產生質的飛躍。剩余產品大幅度地增加，社會分工日漸發達，社會結構相應地日益復雜，階級、國家隨之產生，人與人之間不平等的階級關系制度化。進入階級社會后，人類文化必然打上階級的烙印。文化的階級性雖然在不同時代具有不同的特點，但是，只要社會還有階層的分化，就不能否認文化的階級性。文化的階級性始終是與文化的時代性發展相一致的。

2.階級性不是絕對的，具有相對性

并非所有的文化內容都具有階級性。有些文化事項是超越階級界限，被所有社會成員享用的，故具有非階級性，因此階級性只是相對的，它總是與非階級性相互交織在一起。關于文化的階級性與非階級性情況，可以結合文化結構來具體分析。文化大致可以被劃分為四個層次:第一層是由人類加工自然創制的各種器物，即“物化的知識力量”構成的物態文化層，以滿足人類衣食住行等基本生存需要為目的。第二層是由人類在社會實踐中建立的各種社會規范、社會組織構成的制度文化層，反映的是處理人與人相互關系的社會準則。第三層是由人類在社會實踐中，尤其是在人際交往中約定俗成的習慣性定勢構成的行為文化層，它主要以民風民俗的形式出現。第四層是由人類社會實踐和意識活動中長期氤氳化育出來的價值觀念、審美情趣、思維方式等構成的心態文化層，這是文化的核心部分，具體又分為社會心理和社會意識兩部分，而社會意識又可區分為基層意識形態 (如政治理論、法權觀念)和高層意識形態 (如哲學、文學、藝術、宗教)兩種類型。［1］

第一層物態文化形式上不具有階級性，但本質上卻打上了階級的烙印。如果從靜態的眼光觀察，就器物本身而言應該是為滿足全體社會成員需要而生產的，似乎不具有階級性，但是具體的形態和使用則明顯地體現了階級性和等級性。例如，中國古代服飾從質地上就有棉麻和絲綢之分，象征著等級和身份，身著布衣的平民與“遍身羅綺者”顯然不是一個等級，錦衣玉食者與粗茶淡飯者代表著不同的身份，茅草土房與深宅大院顯示著貧寒與尊貴。而第二層制度文化則主要是階級社會發展的產物，它是直接為統治階級、為保證統治秩序服務的，因此從形式到內容都具有鮮明的階級性。第三層風俗習慣等行為文化總的看來具有較少的階級性，它主要滿足民眾的日常生活需要，但具體到不同的個人和家庭在享用方式上還是能夠體現出身份和等級的。例如，中國過去同樣是過春節或舉辦婚喪禮儀等，大戶人家的排場就要遠遠勝過貧寒人家。

至于第四個層面則要視情況具體分析。一般而言社會心理屬于長期孕育的積淀在全體社會成員深層的較為穩定的習慣性思維模式，故階級性不明顯，當然不排除不同階層的人社會心理表現方式不一樣。而政治理論、法權觀念等基層意識形態則具有鮮明的階級性。相應地哲學、宗教文學、藝術等高層意識形態情況較為復雜。文化藝術等從本質上必然蘊含著一定階級的價值觀念、倫理道德、審美意識等。中國傳統文化中的所謂“文以載道、詩以教化”即是較好的說明。此外，心態文化創造者本身也總是表現為一定的階級身份，當然不排除有些藝術作品反映的是崇尚自然、追求生命本真意義，則超越了階級性。哲學在追問宇宙本源問題時并不具有階級性，但是與政治倫理結合起來的哲學，例如，中國的程朱理學就具有明顯的階級性。作為關注心靈的宗教，在創立之初，必然具有階級傾向性，宗教要發展也必須迎合主流道德意識。不過，以上高層社會意識尤其是文學藝術等文化產品在進入社會以后，又被不同的階級所享有，表現出一定的超階級性。此外，四個層面所凝結的物質生產技術和語言文字等文化的載體一般具有全民族或全人類共享的性質，不具有階級性。而且隨著時代的發展，某些文化由階級性向非階級性轉化，文化的時代性較之階級性更明顯。可見，文化的階級性只是相對的，往往與非階級性相互交織在一起。

3.階級性是衡量時代性的一個重要指標

盡管文化的階級性總是與權力、壓迫、暴力、血腥等不平等階級制度聯系在一起的，但是就人類文化歷史發展軌跡而言，文化階級性的狀況卻是衡量文化發展時代性的一個重要指標。關于這一點主要體現在以下兩個方面:

第一，文化階級性的產生與文化的累積和進步相一致。階級只有在社會文化生產力發展到一定程度，出現大量的剩余勞動產品和社會分工后才逐漸產生。而隨著階級與國家的產生，社會文化結構也日益復雜化。在階級社會里，由于社會分工日益發達，物質生產技術因專業化而快速累積，交通設施、商業貿易和城鎮集鎮也快速發展，同時還催生出專業的文化階層和文化教育機構。此外，階級社會為保證國家機器的運轉，還相應地建立了一整套的國家制度和組織，諸如法庭、軍隊、財政、稅收等機構?？梢?，正是隨著文化階級性的產生，人類文化在不平等制度下得到快速累積，并沿著石器時代、青銅器時代、鐵器時代、蒸汽機時代、電子計算機時代、信息時代等不斷創新進步的技術路徑，從簡單到復雜、從低級到高級發展演變。可見，文化階級性的產生與文化的累積和進步相一致，成為衡量文化時代進步性的一個主要標志。

第二，文化階級性的變化趨勢，是衡量時代文明程度的標志。在階級社會里，文化的階級性的確從客觀上推進了文化的進步，但這并不意味著人類文化的進步歸功于階級壓迫和社會不平等制度，也不表明隨著文化時代的進步，文化的階級差別就會自動消弭。正因為社會制度的不平等，社會內部必然充滿著階級對抗。階級之間的對抗在表現形式上主要體現為社會基本矛盾，即生產力與生產關系的矛盾、上層建筑與經濟基礎的矛盾。正是階級對抗的作用力推動著社會基本矛盾的運動，導致文化的時代進步和文化的某些階級性因素轉化為非階級性因素，標志著社會文明程度的提高。例如，人類歷史上奴隸社會殘酷的人殉、人祭制度就是隨著封建制度的建立而消亡的;歐洲中世紀的黑暗是隨著歐洲資產階級革命而結束的;中國兩千多年的封建君主專制則是隨著辛亥革命的到來而退出歷史舞臺的;工業革命早期，處于資本主義殘酷剝削的工人們處境十分悲慘，隨著國家制度的干預和各級工會組織的建立，工人們福利逐漸好轉。正是隨著人類文化的累積和時代的進步，在過去只有皇室貴族、特權階層獨享的生活奢侈品，現在大都進入大眾生活之中?？梢?，某些文化的階級性隨著時代文化的進步而逐漸向非階級性轉化，這既是人類文明發展進步的產物，也是衡量人類文明發展程度的重要標志。

4.階級性并未隨著時代性的發展而消失

盡管隨著時代的進步、人類文明程度的提高以及物質文化產品和精神文化產品極大的豐富，生活方式更加多樣化，絕對貧困人口大大降低。這種表象導致文化的階級性淡化，但是全球發展極不平衡，國際強權勢力在政治、經濟，尤其是文化意識形態方面都有所表現。此外，在許多民族、國家內部也存在著事實上的階層不平等，所以，今天文化的階級性依然存在。正如美國文化人類學家馬文·哈里斯所說:“現在世界許多地方，階級身份仍然是非常明顯，毫不含糊的。在大多數當代國家中，不同階級的生活方式差別不會減少也不會消失。實際上，隨著當代名流享受的奢侈品和服務日益增多，有錢有勢的人和農村及城市貧民窟的人在生活方式上的差距可能會達到從未有過的懸殊程度。經過最近幾個時代的工業進步，世界各地的統治階級已從坐轎發展到坐高級小轎車和乘私人飛機，而平民百姓中有的人卻甚至沒有驢和牛代步。上層人物能在世界第一流的醫療中心享受最好的醫療護理，而大批的人卻不如他們走運，有許多人連病菌能致病的理論都沒有聽說過，更不用說有現代醫療技術給他們治病了?！保?］可以預見，在未來很長一段時間內文化的階級性不會隨著文化的時代性而消逝，甚至隨著民族間文化發展不平衡性而有所增加。而當今人類的文化發展及社會和諧的關鍵，是如何有效地運用文化干預機制以最大程度地降低文化的階級性內容，增加文化的非階級性類型。

五、累積性與變異性的統一

所謂累積性是指文化元素或文化特質的積聚和增長，它往往表現為文化內容從一個個體、一個民族、一個時代向另一個個體、另一個民族和另一個時代的沿續發展和累積疊加的過程。文化累積性是人類文化發展的基本形式，沒有文化的繼承累積就沒有文化的創新和發展。所謂變異性是指文化在累積發展過程中不斷變化的特性，變異性包含著文化的否定、揚棄和創新的環節。文化的累積性與變異性是辯證統一的，是文化發展形式中，一個內容的兩個方面。沒有文化的累積，也就不會有文化的增加和文化的發展，而沒有文化的變異，則意味著沒有文化的揚棄和自我更新，同樣也不會有文化的發展，文化發展本身包含著變異的過程，否則就是重復的累加，談不上任何發展。文化是累積性與變異性的統一，可以從以下幾個方面來理解:

1.累積性是文化發展的前提和條件

累積性是文化的固有屬性，也是文化發展的前提和條件。所謂文化累積不是文化元素和文化特質簡單的重復式疊加，而是包含著批判式繼承、選擇性借鑒、適應性整合等一系列辯證能動的過程。沒有對前人經驗的總結和繼承就不會有文化的產生，也不會有文化的發展，哪怕是人類幼年時期一塊打制的粗糙石器，也是經過漫長的摸索、總結的結果。任何存在的文化都是對以往文化的承續、是過去文化累積的結果，同時它又是未來文化發展的基礎和源泉。但是繼承又不是簡單的重復和因循守舊，而是批判性地繼承、辯證地揚棄，對那些不適應現實需要的文化因素予以拋棄和否定，對適應現實需要的文化特質予以保留和發揚，正因為人類具有批判性繼承的態度，民族文化傳統才會在大浪淘沙中生生不息。

選擇性借鑒也是文化累積性的又一個重要環節，民族文化中很大一部分通過傳播、采借而來，但是任何一個文化系統在采借別的民族文化特質時，總是有選擇地進行，而不是照抄照搬式的全盤拿來，對那些不適應本土環境的外來文化則加以摒棄或改造。例如，我國唐代時期，重要的儒家典章制度及漢語言文字等被日本文化積極借鑒，但是對于中國格律嚴謹的律詩，雖然受到日本讀者的喜好，卻因為不適應日本的語言而并未被日本文化所吸收。再比如，飲酒、抽煙、喝咖啡、賭博等不符合伊斯蘭教義，與之相關的文化行為自然很難植入穆斯林文化。［3］至于適應性整合，則是將所借鑒的新文化因素融入原有的文化系統，使之整合為新的文化形態。這種整合的過程，也包含著對原有文化的調整。

總之，人類因為具有符號思維能力，尤其是語言符號能力，與動物形成本質的差別，才具有這種特有的文化累積能力。也正因為有了文化的累積，才有了人類文化創造能力的累積和文化加速度式的發展。

2.變異性是文化發展的環節和契機

文化變異性也是文化的固有屬性，它是文化發展基本形式的另一個方面。如果說文化的累積性側重于從宏觀分析文化發展的前提和條件，那么，文化的變異性則側重于從微觀分析文化過程中的具體環節和契機。所謂文化的變異，主要指的是文化類型、文化結構、文化面貌等質的方面的根本性變化。文化變異性不僅是指“文化內容的激活，更是指整個系統模式的革命和轉型。它是原有價值體系、心理定勢、思維方式的解構，也是新的觀念、思想、規則的建構;是傳統慣性的消解，也是傳統精華的重鑄;是社會生活的變革，也是人身心的新生。”［4］如果說文化的累積性側重于文化發展過程中“潤物細無聲”般的漸進式狀態，而文化的變異性則類似于文化發展過程中“天翻地覆慨而慷”式的突變和飛躍。前者是文化發展的量變，后者是文化發展的質變。前者呈現出文化發展的連續性，后者則體現出文化發展的非連續性和間斷性。

文化變異性是基于文化具有“適應、整合、變遷”等特有屬性而相互作用的產物。首先，文化一般情況下應是適應的。如果隨著時代的變化某些阻礙社會發展的不適應的文化因素或者予以調整或者被淘汰或待之以新的文化特質作為補充或替代。這種適應的結果必然導致文化形態或文化結構產生某些變異。其次，又因為文化是作為系統而存在的，具有整合性。即任何一種文化都不是由各種孤立的現象拼湊而成的，而是一個由各種文化現象有序結合而成的有機整體，是一個不同文化層面間相互作用的完整系統。因此，在一個社會文化系統中，一種文化現象的變化必然引起另一種文化現象的相應變化。因此，民族文化在借鑒、吸收外來文化后，必然導致某些文化形態或文化結構發生變異。例如，18世紀歐洲工業革命采用大機器生產技術，必然要變革原來的封建性生產關系。此外，倘若一個文化系統內部自身發生某種制度性的變化，也必然導致相應文化現象的改變。例如，1911年我國辛亥革命推翻了封建帝制之后，必然要進行剪辮子、廢纏足、廢除跪拜禮等移風易俗的文化變異。最后，文化從本質上而言，變遷是其固有屬性，沒有形態變異的環節，文化的發展與變遷也無從談起。可以說，如果沒有文化的變異，文化將是死水一潭，停滯不前。

3.累積性與變異性是文化發展形式中的矛盾統一體

文化累積性與文化變異性是文化發展形式中相輔相成、缺一不可的矛盾統一體。僅有累積沒有變異，文化只是數量的累加，而沒有性質、結構的變異，就不會有文化的創新，也更不會有文化真正的發展。倘若沒有文化的累積，人類也只能像一般動物一樣永遠都是一切從頭開始、原地踏步，沒有一定文化累積的基礎，文化的創新、變異、發展則無從談起。兩者的統一，實際上是文化繼承與文化創新的統一，文化發展條件與文化發展環節的統一，文化發展過程中量變與質變的統一。

倘若沒有文化累積性與變異性的統一，人類充其量也只能如同其遠古近親、沒有復雜語言符號的猩猩和猴子一樣，僅僅只會制造簡單工具和永遠重復式的模仿。人類正是憑借自己的語言等符號性思維能力和文化累積性與變異性的辯證統一方式，不斷地對文化進行批判性繼承、選擇性借鑒、適應性整合等創造性累積方式，使之達到階段性變異，進而達到文化系統的自我更新和文化內容的加速度增長。也正是這種累積性與變異性的統一，文化才能在豐富多彩的文化類型、文化系統和文化內容等基礎上，高度靈活地適應于不同種族、不同地區、不同生態環境下的人，并使各自的文化系統保持相對穩定和動態平衡，進而通過內部的開拓式繼承和外部的交流借鑒等再學習和再創造的方式，達到新一輪的文化累積和文化變異，人類文化在不斷累積和不斷變異的過程中日益絢麗多姿。

泥模藝術——張果老