從五行到六合——有關中醫理論的新思維

張愛忠

(武漢市醫療救治中心，湖北 武漢430022)

中醫學具有兩千多年的歷史，為中華民族的健康繁衍做出了重大貢獻。與時俱進、不斷完善和發展是其具有強大生命力的重要保證。中醫理論的形成源于古代醫家的臨床實踐，并深受祖國傳統哲學的影響。發展中醫，不能脫離祖國的傳統哲學。臟腑學說是中醫理論的核心，五行學說是其哲學理論基礎。因此，臟腑學說的研究亦應作為中醫理論研究的核心，而完善和發展五行學說應作為中醫臟腑學說研究的起點。

1 五行學說是中醫學臟腑學說的哲學理論基礎

五行學說是祖國古代一種重要的樸素的唯物主義哲學思想，是中華傳統文化的重要組成部分。一般認為，五行學說屬元素論的宇宙觀，是一種樸素的系統論。五行學說認為:宇宙間的一切事物，都是由木、火、土、金、水五種物質元素所組成，自然界各種事物和現象的發展變化，都是這五種物質不斷運動和相互作用的結果。古代醫家根據天人相應的哲學觀點，把哲學思想與臨床實踐相結合，用五行學說的五行特性規定臟腑功能，用生克制化來闡述臟腑關系，用乘惡來說明病理變化，并用來指導制定治療原則、方法和用藥，推動了臟腑學說-中醫理論核心的形成，促進了祖國醫學的發展。

2 五行學說尚有一定的缺陷，需要發展和完善

2.1 五行學說的缺陷

五行學說畢竟是形成于兩千年前的哲學思想，受歷史的局限，不可避免地具有機械性和形而上學的缺陷。五行學說雖然具有一定的系統論思想，但若把五行作為一個系統，尚不完整。另外，五行學說對五行的定位及其相互關系的闡述也有待商榷，以火土關系為例，古代哲學認為土為萬物之母，能夠孕育和承載萬物，但按五行學說，火為土之母，火能生土，到底誰生誰?實在是一個矛盾。如此等等。鑒于古代哲學與中醫理論的密切關系，五行學說的缺陷不可避免地影響和限制中醫學的發展。因而一些學者提出中醫應摒棄五行學說。

2.2 用六合學說發展和完善五行學說

恩格斯說過:“不管自然科學家采取怎樣的態度，他們還得受哲學的支配。”。中醫學根植于中華文化的土壤，古代哲學滲透到了中醫的各個方面，五行學說是我國古代哲學的重要內容，摒棄五行學說就部分割裂了中醫與古代哲學的關系，中醫的發展也就成了無源之水，無本之木。完善和發展五行學說，使之更好地為中醫服務，才是中醫自我發展的正確之路。

怎樣發展和完善五行學說呢?既然五行學說“屬元素論的宇宙觀，是一種樸素的系統論”，循著宇宙的發生和發展，就可以重新認識五行定位及相互關系，糾正或彌補其不足。

古人對宇宙的起源很早就進行過探索，如老子《道德經》第四十二章說:“道生一，一生二、二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。”《周易》說“無極生太極，太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦生六十四爻，六十四爻生宇宙萬象”等。根據古人的認識，宇宙的形成和發展是一個從無到有，從無序到有序，從簡單到復雜的過程，這種形成和發展具有一定的客觀規律，即所謂的“道”“無極”。宇宙的初始為混元一氣，即所謂的“一”“太極”;隨著氣的不斷運動，“清者上升為天，濁者下降為地。”，即所謂的“二”“兩儀”;有天地，而有四方，曰東、西、南、北;天地運行，陰陽消長，而生四季，曰春、夏、秋、冬，即所謂的“兩儀”生“四象”;天地交合，萬物化生，即所謂的"二生三，三生萬物。"

可見，古人認識的宇宙系統不是僅僅所謂的“五行”，應包括天地、四象及其間萬物。由此筆者想到了“六合”學說。祖國古代哲學早有“六合”之說，但缺少深入論述。如:《素問·生氣通天論》言:“天地之間，六合之內。”王冰注:“六合謂四方上下也。”“四方”，即東、西、南、北，“上下”者，即“天地”。“六合”學說雖然亦嫌“樸素”，但較之“五行”卻更具系統思想，若再結合“五行”“陰陽”學說加以完善，據此重新規劃中醫臟腑學說，必能對中醫理論有所發展。

2.3 新六合學說的內容

基于上述思維，筆者重新闡釋了“六合”學說，包括以下內容:

宇宙的起源為混元一氣。隨著氣的不斷運動，清者上升為天，濁者下降為地。有天地，而有四方，曰東、西、南、北。天地運行，陰陽消長，而生四季，曰春、夏、秋、冬。四方、四季合稱“四象”;合天地而成“六合”。

天在上主動，其氣宜降;地在下，主靜，其氣宜升。以天地分陰陽，則天為陽，地為陰;東春溫升，南夏炎熱，西秋涼降，北冬嚴寒，以四象分陰陽，則東春、南夏為陽，西秋、北冬為陰。

天地交合，萬物化生。萬物存在于六合之內。“木曰曲直”，隨春氣而生，其性生長、升發、條達，從于東春;“火曰炎上”，其性溫熱，盛于夏季，從于南夏;“金曰從革”，其性清潔、肅降、收斂，從于西秋;“水曰潤下”，其性寒涼、滋潤、向下，從于北冬。由于萬物不斷運動變化，故稱為四行。五行學說把土亦列入“萬物”，言“土爰稼穡”，凡具有生化、承載、受納特性的事物，均歸屬于土。然土即為地，有“土載四行”和“土為萬物之母”之說，既然土與木、火、金、水母子關系，就不能與四行同論!

天地、四象及其間萬物普遍聯系，相互作用，共同構成了宇宙系統。四象因天地而生，其有序轉化是天地正常交合的體現。四行生克制化，維持六合之內平衡。四行相生:火生金，金生水，水生木，木生火。四行相克:火性熱為陽，水性寒為陰。火能溫水，水能降火，水火和諧，則陰平陽秘。然火盛亦可竭水，水盛亦可滅火，二者太過或不及，皆可使陰陽失調，甚至離決;木性溫升為陽，金性涼降為陰，二者和諧，氣機升降有序。然木升太過，使金降不及，或金降太過，使木升不及，皆可使氣機失常。

3 用六合學說規定臟腑功能

人體是一個有機整體，人與自然界具有統一性。如同五行學說一樣，我們可以用六合學說規定人體臟腑功能:就人體而言，手太陰肺納天之氣，為天，手陽明大腸為之腑;足太陰脾運水谷之氣(源于地)，為地，足陽明胃為之腑;足厥陰肝主生長、升發、條達舒暢等，為木，足少陽膽為之腑;手厥陰心包主清潔、肅降、收斂等，為金，手少陽三焦為之腑;手少陰心主溫熱、升騰，為火，手太陽小腸為之腑;腎主寒涼、滋潤，謂之水，足太陽膀胱為之腑。

為何手厥陰心包歸于金?手厥陰心包首載于《靈樞·經脈》。《內經》以陰陽氣之多少而分三陰、三陽。《素問·至真要大論》云:“厥陰何也?岐伯曰:兩陰交盡也。”高士宗解釋三陰:“由太而少，則節有厥陰，有太陽之陰，少陽之陰，兩陰交盡，故曰厥陰。”足少陰腎之后為足厥陰肝，為陰極而陽生;手少陰心之后則為手厥陰心包，為陽極而陰生。肝在下，在下者宜升，故肝主溫升，心包在上，在上者宜降，則心包主涼降，此自然之理也。

《靈樞·邪客》云:“少陰，心脈也。心者，五臟六腑之大主也，精神之所舍也，其臟堅固，邪弗能容也。容之則心傷，心傷則神去，神去則死矣。故諸邪之在于心者，皆在于心之包絡，包絡者，心主之脈也，故獨無腧焉。”后代醫家囿于經旨，作牽強之論，認為:“心包絡，為心之宮城，能代心行令，代心受邪。”不知正是心包的清潔、肅降作用，使犯心之邪得以消散，而非代心受邪。少陽應厥陰，故手少陽三焦為之腑。

除以上六合臟腑之外，尚有另外兩個重要臟器，其雖列于六合之外，但存在于六合之中，無經絡、穴位，無腑相配，可名為“奇恒之臟”(仿奇恒之腑說)。一曰腦，“為元神之府”(李時珍《本草綱目》)，為生命總司，主思想、意識，協調機體功能;一曰命門，為生命之門，原于先天，賴后天滋養，主生長發育與生殖。

4 用六合學說闡述臟腑關系

以肺臟為例，肺主氣、司呼吸，隨著一呼一吸，排出體內因的濁氣，納入自然界的清氣。肺的正常功能有賴其他臟器的支持，如心包的肅降促進清氣內斂，肝的升發促進濁氣外散，心火的溫煦、腎水的濡潤有利于維持肺臟的陰陽平衡。在病理情況下，如肝升太過，或心包肅降不及，皆可引起呼吸異常;心火可引起肺陽虛，腎水可引起肺陰虛;正如《素問·咳論》所說“五臟六腑皆令人咳，非獨肺也”，亦即此意。對于肺病的治療，在調理肺臟氣血陰陽的同時，應兼顧它臟，方能取得理想的治療效果。