試論崆峒武術(shù)的遠(yuǎn)古源流

梁燕飛

(隴東學(xué)院體育學(xué)院，甘肅 慶陽(yáng) 745000)

崆峒武術(shù)是中華武術(shù)的重要內(nèi)容與分支，是西部地區(qū)優(yōu)秀的民族傳統(tǒng)體育項(xiàng)目，更是中華傳統(tǒng)文化中的重要內(nèi)容。但是，由于受經(jīng)濟(jì)、地域和思想方面的影響，崆峒武術(shù)的源流問(wèn)題并沒(méi)有引起學(xué)者們的更多關(guān)注，作為中華傳統(tǒng)武術(shù)流派中的一員，少林、武當(dāng)?shù)脑戳饕呀?jīng)清晰，峨眉武術(shù)的源流考證經(jīng)過(guò)近幾年學(xué)者們的努力，也漸漸清晰。唯獨(dú)對(duì)西部武術(shù)流派的崆峒武術(shù)相關(guān)源流的研究還處于起步階段，基本沒(méi)有什么有影響力的文獻(xiàn)資料佐證。再者，西部崆峒武術(shù)文獻(xiàn)資料十分匱乏，給研究帶來(lái)了一定的困難。因此，對(duì)崆峒武術(shù)研究應(yīng)有長(zhǎng)期的努力目標(biāo)，并通過(guò)一系列的研究考證，詳細(xì)論述，最終促進(jìn)崆峒武術(shù)研究體系的完備。本文通過(guò)崆峒武術(shù)源流區(qū)域的簡(jiǎn)要論述，“涇渭流域是遠(yuǎn)古人類活動(dòng)的重要區(qū)域，通過(guò)考古發(fā)現(xiàn)，史前時(shí)期涇渭流域曾創(chuàng)造了豐富的歷史文化。在這一獨(dú)特的地理環(huán)境、悠久的神話傳說(shuō)、豐富的涇渭考古、深厚的道家文化內(nèi)涵和繁雜的民族融合下，逐漸萌芽、成長(zhǎng)，最終在涇渭流域這一獨(dú)特的區(qū)域內(nèi)形成?！盵1]涇渭流域這一神奇的遠(yuǎn)古文明令更多學(xué)者沉迷，并通過(guò)對(duì)遠(yuǎn)古時(shí)代涇渭流域崆峒武術(shù)的溯源讓更多學(xué)者參與其中，共同促進(jìn)崆峒武術(shù)研究。

1 崆峒武術(shù)的相關(guān)研究

崆峒武術(shù)是中華武術(shù)中的一支奇葩，更是西部重要的、特色鮮明的傳統(tǒng)體育文化。其源流應(yīng)該相應(yīng)的具有地區(qū)性、民族性、宗教性和神秘性，但研究者們應(yīng)準(zhǔn)確把握，充分利用中國(guó)傳統(tǒng)文化的思想性，進(jìn)行深入細(xì)致的研究，挖掘、整理其重要的源流資料。

1.1 崆峒武術(shù)概念簡(jiǎn)介

崆峒武術(shù)由來(lái)已久，源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，博大精深，但是崆峒武術(shù)的定義并沒(méi)有很多的學(xué)者關(guān)注與研究，而且相關(guān)研究文獻(xiàn)也較少，定義也較為凌亂，目前所了解到的大多沒(méi)有明確的措辭，準(zhǔn)確的定義，各種措詞側(cè)重點(diǎn)不同，即不規(guī)范，也不具有時(shí)代性、發(fā)展性的特點(diǎn)。[2]如：“崆峒武術(shù)創(chuàng)始于崆峒山，是道教文化的組成部分，與少林、武當(dāng)、峨嵋、昆侖并稱為我國(guó)傳統(tǒng)五大武術(shù)流派。崆峒派武術(shù)吸收了少林、峨嵋、武當(dāng)武術(shù)的精華，在其手法、套路、技擊功夫上成為一體，講究實(shí)打、實(shí)拿、以技擊強(qiáng)身健體和增加功力為目的。崆峒派武術(shù)特點(diǎn)是“奇兵”(兵器)，它不屬于十八般兵器。形式各種各樣，小巧玲瓏，攜帶方便，不易被對(duì)方發(fā)現(xiàn)，交手中往往能出奇至勝。”[3]如原平?jīng)龅貐^(qū)武術(shù)協(xié)會(huì)主席，平?jīng)鍪形湫g(shù)協(xié)會(huì)名譽(yù)主席馬明星先生在崆峒武術(shù)發(fā)展過(guò)程中逐漸提出：“崆峒武術(shù)應(yīng)源于崆峒山下，涇河兩岸，隴東大地?！盵4]另外，還有相關(guān)的崆峒山武術(shù)，“崆峒武術(shù)源于崆峒山原始社會(huì)氏族部落戰(zhàn)爭(zhēng)中，崆峒氏族所掌握的攻防格斗之法和格斗技巧……崆峒山武術(shù)是崆峒武術(shù)的重要組成部分和核心?！盵5]因此，在總結(jié)學(xué)者們研究、理解和解說(shuō)的過(guò)程中，從科學(xué)定義的角度對(duì)崆峒武術(shù)的概念進(jìn)行界定，為后繼研究提供重要保障，同時(shí)也作為引玉之文，請(qǐng)崆峒武術(shù)專家們指正，共同探討，促進(jìn)科學(xué)研究。

崆峒武術(shù)以“隴山文化”為依托，“崆峒山”為標(biāo)志，以“崆峒武術(shù)”活動(dòng)為中心，“崆峒拳械”為主要表現(xiàn)形式，源于文化深厚、意蘊(yùn)深遠(yuǎn)的隴山及周邊地區(qū)，分布涇渭兩岸廣大地區(qū)，以技擊動(dòng)為主要內(nèi)容，形成以拳術(shù)、器械、套路、養(yǎng)生和對(duì)練等多種運(yùn)動(dòng)形式，具有久遠(yuǎn)厚重的歷史文化內(nèi)涵，是注重內(nèi)外兼修的民族傳統(tǒng)體育活動(dòng)[6]。

1.2 概念中延伸地域的界定

從研究學(xué)角度分析，探討某種事物或某種現(xiàn)象的源流，可以采用順逆研究方法，即順行法、逆行法和順逆結(jié)合法。如對(duì)崆峒武術(shù)的源流探討，可以從崆峒武術(shù)的發(fā)源地域、環(huán)境等方面從前往后順序研究，也可以從目前崆峒武術(shù)的現(xiàn)狀進(jìn)行倒序從后往前研究，同時(shí)我們可以結(jié)合兩者互補(bǔ)綜合地對(duì)崆峒武術(shù)進(jìn)行研究。由于崆峒武術(shù)相關(guān)文獻(xiàn)資料較少，有關(guān)歷史淵源、內(nèi)容特點(diǎn)、拳緣關(guān)系與拳承所及，經(jīng)歷史的變遷和崆峒山幾遭劫難，只能從有關(guān)的歷史資料中撿到片言碎語(yǔ)；另外，由于地區(qū)經(jīng)濟(jì)、政治、文化等因素的影響，崆峒武術(shù)后期發(fā)展也較其它拳種流派落后，其影響力及發(fā)展?fàn)顩r并不十分理想，相關(guān)理論與技術(shù)方面的成果也較為分散，不成體系。因此，就目前崆峒武術(shù)的整體狀況已經(jīng)很難反映出崆峒武術(shù)在歷史發(fā)展或某一個(gè)時(shí)代的全貌和詳細(xì)情況。為此，探討崆峒武術(shù)的源流要采用綜合研究方法，從源流探討，同時(shí)也從現(xiàn)代崆峒武術(shù)的狀況分析研究，從而補(bǔ)充和完善崆峒武術(shù)的源流、歷史、發(fā)展等方面的文獻(xiàn)缺失。

因此，地域范圍成為著手崆峒武術(shù)研究的重要部分，概念中明確地界定了“隴山及周邊地區(qū)”的大概范圍，但就目前相關(guān)歷史文獻(xiàn)資料來(lái)看，應(yīng)包括隴山(今六盤山)以東及周邊在內(nèi)的廣大地區(qū)，即六盤山周邊地區(qū)，及涇渭河流域廣闊區(qū)域。有了區(qū)域界定，對(duì)于崆峒武術(shù)的研究就可以有針對(duì)性地進(jìn)一步的深入下去。因此，隴山及涇渭流域廣大地區(qū)、崆峒山均與崆峒武術(shù)有著密切的聯(lián)系，即是崆峒武術(shù)的源流及發(fā)展的重要地域。

2 崆峒武術(shù)的源流探討

2.1 史前記載神話傳說(shuō)中的崆峒武術(shù)源流

魯迅先生稱為“無(wú)韻之離騷，史家之絕唱”的《史記》，是漢代史官司馬遷所著，其本紀(jì)第一即記載五帝之一的黃帝。目前從所有史料來(lái)看，夏為中國(guó)有史記載之始，而且中國(guó)歷史朝代表也以夏代為首，但是相關(guān)三代(夏商周)的文字記載并不多，史學(xué)界曾因此進(jìn)行了“斷代工程”研究，通過(guò)地下文物考古來(lái)補(bǔ)充與連結(jié)夏商周三代史料不全的現(xiàn)象。那么關(guān)于三代夏之前的各種相關(guān)歷史，僅是些從神話傳說(shuō)、地方民俗和民族遺風(fēng)中反映出來(lái)的星星點(diǎn)點(diǎn)資料，但是對(duì)于崆峒武術(shù)的起源研究已經(jīng)起到了十分重要的作用。

2.1.1 隴城女媧娘娘的神話傳說(shuō)

隴城，今位于天水地區(qū)張家川、清水、秦安之交界處，為古成紀(jì)(今靜寧縣)屬地，但曾經(jīng)是州、郡、縣治之所。據(jù)史料記載，隴城古名為“龍城”，西漢為“街泉城”，東漢更名“略陽(yáng)城”，北魏為“隴城”，后延用至今。西晉時(shí)設(shè)置略陽(yáng)郡、略陽(yáng)縣，隋朝時(shí)設(shè)隴城縣。因此，古隴城最遲在戰(zhàn)國(guó)時(shí)期已經(jīng)形成。隴城地處古絲綢之路上，為歷代兵家必爭(zhēng)之地，三國(guó)古戰(zhàn)場(chǎng)街亭就在境內(nèi)，是古代西安經(jīng)關(guān)中，通過(guò)關(guān)東南大道進(jìn)入甘肅境內(nèi)的第一重鎮(zhèn)，歷來(lái)是商賈云集、交通便利的通衢要道和驛站，是古秦安四大集鎮(zhèn)之一。“北接平?jīng)觯瑬|鄰關(guān)隴，南通巴蜀，為關(guān)隴巴蜀之咽喉，處絲綢之路之要沖?！盵7]清《甘肅敕封修通志》云: “相傳女媧氏風(fēng)姓，生于風(fēng)臺(tái)，長(zhǎng)于風(fēng)谷，葬于風(fēng)塋?！盵8]另外，甘肅考古已經(jīng)發(fā)現(xiàn)，天水大地灣考古遺址及豐富的文物，都充分地證明隴城神話傳說(shuō)人物存在的可能性。

而上古神話傳說(shuō)開(kāi)天地后，最早的人類形成神話傳說(shuō)則是女媧造人，《太平御覽》卷七十八引《風(fēng)俗通》云：“俗說(shuō)天地開(kāi)辟，未有人民。女媧摶黃土作人，劇務(wù)，力不暇供，乃引繩絙于泥中，舉以為人?！绷硗?，還有神話女媧煉石補(bǔ)天的傳說(shuō)，《淮南子·覽冥訓(xùn)》載：“往古之時(shí)，四極廢，九州裂，天不兼復(fù)，地不周載?；馂E焱而不滅，水浩洋而不息。猛獸食顓民，鷙鳥年齡攫老弱。于是女媧煉五色石以補(bǔ)蒼天，斷螯足以立四極，殺黑龍以濟(jì)冀州，積蘆灰以止淫水。蒼天補(bǔ)，四極正，淫水涸，冀州平，狡蟲死，顓民，背方州，抱圓天。”《帝王世紀(jì)》曰：“帝女媧氏，亦風(fēng)姓也，作笙簧，亦蛇身人首，一曰女希，是為女皇，其末諸侯共工氏，任知刑以強(qiáng)，伯而不王”[9]神話故事大概產(chǎn)生于以女性為中心的母系社會(huì)。女媧是母親的象征。在艱難困境面前，女媧臨危不懼，經(jīng)過(guò)煉石、斷螯、殺龍、正極、止水的艱辛斗爭(zhēng)，終于戰(zhàn)勝了一場(chǎng)大浩劫。女媧補(bǔ)天和造人的不朽功績(jī)，反映了母系氏族社會(huì)對(duì)女性社會(huì)地位的認(rèn)可和尊崇，同時(shí)是對(duì)女性延續(xù)種族作用的肯定。這充分說(shuō)明，女媧神話對(duì)于崆峒武術(shù)可以說(shuō)是一種豐富，母系社會(huì)的女子崆峒武術(shù)及煉五色石、斷螯足和殺黒龍的崆峒武術(shù)魅力。

2.1.2 人文初祖伏羲氏的神話傳說(shuō)

伏羲氏，隴東成紀(jì)人。甘肅靜寧早在西漢初就設(shè)立了阿陽(yáng)、成紀(jì)兩縣。《秦安縣志》(清宣宗道光十八年嚴(yán)長(zhǎng)宦、張思城修)記載：“成紀(jì)縣治，初在今靜寧州西南八十里之治平川，繼在今秦安北30里之顯親川，最后入于今秦州……按：成紀(jì)，庖羲氏孕十二歲而生得名，漢即在此建縣。”[10]蘭州大學(xué)地理學(xué)馮繩武教授在《甘肅歷史地理特征研究》中指出：“據(jù)《史記·補(bǔ)史記》：‘三皇本紀(jì)’所謂‘三皇’指太昊庖羲氏、女媧氏和炎帝神農(nóng)氏。伏羲、女媧均生于成紀(jì)，即今靜寧縣南部的成紀(jì)水谷地。也可以證明，以隴山為中心的涇渭上游河谷，確實(shí)是中國(guó)遠(yuǎn)古文化的起源地?！盵10]其次是，“《帝王世紀(jì)》載：伏羲孕十二年而生，故伏羲降生地名成紀(jì)。古成紀(jì)是個(gè)地域概念，應(yīng)該包括葫蘆河流域的廣大地區(qū)。另外，隴東有與伏羲相關(guān)的卦臺(tái)山，伏羲廟；還有女媧廟及相關(guān)女媧生風(fēng)溝、長(zhǎng)風(fēng)臺(tái)、葬風(fēng)塋等。都足以為成紀(jì)伏羲氏神話傳說(shuō)的地域依據(jù)。

中華民族的人文初祖——伏羲，是上古時(shí)期文化象征，具有特定的歷史文化意義?！兜弁跏兰o(jì)》曰：太昊帝庖羲氏，風(fēng)姓也，蛇身人首，有圣德，都陳，作瑟三十六弦。[9]《易·系辭傳》曰：“古者包犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠(yuǎn)取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬(wàn)物之情。作結(jié)繩而為罔罟，以佃以漁，蓋取諸離?！盵11]伏羲氏受這種觀象、觀法、觀鳥獸之紋的思想啟發(fā)，加之創(chuàng)造運(yùn)用，對(duì)后世的生產(chǎn)勞動(dòng)、宗教祭祀和軍事戰(zhàn)爭(zhēng)都有非常重要的影響。伏羲氏的“八卦”、“觀象、觀法、觀鳥獸”的影響，通過(guò)生產(chǎn)勞動(dòng)，這種觀象制器的方式使捕獵動(dòng)作進(jìn)一步深化、完善，逐漸總結(jié)形成上古神話傳說(shuō)的原始武術(shù)，并對(duì)隨后的制器與武械發(fā)展起到了積極作用。伏羲是中華民族的人文始祖，他觀象制器，開(kāi)物成務(wù)，為崆峒武術(shù)的開(kāi)創(chuàng)奠定了基礎(chǔ)，充實(shí)崆峒武術(shù)的思想內(nèi)涵，對(duì)崆峒武術(shù)發(fā)展具有重要的指導(dǎo)作用，并且進(jìn)一步豐富了崆峒武術(shù)。

2.1.3 黃帝問(wèn)道崆峒傳說(shuō)

黃帝是繼伏羲之后，又一位重要的上古神話傳說(shuō)人物，他對(duì)崆峒武術(shù)的源流影響已經(jīng)受到眾多關(guān)注崆峒武術(shù)研究學(xué)者們的重視。而關(guān)于黃帝地望之爭(zhēng)更是眾說(shuō)紛紜，與崆峒山周邊地區(qū)有關(guān)的有：“‘黃帝者’，徐廣曰：號(hào)有熊，為有熊國(guó)君子之故也；‘少典之子’譙周曰：有熊國(guó)君，少典之子；皇甫謐曰：‘黃帝受國(guó)于有熊’”[12]“有熊”為國(guó)號(hào)，古彭原之屬的西峰南佐遺址，今隴東區(qū)境內(nèi)，應(yīng)是有熊之國(guó)都；《大宋寧州承天觀碑》曰：“羅川之上游，實(shí)彭原之屬邑，氣象蔥蔚……軒丘在望，乃有熊得道之鄉(xiāng)”[13]即隴東彭原南佐古址應(yīng)為黃帝故地?！妒酚洝の宓郾炯o(jì)》曰：“黃帝崩，葬橋山”?；视[曰：“黃帝冢在上郡橋山。”括地志云：“黃帝陵在寧州羅川縣東八十里子午山。地理志云上郡陽(yáng)周縣橋山南有黃帝冢。”陽(yáng)周，隋改為羅川。[12]甘肅隴東有子午山亦稱子午嶺，或稱“橋山”，《萬(wàn)姓統(tǒng)譜》稱：“黃帝葬橋山，子孫守冢，因?yàn)槭稀?。五頃原北有喬家塬，喬即橋，后周文帝為相，命橋氏去木。[12]無(wú)論上郡橋山，還是羅川子午山及隴東正寧縣黃帝冢實(shí)證，均為今隴東屬地。南佐及橋山都與軒轅黃帝密切關(guān)聯(lián)，更讓人們向往的是黃帝問(wèn)道崆峒的神話傳說(shuō)。《莊子·在宥》記載：“……黃帝立為天子十九年，令行天下，聞廣成子在于空同之山，故往見(jiàn)之。……黃帝退，捐天下，筑特室，席白茅，間居三月，復(fù)往邀之?！盵14]無(wú)論黃帝是否是山及周邊地區(qū)的神話人物，其兩次登上崆峒山的傳說(shuō)可以證明關(guān)鍵一點(diǎn)，“崆峒”的重要影響及意義。關(guān)于黃帝問(wèn)道崆峒山神話傳說(shuō)，另外周邊的實(shí)地“十萬(wàn)溝”、“軒轅谷”等傳說(shuō)都是當(dāng)年黃帝隨從軍隊(duì)停留過(guò)的地方，因此，也可以說(shuō)黃帝問(wèn)道崆峒是軒轅黃帝祭祀于崆峒，更是黃帝祭天于崆峒山的活動(dòng)過(guò)程。黃帝的豐功偉績(jī)及卓越的軍事才能，必定影響崆峒武術(shù)，豐富著崆峒武術(shù)。

2.1.4 涇川王母神話

西北涇川縣城西有回中山，即為西王母的圣地，《山海經(jīng)·西山經(jīng)》云：“又西北三百五十里，曰玉山，是西王母所居也。西王母其狀如人，豹尾虎齒而善嘯，蓬發(fā)戴勝，是司天之厲及五殘。有獸焉，其狀如犬而豹文，其角如牛，其名曰狡，其音如吠犬，見(jiàn)則其國(guó)大穰。有鳥焉，其狀如翟而赤，名曰勝遇，是食魚，其音如錄，見(jiàn)則其國(guó)大水。”[15]山下有建于北魏太和年間(477年-499年)的王母宮石窟。其主要有西王母款待穆天子(穆王八駿)西巡，并有詩(shī)著：“白云在天，丘陵自出；道里悠遠(yuǎn)，山川間之；將子無(wú)死，尚能復(fù)來(lái)”和李商隱“瑤池阿母綺窗開(kāi)，黃竹歌聲動(dòng)地哀。八駿日行三萬(wàn)里，穆王何事不重來(lái)?！盵16]隴東王母與周天子穆王宴飲涇川回中宮，另外還有詩(shī)歌作證，“將子無(wú)死，尚能復(fù)來(lái)”表達(dá)了對(duì)壯士的激勵(lì)，也可以看成穆王回中宮收編軍隊(duì)，誓師出征的寫照，得到王母的支持，最后滅商立周，那么之后武王靈臺(tái)祭天也就很好理解了。再者，回中道、回中山來(lái)歷的故事，均與漢武帝西巡，西王母的故事有關(guān)。涇川王母宮，西王母神話，無(wú)論從軍事、政治和社會(huì)層面，還是思想意義，都將影響著崆峒武術(shù)，豐富崆峒武術(shù)。

2.1.5 農(nóng)耕之祖后稷棄神話傳說(shuō)

《史記》曰：“周后稷，名棄。其母有邰氏女，曰姜嫄。姜嫄為帝嚳元妃。姜嫄出野，見(jiàn)巨人跡，心欣然悅之，遂踐之而孕。居期而生子，以為不祥，棄之隘巷，牛羊過(guò)者皆避不踐；徙置林中，適會(huì)山林多人，遷而棄渠中冰上，飛鳥以其翼覆薦之。姜嫄以為神，遂收養(yǎng)之。因名為棄。棄為兒時(shí)，游戲好種樹麻、菽，麻、菽溢美。及成人，遂好耕農(nóng)，相地之宜，親稼穡。堯聞之，舉為農(nóng)師。天下得其利，封之於邰，號(hào)曰后稷，別姓姬氏。”[17]周后稷棄的神話傳說(shuō)，及棄的農(nóng)耕之作，以其神奇的個(gè)人經(jīng)歷，以遠(yuǎn)古神話的方式，再現(xiàn)了當(dāng)時(shí)的生產(chǎn)勞動(dòng)的重要影響，并且后稷棄“好耕農(nóng)，相地之宜，親稼穡”。堯不用他人，而讓棄為農(nóng)師，不能不說(shuō)后稷的重要性，并且因棄的作為，“天下得其利”，而被封地、封姓，名揚(yáng)天下。其子不窋、鞠、公劉后“饹戎狄之間”，今崆峒山以東地區(qū)“北地郡郁郅是也”，不但沒(méi)有滅亡，反而繁衍生息不斷壯大。這都充分說(shuō)明，生產(chǎn)勞動(dòng)的重要作用與影響，對(duì)崆峒周邊地區(qū)影響廣泛，正好補(bǔ)充了伏羲氏“觀象制器，開(kāi)物成務(wù)”的生產(chǎn)勞動(dòng)創(chuàng)造，對(duì)崆峒武術(shù)起源于生產(chǎn)勞動(dòng)提供了有力的支持。

從上古到有史記載以來(lái)，崆峒周邊曾有過(guò)眾多的神話傳說(shuō)人物，煉石補(bǔ)天的女媧、造八卦教人漁獵的伏羲、問(wèn)道崆峒的軒轅黃帝、道家女神的玉山西王母及周人始祖后稷棄，還有崆峒山廣成大仙都與崆峒有著一定的聯(lián)系，并與傳說(shuō)緊密聯(lián)系，成為隴東崆峒武術(shù)上古源流的重要影響人物。我們可以從各個(gè)神話傳說(shuō)中找到崆峒武術(shù)的源流之始，崆峒武術(shù)起源之說(shuō)。

2.2 崆峒武術(shù)源流之說(shuō)

2.2.1 崆峒武術(shù)源流之生產(chǎn)勞動(dòng)

生產(chǎn)勞動(dòng)創(chuàng)造人與社會(huì)，自然也創(chuàng)造了人的一切活動(dòng)。西北地區(qū)的崆峒武術(shù)的產(chǎn)生自然也離不開(kāi)生產(chǎn)勞動(dòng)，人們?cè)诓粩嗟纳a(chǎn)勞動(dòng)過(guò)程中，積累總結(jié)經(jīng)驗(yàn)，逐漸形成了現(xiàn)代崆峒武術(shù)。其歷史淵源可以追溯到人類起源的上古時(shí)期，原始西北崆峒人生活在原始森林荒山野嶺中，“火濫焱而不滅，水浩洋而不息。猛獸食顓民，鷙鳥年齡攫老弱。”生存條件極為惡劣。那些野獸的暴虐，兇猛飛禽的攻擊，威脅著人類的生存。為了生存要與自然進(jìn)行斗爭(zhēng)，為了生存要與飛禽野獸進(jìn)行殘酷的斗爭(zhēng)，為了生存他們要獲取食物，而女媧采五色石補(bǔ)天、伏羲氏教人漁獵便是對(duì)人類生存最好的證明。于是在神話傳說(shuō)中就形成了“煉五色石以補(bǔ)蒼天，斷螯足以立四極，殺黑龍以濟(jì)冀州，積蘆灰以止淫水?！?《淮南子·覽冥訓(xùn)》)的激烈場(chǎng)面。隨后即出現(xiàn)了“作結(jié)繩而為罔罟，以佃以漁，蓋取諸離?！?《周易·系辭下傳》)的生產(chǎn)勞動(dòng)創(chuàng)造，直到真正的生產(chǎn)勞動(dòng)出現(xiàn)，農(nóng)耕周祖：“好耕農(nóng)，相地之宜，親稼穡。堯聞之，舉為農(nóng)師。天下得其利”。崆峒武術(shù)也在此過(guò)程中開(kāi)始萌芽發(fā)展，采集食物，需登攀、上樹、跳澗、挖掘等；狩獵由需要奔跑、跳躍、投擲及其相當(dāng)重要的射、御、格斗等武術(shù)技擊；保衛(wèi)自己，提高生存能力，通過(guò)生產(chǎn)、勞動(dòng)獲得技巧，還要進(jìn)行器械、刀弓箭等生產(chǎn)生活工具的創(chuàng)造， 這些都與崆峒武術(shù)的產(chǎn)生密切相關(guān)，形成崆峒武術(shù)的之源。

2.2.2 崆峒武術(shù)源流之軍事戰(zhàn)爭(zhēng)

在上古社會(huì)人類生存過(guò)程就是斗爭(zhēng)的過(guò)程，首先，人類要與威脅自己的自然條件進(jìn)行斗爭(zhēng)。其次，人類要與威脅自己的兇禽猛獸斗爭(zhēng)，洪荒時(shí)代，“人民少而禽獸眾” (《韓非子·五蠹》)。再次，人類要與掠奪自己生存環(huán)境的其它部落進(jìn)行斗爭(zhēng)，《史記·五帝本紀(jì)第一》載：“諸侯相侵伐，暴虐百姓”部落與宗族之爭(zhēng)成為軍事戰(zhàn)爭(zhēng)重要內(nèi)容。而自然條件、兇禽猛獸的斗爭(zhēng)過(guò)程已經(jīng)促進(jìn)了崆峒武術(shù)形成，但是軍事戰(zhàn)爭(zhēng)成為促進(jìn)崆峒武術(shù)最終形成的催化劑，成為崆峒武術(shù)重要之源。

上古時(shí)期，西北地理環(huán)境并非現(xiàn)代狀況，非常適合人類居住與生存，因此，各個(gè)氏族、部落就為爭(zhēng)奪生存環(huán)境進(jìn)行各種規(guī)模的戰(zhàn)爭(zhēng)。首先，人類在生存的過(guò)程中，受伏羲氏、女媧的影響，學(xué)會(huì)使用各種生產(chǎn)工具，結(jié)網(wǎng)罟，興漁獵，采五色石?！妒印ぞ巍罚骸胺耸现溃煜露喃F，故教民以獵?！币虼耍髂景簟渲?、藤條成為最早的生產(chǎn)勞動(dòng)工具，最終成為戰(zhàn)爭(zhēng)中的重要兵器而被廣泛運(yùn)用，毫無(wú)疑問(wèn)成為戰(zhàn)爭(zhēng)和私自打斗之器。其次隨著漁獵活動(dòng)，促使生產(chǎn)工具開(kāi)始具有很強(qiáng)的殺傷力，大大提高生產(chǎn)力。最終，戰(zhàn)爭(zhēng)使這些生產(chǎn)工具轉(zhuǎn)變?yōu)閷ｉT的格斗兵器。黃帝與蚩尤之戰(zhàn)，可以真實(shí)地反映武術(shù)的戰(zhàn)爭(zhēng)之源，《史記》載：“乃習(xí)用干戈，以征不享，……修德振兵，治五氣，五種，撫萬(wàn)民，度四方，教熊羆貔貅貙虎”[18]崆峒自古為歷代軍事要沖，戰(zhàn)爭(zhēng)無(wú)數(shù)，因此軍事戰(zhàn)爭(zhēng)亦是崆峒武術(shù)重要源流之一。

2.2.3 崆峒武術(shù)源流之宗教祭祀

《左傳·成公十三年》載：“國(guó)之大事，在祀和戎?！膘?，禮也；戎，兵也。戎已經(jīng)成為軍事戰(zhàn)爭(zhēng)的傳統(tǒng)代名詞，是中華武術(shù)重要起源之一，而“祭祀”則成為中華武術(shù)起源的又一重要源流，眾多武術(shù)學(xué)者一直認(rèn)為“武”、“舞”同源，武與舞是古代祭祀活動(dòng)中重要的內(nèi)容。同時(shí)，武與舞也是先民們?cè)诓东C成功、喜慶豐收、娛樂(lè)、生產(chǎn)生活勞動(dòng)中的重要內(nèi)容；還有在要求神保佑，在祭祀活動(dòng)中有歌舞娛神。奏響音樂(lè)，跳起舞，鼓舞士氣，振奮精神。這些武與舞會(huì)有許多模仿生活生產(chǎn)中的動(dòng)作姿態(tài)，如狩獵動(dòng)作、撒網(wǎng)捕魚、生產(chǎn)勞動(dòng)及格斗中各種擊、刺、伐、搏的動(dòng)作，甚至?xí)偨Y(jié)模仿軍事戰(zhàn)爭(zhēng)過(guò)程中，協(xié)同作戰(zhàn)的各種隊(duì)形與布陣，這些歌 舞之“舞”、巫舞之“舞”、武舞之“舞”都與武術(shù)密切相關(guān)。于是黃帝問(wèn)道崆峒山，可以看作是一次規(guī)模空前、場(chǎng)面浩大的祭祀、祭天、祭神活動(dòng)，《莊子·在宥》記載：“……黃帝立為天子十九年，令行天下，聞廣成子在于空同之山，故往見(jiàn)之。……黃帝退，捐天下，筑特室，席白茅，間居三月，復(fù)往邀之。……”在各種神話傳說(shuō)中，黃帝登崆峒時(shí)，將隨行的所有軍隊(duì)人員留到山下，到現(xiàn)在當(dāng)代實(shí)地名還有“十萬(wàn)溝”、“軒轅谷”等，因屯住了黃帝軍隊(duì)而得地名。關(guān)于黃帝問(wèn)道崆峒，前后三月之久，二上崆峒山，終得道成仙，惠及身邊眾臣，此種場(chǎng)面更能說(shuō)明，黃帝崆峒祭祀之舉，以及影響到后來(lái)的周武王靈臺(tái)祭天，一舉奪得商湯天下，面靈臺(tái)亦在崆峒山東南，武王選擇靈臺(tái)之地，不能說(shuō)與崆峒山無(wú)關(guān)聯(lián)。因此，在上古時(shí)期，崆峒山因其特殊的地理位置，必定成為各氏族、部落祭祀之地，而在祭祀活動(dòng)中，“舞”、“武”亦成為崆峒武術(shù)形成的重要源流之一。

2.2.4 崆峒武術(shù)源流之民族融合

遠(yuǎn)古時(shí)期，“甘肅東部的仰韶文化是早期炎黃之族的組成部分，而西部辛店文化則可能是古羌族分支遺留，西南部早期寺洼文化則可能是氐族文化先驅(qū)”。[13]寧夏固原、六盤山西北則發(fā)現(xiàn)了諸多戎狄考古之遺存，并且從目前涇渭流域考古發(fā)掘來(lái)看，其考古文化是與中原、南方考古文化有著一定差異的“細(xì)石器文化”[13]，說(shuō)明與北方草原地區(qū)細(xì)石器文化存在著一定的聯(lián)系，證明了涇渭流域遠(yuǎn)古人類交流融合的現(xiàn)象。在涇渭流域這一獨(dú)特的地域中，受鄂爾多斯盆地黃土高原地理環(huán)境的影響，以六盤山為中心，涇渭流域西南地區(qū)的氐、羌之族，涇渭以東是炎黃部落，以西為戎、以北為狄的民族格局。自古依水而居的民族習(xí)性，涇渭流域是戎狄、氐羌和炎黃重要交流地，更是西部各民族的重要融合區(qū)，造就了涇渭流域獨(dú)特的民族文化特征。民族文化的融合交流，使各民族具有個(gè)性特色的武術(shù)原始成分，相互碰撞，吸納眾長(zhǎng)，為形成中的原始崆峒武術(shù)無(wú)疑注入了新鮮血液，提供了豐富的資源。

3 崆峒武術(shù)源流特征

中華武術(shù)形式多樣、內(nèi)容豐富、意蘊(yùn)深遠(yuǎn)、影響廣泛，是中華民族的文化瑰寶。按傳統(tǒng)的分類方法中，有以是否“主搏于人”而分為內(nèi)家拳與外家拳；有按山川、地域分為少林、武當(dāng)、峨嵋等門派；還有東槍西棍之說(shuō)；南拳、北腿、山東查之說(shuō)；關(guān)中、關(guān)外拳之說(shuō)等。現(xiàn)代則有競(jìng)技武術(shù)、學(xué)校武術(shù)、民間傳統(tǒng)武術(shù)和軍事武術(shù)等，而且各種分類名目下，又包含著不同風(fēng)格、不同內(nèi)容、不同樣式、不同技術(shù)的個(gè)體特征，完善與豐富著中華武術(shù)寶庫(kù)。總之，如此豐富的武術(shù)，如此多樣的內(nèi)容，本質(zhì)特征相同，但還是存在著一定的個(gè)體差異。

崆峒武術(shù)作為中華武術(shù)的一部分，因其自身的本質(zhì)特征，成為西北黃土高原地區(qū)重要的地域拳種，集全體人民群眾集體智慧結(jié)晶，形成了少林、武當(dāng)、峨嵋武術(shù)不具備的獨(dú)特功能與價(jià)值。首先，崆峒武術(shù)是全體勞動(dòng)人民共同智慧結(jié)晶而創(chuàng)造的，因上古時(shí)期人們崇尚英雄、需要英雄，因此，崆峒武術(shù)與之相關(guān)的神話人物女媧、伏羲、黃帝等人物較多，內(nèi)容也極為豐富，是上古先民集體智慧的結(jié)晶；其次，崆峒武術(shù)融天下之學(xué)于一體，儒、釋、道在崆峒武術(shù)中均有所體現(xiàn)。崆峒山的三教洞、三教林是崆峒集三者于一體的實(shí)物證明，另外，“天下奇兵在崆峒”則是對(duì)崆峒儒釋道綜合的又一有力解釋，如此豐富多樣的奇門兵器，非一家之學(xué)所能及，而是三者的綜合成效；再次，隴山文化內(nèi)涵、廣成歧伯的養(yǎng)生之道、黃帝的軍事技擊之功、周祖農(nóng)耕都對(duì)崆峒武術(shù)產(chǎn)生過(guò)重要影響，同時(shí)崆峒武術(shù)亦對(duì)以上產(chǎn)生一定的影響，促進(jìn)崆峒武術(shù)的形成與發(fā)展。而在今天西北地區(qū)較為流行的棍、鞭桿及奇兵釘鈀等都來(lái)源于生產(chǎn)勞動(dòng)，成為崆峒武術(shù)重要內(nèi)容，并且融合了養(yǎng)生之道及軍事戰(zhàn)爭(zhēng)、祭祀活動(dòng)中西部獨(dú)特的文化內(nèi)涵，形成了含有儒、釋、道家為一體的崆峒武術(shù)，屹立于中華武術(shù)之林。

4 結(jié)語(yǔ)

崆峒武術(shù)是中華民族優(yōu)秀的傳統(tǒng)體育項(xiàng)目，被稱為西部奇葩。但是關(guān)于崆峒武術(shù)的研究目前并沒(méi)有形成系統(tǒng)與規(guī)模，尤其對(duì)于崆峒武術(shù)的源流更是提及甚少，要對(duì)崆峒武術(shù)進(jìn)行深入細(xì)致的研究，必須尋根溯源，尋找嶄新的突破。

崆峒武術(shù)作為中華武術(shù)的重要內(nèi)容，有其獨(dú)特的地域性、民族性、宗教性和神秘性，通過(guò)崆峒武術(shù)源流的探討，確立崆峒武術(shù)的概念，分析與之相關(guān)的上古神話傳說(shuō)及相關(guān)的神話傳說(shuō)人物，采用科學(xué)的研究方法，區(qū)別對(duì)待相關(guān)神話傳說(shuō)，總結(jié)概括，另辟奚徑。形成崆峒武術(shù)源流之生產(chǎn)勞動(dòng)、軍事戰(zhàn)爭(zhēng)、宗教祭祀三大源流，崆峒武術(shù)是全體勞動(dòng)人民集體智慧的結(jié)晶，是融天下之學(xué)(儒、釋、道)一體，具有豐富的文化內(nèi)涵，是在生產(chǎn)勞動(dòng)、軍事戰(zhàn)爭(zhēng)、養(yǎng)生、祭祀活動(dòng)中逐漸豐富與形成的。

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