“宗教
——經濟”關系解讀嬗變背后的范式轉型—— 基于馬克思、韋伯和斯達克的比較

楊林霞

（中原工學院 政法學院 河南 鄭州 451191）

哲學經濟學

“宗教
——經濟”關系解讀嬗變背后的范式轉型—— 基于馬克思、韋伯和斯達克的比較

楊林霞

（中原工學院 政法學院 河南 鄭州 451191）

從馬克思的“宗教的異化是經濟不幸的體現”，到韋伯的“宗教倫理是經濟發展的推動力”，再到斯達克等人的宗教社會學研究新范式對宗教現象的“經濟學研究”，宗教研究與經濟研究之間漸行漸進的關系鮮明地勾勒出宗教社會學研究范式轉型的內在線索。

宗教——經濟；關系；研究范式；轉型

在社會科學研究領域和對象中，宗教與經濟一直有著復雜微妙而難以言說的關系。在神學意義上，宗教的“神圣性”與經濟的“世俗性”是根本對立的，二者互不相關，分列于研究鏈條之兩極；而從人類理性發展史來看，社會科學家們雖普遍同意理性普遍存在于人類社會的各個領域，但宗教卻被人為地同原始、愚昧、落后、非理性等詞匯密切聯系起來。宗教或被神化，或被矮化。總之，難以跟以理性計算為特征的經濟有任何瓜葛。弗洛伊德曾明確說過：“宗教就是人類普遍的強迫性神經癥。”[1,p52]而直到現在，很多傳統社會科學家仍然固執堅持這個源于其學科奠基人的教條：因為“宗教頭腦”（religious mind）根本上是非理性的，所以在宗教行為中沒有“選擇的角色”[2]。按照這種思路，宗教現象與經濟研究似乎不會有太多交集可言。

然而，近些年來，以斯達克、楊納科等為代表的一批美國宗教社會學家卻旗幟鮮明地把自己的研究標榜為“宗教經濟學”，把經濟學引進宗教研究領域。新的研究進路顛覆了許多關于宗教的共識性理解，它所帶來的變革是如此劇烈，以至于有學者稱之為宗教社會學研究范式上的“哥白尼式革命”[3]。系統梳理宗教社會學研究的進程，就會發現這種變革并非一蹴而就。事實上，包括馬克思、韋伯等在內的許多偉大的社會思想家們早已在關注宗教現象與經濟現象之間的關系并努力使二者有所關聯。正是他們對此問題的不斷思考和探討，致使宗教與經濟之間的關系漸行漸進，促成了“宗教經濟學”這一全新研究范式的最終實現。囿于篇幅局限，僅選取馬克思、韋伯和斯達克等人三種相關觀點進行分析。

一、馬克思的觀點：宗教“異化”是經濟不幸的體現

馬克思基于其階級斗爭理論的基調，用“異化”的概念對宗教與經濟的關系進行了論斷。馬克思首先完全同意費爾巴哈所述的這一點，即基督教神學家注意到我們最欣賞的所有個人品質，像善良、美麗、誠實、智能、慈愛、堅定、堅強的性格等，然后將它們從擁有它們的人類身上剝離開來并投射到天上，就這樣它們接受了崇拜——以一種與我們相分離的形式，在一個被稱作上帝的超自然存在的名義之下[4,p180]。在其博士論文的前言中，馬克思把古希臘英雄普羅米修斯的話作為自己的座右銘——“我恨所有的神”，并加上了自己的理由——因為它們“不承認人的自我意識就是最高的神性”[5]。可見，宗教本身是對人的品質的一種異化。接著，馬克思得出了“宗教是人民的鴉片”這個論斷。需要指出的是，追究這個耳熟能詳的“鴉片論”背后的含義，人們不能忽視一個歷史事實，那就是在1863年夏天，馬克思由于出癰全身布滿了癤子而服用了包括鴉片在內的各種藥物，并持續了幾年的時間。期間，為了了解和治療癤子，馬克思在英國博物館中進行了廣泛的查閱，以至于幾年之后，他宣稱自己對于癤子比任何醫生都知道得多[6]。可以推想，對于馬克思本人而言，鴉片作為療傷藥物起到什么作用，他是十分清楚的，那是出自對自身的痛苦無法解決情況下無奈的選擇，但它卻完全是治標不治本的，甚至會因其短暫的止痛療效而給病人帶來痊愈的錯覺。可見，馬克思把宗教看作“人民的鴉片”，其實是把它視為“一種純粹的幻覺”，“一種最能導致有害后果的幻覺”[4,p178]。這是馬克思對于宗教的深刻揭露和分析。

但是，馬克思并不只是像費爾巴哈那樣簡單地以“異化是人的天性”來解釋宗教。他結合自己的唯物史觀進一步指出，異化是宗教與社會經濟活動的共同特征。宗教把人的品質——道德觀念——與人的自然生活相剝離，并把它們給予了一個被稱為上帝的思想中的異己的存在；資本主義經濟則剝奪了人類天性中的另一種表現——人們的生產勞動——非自然地把它們轉變為一種客觀的物體，就是一種可以被買賣并為他人所擁有的東西。可以說，宗教剝奪了人們的優秀品質并把它們拱手送給了上帝，如同資本主義經濟剝奪了人們的勞動并把它作為產品送給能買得起它們的人——富人手里。這種相似性的深刻根源在于，宗教是社會上層建筑的一部分，而經濟現實是它的基礎[4,p181]。所以，在馬克思看來，宗教本身就是異化，而這種異化——作為一種人類的不幸——是人們更為基本的并始終是經濟的不幸的體現。因此，馬克思對于宗教與經濟關系的論斷，最終落腳到作為上層建筑的宗教被經濟基礎決定并且又是經濟之體現這個唯物史觀上來。

二、韋伯的觀點：宗教是經濟發展的推動力

韋伯對于宗教與世俗經濟的分析主要體現在《新教倫理與資本主義精神》以及對中國、印度和古猶太教等的分析之中。作為歐洲文明之子，韋伯終其一生在關注著西方文明的理性化進程并試圖進行解讀。韋伯以“理性的鐵的牢籠”這一觸目驚心的提法表明了自己對資本主義的嚴厲批評以及理性化進程的憂思，但他并未像馬克思一樣把經濟因素置于根本性、決定性的位置。研究韋伯的家庭和社會背景會發現，相比起馬克思一生的顛沛流離，韋伯的物質生活比較優裕。無論在馬克思主義還是在非馬克思主義的意義上，韋伯都嚴格地屬于資產階級，屬于城市生活中的上等商業階層[7]。母親虔誠的信仰及其先輩經商成功的例子也給予了韋伯對于宗教倫理與資本主義之間關聯的最初啟示。因此，他似乎只有對二者之間關系的一種好奇感和探究欲，而沒有對這個世界發自骨子里的馬克思式的嚴厲批判。從宗教倫理的路徑來分析資本主義經濟的發展，韋伯指出了新教倫理在資本主義經濟發展中所起的精神助推力作用，這與馬克思對于資本主義經濟發展的分析迥然不同，但又同樣合情合理，使人們對宗教和經濟的關系有了更進一步的認識。

在論述宗教倫理與經濟發展的經典著作《新教倫理與資本主義精神》中，韋伯通過引用富蘭克林的話，對所謂的“資本主義精神”進行了一個形象的刻畫，指出這不是一般所說的資本主義的貪欲與對金錢無休止的追逐，相反后者普遍存在于東西方社會。韋伯評論道，其所教誨的不單是生活技術，而是一種獨特的“倫理”。違反此一倫理，不僅是愚蠢，而且還被視為忘失義務。這就是事情的精髓所在。這里所教導的不只是“從商才智”——這類東西其他地方多得是；這兒所展現的是一種風格（Ethos），而就是此一特質吸引了我們[8]。但是，傳統西方社會莊園主式的“經濟傳統主義”是難以發展出現代意義上的資本主義的。韋伯通過令人信服的分析，指出只有宗教的教育可以使人擺脫經濟傳統主義的思想限制。接著，韋伯通過對馬丁·路德和加爾文宗教改革的分析，把宗教和資本主義精神緊密地結合在了一起。他指出，馬丁·路德通過對天職從英文Calling到德文Beruf的翻譯，使得“天職”除了包括單純的“蒙召”“、“召喚”之涵義外，還有了德語語境下的“世俗的職業”的涵義。這兩層含義結合起來，“天職”觀念就演變成教徒進行世俗的職業也是蒙上帝的召喚。既然是蒙上帝的召喚，當然也得盡職盡責，堅守崗位，只有如此，方能榮耀上帝，并為上帝所喜。但此時，“要讓富人上天堂，比駱駝穿過針眼還要難”的傳統思想態度尚未得到完全的反轉。之后，加爾文對“上帝預選說”的發揮，則把這種觀點進一步加強。上帝預選說宣稱，上帝一開始便對他的子民進行了認定，而人們無法以自己的有限去揣測無限的上帝，更不可質疑上帝的抉擇。所以，誰也無法知道自己究竟是不是“選民”，只有最原初意義上的真誠信仰方能蓋過一切。所以，這種“上帝預選說”會給信徒帶來個人內心上的無比孤寂，信徒除了堅信自己是其中之一，并通過世俗的成就來榮耀上帝之外，別無他法可以證明自己。

所以，在韋伯看來，只有在加爾文教派的生活實踐上，這一由“出世禁欲主義”轉向“入世禁欲主義”的特征才充分顯現出來。事實上，由于這一轉向的成功，西方才逐漸開出具有特殊“俗世”意味的現代文化[9]。或許可以說，韋伯這本《新教倫理與資本主義精神》的著作之所以彪炳于世，最重要的不在于他科學正確地揭示了資本主義的本質，而在于他在分析宗教倫理與經濟發展之間密切關系時那種新穎的觀察視角和獨到的分析手法，也正是這樣的視角及分析，促使他得出了“新教倫理是資本主義經濟發展之推動力”的大膽結論，從而推動了宗教社會學對于宗教與經濟關系的進一步研究。

三、斯達克等人的觀點：宗教現象的經濟學研究

在韋伯逝世之后的30年左右的時間，宗教社會學的研究曾一度陷入了沉寂。但是，興起于20世紀50-60年代的“世俗化理論”卻把宗教討論的熱度推至前所未有的高峰。世俗化理論的基本觀點指出，伴隨著人類社會進步和文明發展，宗教越來越世俗化而最終必將走向衰亡。這個觀點得到了眾多宗教研究者的一致贊同并一定程度上奉為圭臬。然而，以斯達克為代表的一批學者卻以大量詳實而真實的調查數據證明，宗教并未如世俗理論家們預期的出現衰亡；相反，從全球范圍看，有些地方還出現了宗教的復蘇。他們的宗教經濟理論拒絕了傳統宗教研究范式中的幾乎所有基本命題，如斷言宗教是錯謬和有害的、宗教注定衰亡、宗教是個副現象、宗教是個心理現象等觀點，并結合統計數據和調查實踐一一加以有力的反駁。

斯達克等人的宗教研究囊括了對于宗教活動微觀（個體和家庭）、中觀（群體和組織）和宏觀（社區和社會）層次的全面分析。在宏觀層次上，斯達克和芬克指出，宗教經濟是由一個社會中的所有宗教活動構成，包括一個現在的和潛在的信徒“市場”，一個或多個尋求吸引或維持信徒的組織以及這（些）組織所提供的宗教文化。正如商業經濟可以區分為供應因素和需求因素，宗教經濟也可以做這樣的區分[1,p237]。簡單地說，宗教經濟理論將信徒類比為世俗市場經濟活動中的需求方，將宗教教義、教規、倫理文化等比為產品，而將提供這些產品的宗教組織、團體群體等視為供應方。

以前的研究往往強調，宗教需求和宗教熱情的衰落是導致多元現代化語境下宗教世俗化趨勢不可避免地到來的關鍵；而宗教經濟理論則認為，這種關注需求方的研究忽視了重要的一方——供給方，對于后者的重視將為宗教研究開啟一扇全新的大門。經驗研究的證據顯示：宗教公司的活力會伴隨時間變遷而起伏，既衰落，又增長，然而主觀宗教性看起來卻變化甚少。當人們改換教會甚至教派時，通常不是因為他們喜好改變了，而是因為新的教會或信仰更有效地吸引了人們一直就有的喜好[1,p105]。因此，與以往強調需求方——信徒因素在宗教選擇及推動宗教變化中的重要作用不同，這種研究范式強調供應方——宗教組織及團體。市場上各個供應方都是在積極地觀察市場行情動向，并及時更改自己的營銷策略，力圖把自己的產品推銷給更多的消費者。

可見，新范式下的宗教研究，就是把宗教當作一種商品，一種選擇的對象和產品。如果說單個的教會就像宗教公司一樣運作的話，那么所有教會的活動就共同構成了宗教市場。在這個市場上，如同在世俗市場上一樣存在著競爭。而宗教競爭的益處、壟斷的負擔和政府管制的害處也會像經濟的其他方面一樣真實地存在。因此，宗教市場模型認為，多元競爭會像刺激世俗市場一樣刺激宗教市場，迫使供應方有效生產符合消費者特別需要的可供選擇的各種信仰；而另一方面，國家的宗教壟斷會導致表面上的虔誠—一個無效率的神職人員和一群冷淡的僅存于表面以下的人。艾納孔關于17世紀西方國家宗教參與的研究發現，宗教更加多元的國家宗教參與率和宗教信仰明顯具有更高水平。而來自18世紀西方國家的數據顯示，有著大量競爭性教會的國家在教會的參與率、對上帝的信仰及對宗教重要性的感知上，都要比那些由單一新教教會主導的國家來得更強[10]。這充分說明了宗教市場與世俗經濟市場的相似性。

事實上，楊鳳崗先生的“宗教三色市場論”，就是在宗教的經濟學研究基礎上提出的。楊鳳崗先生認為，加強宗教管制的結果不是宗教信仰和行為的總體減低，而是致使宗教市場復雜化，即出現三個宗教市場，而且每個市場都有自身特別的動力學。這三個市場是：紅市——合法的宗教組織、信眾及活動；黑市——政府禁止或取締的宗教組織、信眾及活動；灰市——既不合法也不非法，既合法又非法的宗教組織、信眾及活動[11]。楊鳳崗先生從理論上分析了三個市場之間的劃分及轉化關系，指出紅、黑、灰三個市場其實在國外也是存在的，其中更多的人在宗教市場中處于灰市之中。這個論斷一定程度上可以視為是對斯達克宗教經濟理論中“忽視非制度化的宗教和非組織化的個人宗教行為”的一種彌補和修正，對理解當下的宗教活動與社會環境的密切關系提供了一把至關重要的鑰匙。

然而，誠如楊鳳崗先生所云，把宗教活動視同于世俗經濟活動，最大的問題就在于其在華人社會的適用性問題。如盧云峰指出從微觀到中觀以至于宏觀層次上，華人社會都與西方社會有著明顯不同，關注重點焦點以及解釋邏輯都有所不同，因此研究華人社會的非排他性宗教有助于擺脫宗教社會學中存在的基督宗教中心主義[12]。汲喆指出，宗教經濟模式對于社會科學取向的中國宗教研究起到了某種解放和重構的作用，但要認識到此作用本身充滿了權力意識[3]。李向平提出，要把宗教市場理論和對中國宗教的分散性特征的把握結合起來[13]。魏德東則希望借助中國經驗修正和發展這一新范式，使中國宗教研究在不久的將來“出現突破性的飛越，并以此反哺西方”[3]。宗教經濟理論首次明確地把宗教活動視為經濟活動，把宗教研究納入經濟學研究的陣營之中，并取得了豐富的研究成果。放眼國內外，這種分析路徑已經促成宗教社會學研究范式的基本轉型。

四、結論

從社會發展史上看，就連文化思想上一向對宗教持寬大包容態度的中國也曾出現過因經濟問題而導致“三武一宗”滅佛慘案，這就不得不說宗教與經濟剪不斷理還亂的關系一直就存在著，且普遍存在于不同的文化語境。如今，宗教與經濟的關系伴隨著時代的發展已經發生了巨大的變化，從最初認為宗教是非理性的、是一種“精神病”（弗洛伊德等）等界定，到認為宗教是經濟的一種體現（馬克思），到把宗教看成是經濟發展的助推力（韋伯），再到把宗教活動納入廣義上的經濟活動（斯達克等），從這一系列觀點的變化中可以得窺宗教研究范式轉型的合理性和必然性。

但是，必須清楚從宗教與經濟的關系入手來觀察宗教社會學研究范式的轉變，只能視為這個復雜的觀察活動中的一條線索而已，然而人類理性知識的發展和進步并非是單線前行的。眾所周知，早在200多年前，亞當·斯密在《國富論》中就已經肯定地指出，利己主義、市場約束和政府規制作用于宗教活動中的神職人員、教堂等，一如它們作用于世俗經濟；而時代發展到今天，尚有相當的聲音不贊同將神圣的宗教與世俗的經濟之間的關系拉得這么近。因此，基于此而探討的宗教社會學研究范式轉型，其所指僅僅是在把宗教從“神化”“、“矮化”的狀態下解救出來，同“世俗的”商品經濟相提并論這個層面上才顯得比較有意義，并不能說明新范式能整合人們的研究視角和思路。事實上，宗教經濟理論看起來如此之新穎、大膽甚至有某種意義上的唐突，以至有相當多的學者都不同程度地對此提出了批評。這些批評如楊鳳崗先生所言，一部分來自舊范式陣營的頑強抵抗和情緒化的拒斥，一部分來自一些人未曾認真閱讀就匆忙下斷語的誤讀、誤解或誤用，也有一部分來自一些學者認真嚴謹的細致辯難[11]。不過，對于任何一種理論未來的發展來說，也許正是這些來自各方各面的不同批評與非難，使得它能夠不斷地發現自己、修正自己，以便能夠更好地分析和解讀研究對象。

[1] 羅德尼·斯達克,羅杰爾·芬克.楊鳳崗,譯.信仰的法則[M].北京:中國人民大學出版社,2004.

[2] 弗洛伊德.楊韶剛,譯.一個幻覺的未來[M].北京:華夏出版社,1999:116.

[3] 汲喆.如何超越經典世俗化理論?——評宗教社會學的三種后世俗化論述[J].社會學研究,2008(4):55-75.

[4] 包爾丹.陶飛亞,等譯.宗教的七種理論[M].上海:上海古籍出版社,2005.

[5] 鄭天星.馬克思恩格斯論無神論宗教和教會[M].北京:華文出版社,1991:4-5.

[6] 戴維·麥克萊倫.王珍,譯.卡爾·馬克思傳[M].北京:中國人民大學出版社,2005:309.

[7] 唐·麥克雷.趙立航,譯.世界熱潮的中心人物——韋伯[M].長沙:湖南人民出版社,1988:42.

[8] 馬克斯·韋伯.康樂,簡惠美,譯.新教倫理與資本主義精神[M].桂林:廣西師范大學出版社,2007:27.

[9] 顧忠華.韋伯《新教倫理與資本主義精神》導讀[M].桂林:廣西師范大學出版社,2005:51.

[10] Iannaccone Laurence R. The Consequences of Religious Market Structure: Adam Smith and the Economics of Religion[J]. Rationality and Society, 1991, 3(2): 156-177.

[11] 楊鳳崗.中國宗教的三色市場[J].中國人民大學學報, 2006(6):41-47.

[12] 盧云峰.超越基督宗教社會學——兼論宗教市場理論在華人社會的適用性問題[J].社會學研究,2008(5): 81-97.

[13] 李向平.信仰如何構成宗教[EB/OL].http://reli.cssn.cn/ zjx/zjx_zjx_zjyj/zjx_zjxll/201310/t20131029_754296.s html.

（責任編輯、校對：孫尚斌）

The Transformation of Research Paradigm from the Interpretation of Religion-Economy Relationship: A Comparison Based on Marx, Weber and Stark

YANG Lin-xia

(Institute of Politics and Law, Zhongyuan University of Technology, Zhengzhou 451191, China)

From Marx’s “alienation of religion is the manifestation of economic misery”, to Weber’s “religious ethics is the driving force of economic development”, and “the economic research on religion ” by Stark’s new paradigm of sociology of religion, the gradual evolutionary relationship between religious studies and economic studies clearly reveals the intrinsic clue of the transformation of the research paradigm of sociology of religion.

religion-economy; relationship; research paradigm; transformation

F069.9

A

1009-9115(2014)03-0100-04

10.3969/j.issn.1009-9115.2014.03.026

2013-09-12

楊林霞（1979-），女，河南平頂山人，博士，講師，研究方向為宗教社會學。