民俗傳統體育文化的變遷及分析
——基于甘肅隴西地區云陽板舞的研究

張學軍

(定西師范高等專科學校體育系，甘肅 定西 743000)

民俗體育文化是中華民族傳統文化的重要組成部分，其源遠流長的歷史、豐富的文化內涵和獨特的表現形式，構筑了中華民族體育文化的寶庫。它不僅負載著我國哲學精神、生命理念、價值標準、審美特點以及情感方式[1]，也包含了沉淀在人類心理結構中對生命的理解、價值取向和心理傾向。目前對民俗體育文化的變遷的研究存在以下不足：以宏觀研究為主，缺乏微觀研究；跨學科研究較少，沒有形成統一的研究體系；能夠指導民俗體育文化的理論研究較少。云陽板舞也稱“夾板舞”，是甘肅省隴西縣別具特色的一種民間祭祀舞蹈，其悠久的歷史和深厚的文化內涵，也成為隴中民俗體育文化研究的一塊“活化石”。

1 研究與方法

本研究通達文獻資料法、田野調查法、訪談等方法。走訪了隴西縣鞏昌鎮的云陽板舞，對案例進行文獻梳理和現場考察，并將材料歸納、分析與總結。

2 結果與分析

2.1 甘肅隴西云陽板舞變遷的考察

自發期(1953年以前)特征上。濃厚的宗教儀式：根據大量實地考察，早期的云陽板舞與祭祀聯系在一起，它寄寓著當地村民的宗教情感，即：農耕文明時期村民們的一種“祈雨”的宗教儀式。隨著時代變遷，它經歷了由簡單到復雜，從娛神到娛人的過程，這與農耕文明時期當地村民的宗教信仰是相一致的。

深厚的武術文化底蘊：隴西云陽板舞的表演運動復雜、技藝高超，其主要表演動作是提取了六合槍等武術套路中最精華的部分，根據民間藝人回憶，早期的武術套路有72套多種，通過對套路組合、改編、發展，逐步演變成了諸多的表演形式。

自發的宗族組織機構：云陽板舞早期由自發組織的宗族機構來管理，宗族組織由一些村落中“管事的”、“明白事理”年長的老藝人組成，他們負責云陽板舞的領導工作，如制作表演器材及服飾、負責對云陽板最終的解釋等。盡管這一時期的管理組織機構是宗族組織，但實際的一些具體工作由每年輪到的“頭家”來執行和完成。

共有地產的物質基礎：這一時期云陽板舞所有的經濟來源于村民共有地產的收入。

內容上。傳承方式：云陽板舞的傳承方式有兩種，一種以家族世代相傳；一種由德高望眾的老藝人傳給其他人。

表演程式：通常在每年的農歷四月初八前一個月，由宗族組織對表演進行前期的策劃和培訓，在農歷四月初八的“浴佛節”表演正式開始。表演隊伍由儀仗隊、樂隊和云陽板舞組成，儀仗隊由領路者(由成年男子擔任)和旗幡表演組成，男女老少皆宜，表演相對復雜；樂隊由年長男性擔任；云陽板舞主要由一些專門通過培訓的青少年來擔任。

表演道具：表演的道具主要有云陽板，相傳由八仙曹國舅手持的“云陽板”演化而來，也稱“陰陽板”，具說敲擊它能呼風喚雨，法力無邊[3]；旗幡圖案按照順序排列是龍、獅、虎、豹、日月、星辰、朱雀和玄武、清光傘等；云陽板舞的伴奏樂器主要有傳統的鑼、鼓、嗩吶等。

表演內容：云陽板舞表演隊行走隊列為對稱式的，旗隊前導，鑼鼓吹打合奏，舞步隨鑼聲節奏進行。他們手持云陽板道具，排雙行，兩人一列，在旗幡導引、嗩吶吹奏、鑼鈸齊鳴下，做對稱式揮舞行進：時而舞板對擊，如金戈齊鳴；時而舞板劃空，如彩虹飛舞。[3]

功能上。宗教儀式功能：儀式作為一種大眾文化的載體，在其狂歡的背后，總體現著某種功能，這些功能又在影響著人們的思維方式與行為。地處在秦隴大地上的隴西，由于農耕特文化形態，使得娛神和祭祀成為云陽板的主要功能，其組織表演不僅是文藝，也是祭祀；它不僅讓神笑，也讓人笑。[5]

娛樂功能：由于這一時期村民娛樂活動較少，人們通過云陽板舞這種特定的娛樂項目進行娛神自娛，表演者不僅在表演中實現了自己的價值，也得到人們的賞識和贊揚。也使云陽板舞與村民們的生產密切相關，成為群眾性的體育文化項目，參與面廣，互動性強。

認同功能：由于云陽板舞特定的宗教情結，使云陽板舞使將平時分立的家戶和村民聯合起來，強調村落之間、人與人之間內部的團結、和諧與認同。也使得人們自覺地強化集體意識，增強了群體與群體之間的凝聚力。

教育功能：由于這一時期，村民的教育主要形式是村落社區教育，而云陽板舞是一種特定的教育形式，是村落教育的主要形式。

調控功能：由于這一時期，村民法律意識普遍較低，而云陽板舞不但可以增強集體意識，提升人們之間的情感，對緩沖、化解公共之間發生的矛盾沖突，維護村落與家族內部的秩序都有重要的作用。

健身功能：云陽板舞以民間舞蹈為主體，吸納了民間諸多的體育文化因子，特別是它有著深厚的武術文化底蘊。

原因分析。根據大量的實地考察，本研究認為，云陽板這一時期所處自發性期的主要原因有：

獨特的宗族組織管理：盡管這一時期國家對農村基層進行控制，但實際上這一時期中國的村落還是延續著宗族管理的模式，由于宗族管理的權威性，使得村民凝聚力強勁，人際關系溫情提升，從而為云陽板舞自發組織的開展提供了最基礎。

共有的經濟基礎：根據隴西鞏昌鎮二渠村的老藝人回憶，這一時期云陽板舞所有的經濟來源于村民共有地產的收入，而且每年的收入都能滿足云陽板舞活動的開支，有時還有結余。

穩定的制度基礎：這一時期，村民還是以自給自足的小農經濟為主，家庭不僅是生活單位，而且是生產單位，云陽板不僅能夠增強村落與村落之間的關系，而且還增進家庭成員及鄰里之間的關系，通過云陽板舞活動可以有效的促進人們的認同感和互助合作意識。

文化的傳承與村民的需求：正如馬林諾斯基說：“文化是包含一套工具及一套風俗——人體的或心靈的習慣，它們都能直接地或間接地滿足人們的需要。一切文化要素，若是我們的看法是對的，一切都是在活動的，發生作用，而且是有效的。”[5]甘肅隴西云陽板舞時間性與空間性都體現了民族文化的傳承，這種傳承不僅體現了它的滲透性、包容性、延續性，同時也體現人們對云陽板舞的文化價值取向。如果說早期的云陽板舞僅僅是為了村民的一種“祈雨”的宗教儀式，隨著云陽板舞逐步的發展，使人們更加深刻的認識它內在諸多功能以及特有的文化價值，逐漸成為村民們的一種文化需求。

2.2 衰退期(1954—1966)

根據大量資料分析，我國的民俗體育文化在1949年到“文化大革命”時期基本消歇，但根據老藝人回憶，隴西云陽板舞并未在這一時期消失，而是一直延續到1966年。

2.2.1 延續原因的分析

獨特的社會環境。土地改革至1966年期間，政府并沒有取締村落中的一些民俗文化，而是提倡民俗體育文化的發展。據一些老藝人加快，即便是在“四清運動”中，云陽板舞依然保持著旺盛的生命力，但隨著“文化大革命”及“破四舊”的發展，云陽板舞逐漸消失。

文化的遺存與記憶。在國家完全沒有否定云陽板舞時，云陽板舞還未失去其合法性。其所傳承的文化價值還能滿足村民的需求，村民們無意識的根據云陽板舞表演的程式和習慣，使得云陽板舞得以延續。并且，這種文化的遺存與記憶也為后期云陽板舞的復興奠定了基礎。

2.2.2 衰弱的原因

組織機構的缺失。隨著土地運動的開展，國家對農村基層進行了全面的調控和管理，取消了一些村落中的宗族管理制度，原先組織、管理云陽板舞的一些宗族領導受到批判，使云陽板舞處于一種無人管理的狀態。

物質基礎的喪失。由于“文化大革命”和其它一些政治運動，使得村民共有地產收入的機制被打破，從而使云陽板舞的經濟來源受到限制。

文化傳承與人們需求發生了變化。這一時期云陽板舞得以延續的主要原因是云陽板舞所傳承的文化價值能夠滿足村民們主體的需求，而衰退的主要原因是它所傳承的文化價值對村民主體的需求減少。在土地改革之后，封建制度和與之相適應的小農經濟一并消失，取而代之的是社會主義制度和集體經濟的建立，從而使得到云陽板舞所傳承的文化功能對村民的需求逐步減少，但還能滿足部分村民的需求，使云陽板舞得以延續。

2.3 退卻期(1966—1978)

2.3.1 云陽板舞表演概況

這一時期由于政治運動的發展，村落中一些公共儀式全部被取消，而云陽板舞被視為一種封建迷信而強制取締。

2.3.2 原因分析

這一時期云陽板舞退卻的主要原因有：一是國家把一些村落具有鄉土特色的民俗體育文化被列為“四舊”而遭到批判；二是國家在村落提倡新興的體育文化，特別是一些大城市的知識青年來隴西村社插隊落戶，為了發展農村的文化娛樂活動，他們與當地的中小學生帶動農村青年在農村修建體育場地、制作體育器材，使得農村體育得以發展，使得云陽板舞受到外來文化的沖擊，人們對一些新興的體育項目得以新認識，從而疏遠了人們與云陽板舞之間的關系。

2.4 興盛期(1979—現在)

1980年隴西農業實行家庭聯產承包責任制，調動農民生產的積極性，農民的生活水平逐步提高，農村的文化娛樂生活日益廣泛。經過一代代云陽板藝人反復修改，現行隴西云陽板既保持了原有的傳統特色， 又注入了新的思想和內容， 體現了民族特色、隴原風情和時代氣息[6]。

2.4.1 特征的變遷

管理科學化。隨著經濟的復蘇和政府對民族傳統文化的關注，成立了云陽板舞民間管理組織機構，負責云陽板舞的具體事宜，逐步使云陽板舞的管理科學化。通過組織機構對遺存的云陽板舞的挖掘與整理，重新演練，并組成了一支隊伍龐大的演出隊，多次參加國家及地方的重大的演出。1994年參加全國第四屆藝術節演出，1997年獲甘肅省廣場舞“群星獎”銀獎，1999年參加甘肅省建國50周年文藝晚會并制作MTV，在甘肅電視臺黃金時段播出。隨后在中央電視臺文藝頻道播出，后又幾經改編，參加了蘭州華夏獻土儀式，定西師專成立及定西撤地改市慶典演出。2001年《云陽板敲得滿天笑》獲第二屆定西地區精神文明建設“五個一工程”獎。

經費多元化。有力的財政扶持是現以云陽板舞發展的基礎。根據大量實地考察，現階段云陽板舞現有的經濟來源主要有四種路徑：一是政府的投資；二是社會各屆人士的捐資；三是村民們相互集資；四是社團及企業的贊助。

受眾大眾化。隨著外來文化元素的融入，使得隴西云陽板舞注入了新的活力，成為村民們消遣娛樂的一種大眾文化。目前，在隴西地區仁壽山每年舉行的朝廟會上有幾萬人之多，他們不僅為了朝拜，更是為了觀賞云陽板舞的表演。而且隨著文化下鄉文化活動的開展，云陽板舞不僅走進行農戶、學校、社區，而且發展成為一種特定的表演藝術形態。

形式多樣化。隨著云陽板舞的弘揚和發展，原有的表演形式不能滿足受眾的需求，因此，通過對云陽板舞的創新，使云陽板舞的表演形式趨于多樣化，如重新改編后的表演項目“二郎擔山”、“金蛇咬劍”、“童子拜觀音”、“偷步”、“朝天一柱香”、“相子吹笛”、“方步”、“銀扭絲”、“鳳凰三點頭”、“紅娘托雪”、“連身轉”、“拔草尋蛇”、“退三步”、“翻山打虎”、“雙坐”、“提水槍”、“金雞獨立”、“蘇秦背劍”、“古樹盤根”、“白鶴亮翅”、“飛燕點水”、“海底撈月”、等深受大眾的喜愛。

文化主體擴大化。如果說在集體化時期，云陽板舞表演主要以村落聯合進行，隨著云陽板舞商業運作等途徑，使得表演范圍日益擴大，因此，云陽板舞主體文化已經超越了隴西地區境內，成為隴中文化的一朵奇葩。

2.4.2 內容的變遷

傳承方式。由于村民青年行為的變化，導致云陽板舞的傳承方式發生了變化，由早期的家庭和老藝人單一的傳承方式演變為在政府及基層干預下的多種傳承方式。

表演程式。為了迎合大眾的審美情趣及需求，云陽板舞的表演程式發生了變化，主要表現在：一是表演沒有固定的場所，表演場所可能是學校、廟宇，也可能是社區、企事業單位；二是表演隊伍的變化，由于青年人不再是傳承云陽板舞的主體，扮演角色主要是中青年、老人及專門的文藝表演隊；三是表演動作的變化，以傳統武術動作表演為主，融入一些現代競技體育的元素。

表演道具。與早期云陽板舞表演道具相比，現在云陽板舞的道具更加精細、復雜。主要表現在：一是云陽板制作更加精細，形式多樣；二是表演服飾及旗幡更加華麗，色彩斑斕；三是表演樂器增強了一些現代樂器。

2.4.3 功能的變遷

儀式功能由強到弱。隨著社會的進步和科學的發達，人們對大自然的了解與征服能力不斷提高，對不可知的天、地、神靈崇拜依附的感情越淡薄，祭祀禮儀也日趨簡單化。且常常把一些宗教祭祀儀式活動變成人們的一種娛樂活動。盡管目前云陽板舞還遺存著諸多的宗教因素，但這種宗教儀式功能逐步減弱。同時，在時代變遷的沖擊下，原始的廟會活動形式已經發生了改變，并添加了一些現代文化的因素，已無法保持隴西原有的云陽板舞的風貌。

娛樂功能減弱。隨著電視、電腦、錄音機等為代表的大眾傳媒和現代大眾娛樂文化的興起，村民的娛樂形式多樣化，而且這些大眾娛樂文化有極強的吸引力，使得云陽板舞所承載的娛樂功能逐步減弱。

教育功能增強。在我國，民族傳統體育文化從產生到發展，始終與教育有密切的聯系，它作為教育的內容和手段，在歷史發展過程中發揮著積極而重要的作用。[7]云陽板舞的早期教育功能僅限于村落中，但隨著云陽板舞主體文化的放大和政府的關注，使得云陽板舞走進了中小學的體育課堂、走進了社區、走進了企業，其教育功能也在不斷的擴張。

認同功能由強到弱。隨著農業科技的進步，市場經濟的引入，大眾文化滲透和人們思想觀念的變化，村民的文娛活動也日益豐富。因此，村民對云陽板舞認同的訴求明顯減弱。

調控功能由強到弱。這一時間，由于法律的不斷健全及村民的法律意識不斷的提高，村落內部以及外部出現的各種難以化解的矛盾都可以通過當地政府或法律途徑找到圓滿的解決方案。

健身功能的變遷。盡管云陽板舞含有諸多的體育文化因子，通過云陽板舞表演可能增強表演者的身體素質，但由于客觀原因，早期的村民對這一特有的功能意識淡薄。通過訪談得知，這一時期村民有主觀的健身意愿和心理需求，也對云陽板舞的健身功能的意識逐步提高。

2.4.4 原因分析

民間組織機構的興起。盡管解放后的集體化一度為隴西云陽板舞造就了一種新的組織機構，但由于家庭力量的逐步壯大和集體力量的消退，使得這一組織機構很快的退出了云陽板舞組織管理的歷史舞臺。同時，原有的民間非正式的組織管理在社會和生活領域起到重要的作用，正是在這一時代背景下，成立了云陽板舞非正式的民間組織機構，包括一些村落的領導，對云陽板舞進行整理、修復、創新及日常管理。

村落的文化自覺及政府對文化的關注。隨著國家對人們的意識形式控制的減弱，在20世紀70年代，在我國廣大的農村興起了鄉村傳統文化復興活動。在此基礎上，村民對村落標致性文化符號的一些廟宇、祠堂等進行恢復和重建，這些恢復和重建的廟宇、祠堂為村落民間的儀式與表演活動提供了基礎。而且，隨著學校體育文化的發展，課程資源的開發，一些傳統的民間體育活動被引入到中小學生的體育課堂，其中也包括云陽板舞。同樣，隨著我國的文化變遷及其發展，進入21世紀以來，國家加大了對非物質文化保護的力度。黨的十六大提出了要扶持一些重要的文化遺產和保護民間優秀藝術的工作，并于2005年國務院下發了《國務院關于加強文化遺產保護的通知》和《關于加強我國非物質文化遺產保護工作的意見》。正是在政府自上而下的“文化關注”，云陽板舞于2011年成功申報了甘肅省第三批非物質文化遺產，使云陽板舞逐漸的走出了隴西，走出甘肅。穩定的物質基礎。由于家庭聯產承包制度，家庭職能的重新恢復，包括民間的傳統體育在內的一些民間傳統文化在村落中得以恢復和發展。而且，隨著改革開放，農業科技的進步，農村市場經濟的發展，人民的生活水平日益提高，人們對休閑、娛樂的愿望逐漸增強。這些變化和發展，不僅為云陽板舞提供了經濟基礎，而且也為云陽板舞的發展提供了很大的發展空間。

2.5 民俗體育文化變遷的理論思考

2.5.1 先決條件：地域環境的變遷

地域環境不僅是人類賴以生存和發展的物質基礎，也是民俗體育孕育和發展的先決條件。通常來講，地域環境包括自然環境、經濟環境和社會文化環境三個方面。這三種地理環境之間在地域上和結構上是相互重疊、相互聯系的，從而構成統一的整體地理環境。[8]地域環境為人類提供生產、生存、發展、消亡或離開這個環境提供物質基礎，同時也決定著這個環境中一切生物及其活動。正如美國著名人類學家伍慈“當社會自然環境的改變有利于民眾新的思想模式時，文化變遷的先決條件就具備了。[9]”也就是說當地域環境發生變化時，民俗體育文化也相應的發生了變化。就云陽板舞而言，如果說早期的云陽板舞是根植于農耕文明時期的一種特定的祭祀舞蹈，它的表演形式單一、內容簡單，但隨著農村改革后，社會轉型的加劇，村民意識水平的提高，云陽板舞所處的地域環境發生改變，從而也導致了云陽板舞急劇的變遷。

2.5.2 主要動力：文化主體需求的變遷

文化的積累與傳承，是文化系統運行的基本形式之一，也是文化運行的一條基本規律。文化的發展和進步就是這兩者的有機結合[10]。民俗體育文化的變遷也就是民俗體育的積累與傳承，這種積累傳承的主要動力就是文化主體的需求。就云陽板舞來看，在土地改革之前，云陽板舞之所以處于一種自發期，其主要原因是這一時期由于農耕時期宗教文化的特點，決定了社會的發展和民俗體育文化的發展比較協調，也賦予了云陽板舞所傳載的意義能夠滿足村民的需求。隨著時間的推移，村民不斷擺脫了自然的束縛，娛神功能逐步減退，而娛人的功能逐步的凸現出來，云陽板舞不僅是祭祀的一種手段，而且也占據著村民日常生活，與村民的生產、生活密切相關，成村民們一種喜聞樂見的娛樂活動形式。

相反，在20世紀50年代，由于受“文化大革命”和各種運動思潮的影響，村民的思想發生了根本性改變，使得云陽板舞與村民的需求發生了緊張、甚至斷裂，從而導致了云陽板舞所傳承的意義不能滿足村民的需求，使云陽板舞發生了急劇的變化，即處于衰退期。自1978年以來，由于社會的轉型發展，特別是在20世紀90年代，更是加速了社會的變遷。盡管由于受流行文化的影響，村民日常生活中的娛樂活動日益豐富，但由于政府對文化的關注，當地政府對云陽板舞資金的投資及民間組織機構的興起，使得云陽板舞內容增多，表演形式多樣，從而為云陽板舞賦予一種新的氣息，使得云陽板舞傳承的意義得以恢復，進而滿足了村民的文化需求。

民俗體育文化的變遷始終保持著文化主體的修復、創新、傳承和發展。盡管民俗體育文化的變遷有諸多的因素，但其主要因素是來自文化主體對不同價值的需求。當民俗體育文化所傳載的價值取向不能滿足人們的需求時，民俗體育文化會逐步走向萎縮，甚至消亡，但隨著環境的變遷及人們主體對文化的需求，使民俗體育文化又注入了新的活力，所承載的文化意義與價值又能滿足人們主體的需求。

2.5.3 物質基礎：社會形態的變遷

社會形態是一定生產力基礎上經濟基礎和上層建筑的有機統一體，是社會經濟結構、政治結構和文化結構的統一體，社會形態的變遷是生產力和生產關系與經濟基礎和上層建筑的矛盾推進的，社會形態的變遷不僅表現出經濟和上層建筑的變遷，而且也為文化的變遷提供了物質基礎。一般來說，文化的變遷總是伴隨著社會形態的變遷而變遷，當社會形態處于一個穩定的時期，文化的變遷與社會形態的變遷總是同步或同向進行的。但是，由于民俗體育文化的自身特點，在變遷的過程中與社會形態的變遷并不是完全同步或同向的，在某一時期，民俗體育文化的變遷可能超越了社會變遷，也有可能滯后與社會變遷。

就云陽板舞來說，盡管起源較早，但由于早期農耕自然經濟和宗族制度的影響，雖然經過不斷地繼承和發展，但沒有創新，只是一種文化的延續。“文革”期間，我國大多數民俗體育文化被取消或被排斥，政府想通過一些新興的體育文化來代替民族傳統體育文化，但是這種新興的體育文化由于農村特有的經濟基礎和村民的意識水平的低下，并且由于超前性，使村民難以認同，從導致民俗體育文化的變遷的速度超過了社會形態的變遷。盡管云陽板舞在“文革”時期被取締，但它的文化價值還存留在村民的記憶中，這種文化記憶對云陽板舞以后的恢復和復興奠定了堅實的物質基礎。隨著農村生產力的提高，市場經濟在農村的發展，人們的思想意識也逐步提升，村民對民俗體育文化的需求進一步增強。特別是大眾文化與民俗體育文化的交流、碰撞，使民俗體育文化發生變化，其表現為民俗體育文化與社會形態變遷的同步或同向性。

2.5.4 變遷的結果：民俗體育文化的重構

社會變遷由一個社會內部的發明創造引發時，就屬于內發發展，由外部的傳播引發時，則屬于外發發展[11]。就民俗體育文化的發展而言，內發式發展村民對民俗體育文化的繼承與創新的過程，而外發式發展是外來文化對民俗體育文化的“輸血”和“嵌入”。正是民俗體育文化的這種內發式和外發式的發展，才使得民俗體育文化得以重構。更進一步說，民俗體育文化的變遷的最終結果就是民俗體育的重構，主要表現在三個方面。其一，特征上的重構：盡管民俗體育文化有其自身的特征，但由于時代的不同而表現出不同的特征。通過云陽板舞文化的變遷，我們不難看出，它在每一個時期所表現出的特征是不相同，這種不同的特征就是一種文化的重構；其二，功能上的重構：自1979年恢復之后，云陽板舞與土改前期的相比，在功能上發生了重構，土改前云陽板舞所承載的的主體文化不能滿足村民的需求，使得這一時期云陽板舞的功能減弱，隨著政府對文化的關注以及村落的文化自覺，云陽板舞的功能不僅得以恢復，而且重構的過程中發展出多種功能；其三，內容的重構：早期的云陽板舞內容單一，表演形式簡單，但隨著對云陽板舞的整理、改變及創新，使云陽板舞的內容更加豐富多彩，達到了云陽板舞在內容上的重構。

3 結語

通過對甘肅隴西云陽板舞的特征、內容及功能等變遷的考察，結果表明，民俗體育文化變遷的先決條件是地域環境的變遷，其主要動力是文化主體的需求，社會形態的變遷為民族傳統體育文化的變遷提供了物質基礎，而民俗體育文化變遷的最終結果是達到民俗體育文化的重構。

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