烏江流域民族傳統體育發展SWOT分析

劉培星，張世威

(長江師范學院體育部，重慶 408100)

傳統體育文化是中華文化的重要內容之一，是我國社會主義文化的重要組成部分。烏江流域自然資源豐富、生態環境獨特、少數民族眾多、傳統體育文化豐富。烏江流域民族體育在漫長的歷史進程中不斷產生、更新或淘汰。隨著經濟的發展，社會的變革，文化的繁榮以及國家非物質文化遺產保護措施的逐步推進，有關民族傳統體育的研究也不斷深入。為使烏江流域民族傳統體育更好的發展，采用swot分析方法對該地區民族傳統體育進行深入分析，尋求該地區民族傳統體育良性發展路徑。swot分析法本是管理學領域的分析方法，是由哈佛大學商學院的企業戰略決策教授安德魯斯(K·Andrens)于20世紀60年代率先提出來的，用于企業競爭的戰略分析，即根據企業內部的既定條件進行分析，找出企業的優勢、劣勢及核心競爭力所在。用在民族傳統體育開發與發展的分析上,即是分析其發展開發上存在優勢(Strengths)、劣勢(Weaknesses)、發展機遇(Opportunities)和威脅因素(Threats),而優勢和劣勢、機遇和威脅之間存在著相互轉化的互動關系[1]。全面分析烏江流域民族傳統體育發展的優勢和劣勢，找出該流域傳統體育發展的威脅因素，創造發展機遇，使該區域傳統體育走向良性發展道路。

1 烏江流域民族傳統體育swot分析

1.1 優勢分析(strength)

1.1.1 傳統體育項目種類繁多

烏江發源于云貴高原烏蒙山東麓三岔河，流經云南、貴州、湖北、重慶4省市，55個區、縣(括自治縣、市)，在重慶市涪陵城東匯入長江，全長1050公里，流域總面積達到87920平方公里。烏江流域是我國西南少數民族的主要聚居區，境內世代雜居著土家、苗、侗、彝、白、布依、哈尼等40多個少數民族，人口1800余萬[2]。在漫長的歷史進程中烏江流域人民在這片土地上創造了許多優秀的民族傳統體育文化。如酉陽土家族自治縣的擺手舞、板凳龍、竹玲球、武術；彭水縣的舞龍、舞獅、擺手舞、竹鈴球、天地球、射駑等；黔江縣的打鎦子、吹長號、打鑼鼓、奏咚咚奎、舞龍獅、滑龍船、扭秧歌、年霄舞、花燈、銅玲舞、板凳舞、搶花炮、打三棋、踢踺、和尚棋。這些優秀的民族傳統體育文化對繁榮當地經濟和提升地方文化品味有重要的意義。

1.1.2 烏江流域少數民族傳統體育良好的政策優勢

體育文化是我國民族文化的重要組成部分，隨著經濟的發展和信息技術的逐步普及，特別是西方文化的不斷侵入，國家對非物質文化的保護工作深入推進。2002年文化部、財政部等單位啟動了中國民族民間文化保護工程；為貫徹落實黨的十六大關于“扶持對重要文化遺產和優秀民間藝術的保護”的精神，履行我國加入聯合國教科文組織《保護非物質文化遺產公約》的義務，國務院辦公廳印發了《關于加強我國非物質文化遺產保護工作的意見》。不僅如此，烏江流域各地市也紛紛響應制定相關政策發展少數民族體育文化。如：2002年貴州省頒發了《貴州省民族民間文化保護條例》，2005年重慶市下發了《關于加強非物質文化遺產保護工作的實施意見》，2010年重慶市人民政府下發了《關于進一步繁榮發展少數民族文化事業的通知》(渝府發〔2010〕64 號)文件中提出：“支持渝東南民族地區建設民族特色博物館”[3]。以上針對性的文件的頒發和實施充分說明了黨和國家對少數民族文化的重視。這對烏江流域民族傳統體育的發展起到極大地促進作用。

1.1.3 烏江流域民族傳統體育具有廣泛地社會基礎

烏江流域獨特的地理環境創造了豐富而獨特的民族傳統體育項目。具有濃郁的民族性和地方特色的烏江流域民族傳統體育項目，以其豐富的內容和形式，獨特的風格，較強的思想性、趣味性，集健身、娛樂等為一體的活動，深受各少數民族人民的喜愛。隨著西部大開發的逐漸深入和全民健身計劃的廣泛實施許多農村體育活動也愈演愈烈。生活在烏江流域的苗族、土家族、水族、侗族等40多個少數民族相對比較完整地保存了本民族的文化傳統，每個民族幾乎都有自己的傳統體育健身娛樂活動，每年舉行的節日集會多達1000多次，民族傳統體育活動內容更是豐富多彩，分布極其廣泛。具有深厚歷史文化的民族傳統體育項目通過節日慶典、婚喪嫁娶等活動在烏江流域少數民族同胞民族同胞思想中根深蒂固。加上農民體育健身工程的實施更加促進了該流域民族傳統體育的開展。形成了廣泛地社會基礎。

1.2 劣勢分析(Weaknesses)

1.2.1 烏江流域民族傳統體育保護不力，很多優秀傳統項目流失

烏江流域傳統體育項目經過數千年的沉淀與發展，已經形成具有地域特色的傳統文化，其發展與繁榮不僅能夠帶動當地的經濟的騰飛，對文化內涵的提升也有積極的促進作用。然而，隨著社會的發展、環境的巨大變化和現代信息技術的廣泛應用，特別是城鄉二元結構的改變，深居大山深處的少數民族同胞的思想觀念也發生巨大變化。從而導致以往長期參與且引以自豪的非物質文化遺產(包括民族傳統體育項目)面臨消亡的危險，不少表演性藝術面臨著傳承危機，傳承斷層，后繼無人的尷尬境地，甚至有些傳統項目已經到了“人亡藝亡”的地步。許多傳統體育項目由于沒有傳承人或缺乏挖掘整理缺乏觀賞性而面臨淘汰的危險。如古代巴國的巴渝舞是古代烏江流域流行的一種民間舞蹈，其原本形式已經消失，其另外一種形式擺手舞被保留下來并不斷發展壯大。

1.2.2 烏江流域民族傳統體育文化自我封閉，與其他文化融合度不夠

當今的世界是一個高速發展的信息化社會，從文化的發展角度看一個多民族的相互交融和滲透的多元化體育文化體系已成歷史的必然。從歷史的經驗來看如果保持某一文化的活力就要與外界其他文化進行交流，因為沒有純粹獨立的文化，任何一個文化都不能游離于世界文化之外。烏江流域傳統體育文化由于受到自然條件和經濟因素的制約幾千年來仍保持自我封閉的狀態。雖然每四年一屆的全國少數民族運動會為各地少數民族文化交流提供了平臺。但畢竟是四年一屆其時間跨度之大和有限的項目難以滿足少數民族體育的發展。其次，烏江流域民族傳統體育文化缺乏與其他文化融合，如紅色旅游文化，節日慶典活動等。烏江流域地理環境獨特有豐富的自然資源與人文環境，烏江流域體育文化只有與其他文化深度融合共謀發展才能不斷發展壯大，提高自身影響力。

1.3 機遇分析(opportunity)

1.3.1 非物質文化遺產的保護為烏江流域民族傳統體育保護帶來了歷史性機遇

黨的十六大報告明確提出要“扶持對重要文化遺產和優秀民間藝術的保護工作”。(中華人民共和國非物質文化遺產保護法)已經在全國人大常委會進人了立法程序。《國家“十一五”時期文化發展規劃綱要》第七條專列了民族文化的保護,強調了保護的重要性[4]。除此之外，2006 年 9 月，中國非物質文化遺產保護中心成立，承擔全國非物質文化遺產保護的有關具體工作，包括履行非物質文化遺產保護工作的政策咨詢 ；組織全國普查工作 ；指導保護計劃的實施，進行非物質文化遺產保護的理論研究 ；舉辦學術、展覽(演)及公益活動，交流、推介、宜傳保護工作的成果和經驗，以及人才培訓等工作[5]。這些政策文件的實施為烏江流域民族傳統體育的發展提供了良好的制度保障，烏江流域民族文化保護單位應抓住這一歷史機遇不斷挖掘和開發該流域體育資源使其不斷發展壯大。

1.3.2 全民健身計劃的實施為烏江流域民族傳統體育發展提供平臺

1995年6月20日，國務院頒布了《全民健身計劃綱要》以下簡稱《綱要》，該《綱要》明確指出：“積極發展少數民族傳統體育，在民族地區廣泛開展以少數民族傳統體育項目為主的體育健身活動，建立健全各級少數民族體育協會，培養少數民族體育人才”。經過十幾年的發展，農民體育健身設施在一定程度上有所發展，健身觀念進一步增強。部分省市根據各省實際也經常開展富有地方特色的傳統體育項目。烏江流域民族傳統體育得到進一步的發展。如：貴州的少數民族傳統體育文化節，重慶酉陽、彭水利用節日慶典開展的傳統體育項目表演等都為烏江流域民族傳統體育的發展提供了豐厚的土壤。

1.3.3 農民收入的提高和體育意識的增強為烏江流域民族傳統體育發展提供動力支持

近年來，由于經濟的快速發展和城鄉統籌的順利推進。農民的耕作方式也由原來的刀耕火種發展到現在的機械化作業，農民收入顯著提高。也有一定的閑暇時間從事體育鍛煉。另外，由于城鄉統籌和城市不斷擴大，原來的農村成為現在的城郊，農民健身意識在城市生活的帶動下不斷提高。在有一定的閑暇時間和經濟能力的情況下農民愿意從事體育鍛煉。這為民族傳統體育的發展提供良好的動力支持。

1.4 威脅分析(threat)

1.4.1 現代娛樂生活弱化了烏江流域民族傳統體育的發展

隨著時代的進步和信息技術的發展，電腦、電視、手機等高科技娛樂媒體占據了人們大部分閑暇時間。許多少數民族傳統體育失去了原有的生存環境。人們的娛樂方式由村寨集體化的自娛自樂轉向了居家觀賞，直接影響著人們對少數民族傳統體育活動的參與程度。烏江流域少數民族傳統體育在現代化娛樂生活的沖擊下面臨著逐漸衰退的境地。一些寶貴的傳統體育項目由于缺乏推廣人和繼承人逐漸被人們遺忘。

1.4.2 民族傳統體育文化認同感缺失

隨著西部大開發戰略的實施和城鄉統籌的發展，人們的生活方式和觀念發生重大變化，一些現代化的體育活動或西方體育在眾多媒體的宣傳下逐漸深入人心。認為傳統的就是落后的，現代的都是前衛的。烏江流域民族傳統體育文化與外來西方體育文化在現代生活中加速交流與融合，烏江流域傳統體育文化在步入世界舞臺的同時也面臨著被西方體育同化的嚴重威脅。如：重慶酉陽土家族苗族自治縣一些學校的學生只是被動地跳擺手舞，并不知道擺手舞的歷史、發展和價值等。烏江流域有的土家族同胞對擺手舞并不認同，認為擺手舞是一種落后的文化，是原始落后的表現，并沒有認知擺手舞的文化內涵和當代價值[6]。這在一定程度上說明人們對傳統體育文化缺乏深度認同。

2 傳統體育可持續發展路徑

2.1 傳統體育文化發展機構

烏江流域少數民族傳統體育項目繁多，為了繁榮與發展我國體育文化，必須制定保護措施，成立保護機構，從制度上對該流域體育發展進行引導。同時，劃撥一定經費用于該流域傳統體育項目的開發和開展。明確責任，完善監督機制保證專款專用。定期開展傳統體育項目運動會。利用節日慶典開展傳統體育活動創造一定氛圍加大民族傳統體育項目在該流域的影響，從而使烏江流域體育文化不斷發展壯大。

2.2 促進烏江流域傳統體育文化與區域文化協同發展

烏江流域資源豐富文化積淀深厚，不斷加大對該流域的傳統體育文化開發，尋求與區域旅游文化和紅色文化的契合點。讓傳統體育文化融入到區域民族文化中去。兩者在合作開發和產品經營上實現共贏。如，貴州旅游資源豐富，在開發旅游的同時考慮融入一些富有特色的傳統體育項目進行打造。從而實現在帶動經濟發展的同時提高民族文化的宣傳效應。

2.3 傳統體育文化進行保護性發展

2003年10月17日，聯合國教科文組織第 32 屆會議通過的《保護非物質文化遺產公約》指出：靜態保護包括確認、立檔、研究和保存，活態保護包括宣傳、弘揚、傳承和振興。在保護過程中堅持整體性原則、活態性原則、發展性原則、人本性原則、流域保護原則、聯合保護原則、保護與教育并重的原則[7]。具體來講，烏江流域傳統體育項目的保護和開發有以下幾種途徑。第一，規范該流域傳統體育項目，對該流域傳統體育項目進行歸類、整理、存檔。第二，烏江流域傳統體育與該區域學校體育有機結合，實現理論研究與現實保護雙重發展。促進烏江流域體育走向科學化、規范化和普及化的渠道。第三，通過數字化館藏模式、社區博物館模式、生態博物館模式和節慶旅游模式對烏江流域體育進行全方位保護與開發。

3 結論

烏江流域少數民族傳統體育的發展優勢和劣勢同在，機遇和威脅共存，而且四個因素不是孤立存在而是互通有無互相轉化的。只有不斷完善制度科學發展，才能提高優勢規避劣勢，只有實現民族傳統體育文化融入區域文化協同發展才能創造發展機遇打破潛在威脅。

[1]楊糾糾.民族傳統體育發展的swot分析[J].山西師大體育學院學報，2007，22(1)：56-57.

[2]王劍.烏江流域少數民族傳統節日民俗審美文化心理研究[J].湖北第二師范學院學報，2011(28)：10.

[3]戴偉，李良品，丁世忠，等.烏江流域非物質文化遺產研究[M].重慶：重慶出版社，2008:1-2.

[4]張基振，虞重干.中國民間體育保護與實踐論[J].上海體育學院學報，2007，31(6)：24-25.

[5]董勝美,梁同福,曹莉.傳統體育文化遺產保護研究[J].體育文化導刊，2009(3)：82-84.

[6]李良品.烏江流域非物質文化遺產搶救與保護[J].重慶三峽學院學報，2011(2)：27.

[7]李偉.烏江流域的非物質文化遺產及其保護原則[J].重慶社會科學，2006(9)：20-23.