大國崛起的文化支撐：也談中國夢

應琛／文

自約瑟夫·奈提出軟實力概念之后，文化在一國國力中的地位和作用就受到了廣泛的認可。奈的眼光聚焦于現代世界，當然，文化在國家力量中的地位和作用，并非自現代世界而始。綜觀世界歷史上大國興起、興盛和衰落的歷史，文化所起的作用，如草蛇灰線，雖然若隱若現，卻始終有跡可尋。

歷史上強大而持久的

國家都有其文化支撐

一國國力在短時間內迅速崛起，以致打破原有國際格局的平衡，若不是基于武力征服，就是基于國內綜合實力，包括經濟、科技、軍事等要素力量的長期增長和積累，使得該國獲得了廣泛的國際認同和影響力。

在這兩種途徑中，基于武力的征服而來的崛起，往往很快也會隨著武力的失利（有時僅僅是征服者的過世）而消逝，遠者如馬其頓王國、帖木兒帝國，近者如德意志第三帝國。當然，也有一些國家在經歷武力征服后安定下來，如中國歷史上的西漢與清朝。對儒學的尊崇和推行，給地域廣袤的西漢王朝提供了文化向心力和合法性；對漢族文化的接受和吸收，在提供同樣的文化向心力的同時，也為作為外族的清王朝提供了其可被接受的理由。反之，秦帝國與元帝國歷時甚短，正是因為它們缺乏統一的文化這一對內聯結各民族、各地區必要的有機紐帶。又如，公元9世紀，歐洲的法蘭克王國分裂為“西法蘭克王國”、“中法蘭克王國”和“東法蘭克王國”。其中“西法蘭克王國”先行鞏固了自己的文化（基督教文化），很快完成統一，登上世界舞臺，它就是后來的法國。而“東法蘭克王國”倚重軍事武力，卻造成地方割據，它就是后來長期四分五裂的德意志。之所以如此，是因為一般而言，大國所擁有的“大”的屬性決定了它必然包含不同氣候、地貌、物質生產條件、民情風俗的地區，要把這些地區的人民長久地聯結在一起，文化尤其是意識形態上的統一是不可或缺的。

而基于國內綜合實力而獲得的崛起，則多與特定的國家或民族文化特性相關，為這些國家或民族文化特性所驅動。近代荷蘭聯省共和國以其對個人自由的尊重和追求而崛起，以偏安一隅的地理小國而成為西方世界崛起過程中的首任金融中心；同樣注重個人自由權，并強調財產權的英國，在對財產權利的爭取中創建了君主共和政體，并發展出最早的完備的市場體系，以及與之配套的知識產權專利等制度、為之保駕護航的經濟思想體系《國富論》等，帶來了第一次工業革命，從而以工業和商業的飛速發展為基礎，發展出強大的海軍力量，成為“日不落帝國”；18世紀與英國并駕齊驅的法國，則受益于世俗主義的影響，這一主義將國家利益放在對羅馬的宗教服從之上，在這一理念影響下，法國不僅不愿為維護天主教的至尊地位損害其國家利益，還為鞏固國家利益而與異教的土耳其保持友好關系。1648年《威斯特伐利亞和約》和1659年《比利牛斯和約》簽訂后的二百年間，法國一直是歐洲最具影響力的國家。在19世紀和20世紀崛起的美國，是得益于在從英國繼承的自由主義的血統之上，又改進了其財產觀，并增加了平等主義的內容。[1]這種文化讓美國建立起相應的重視個人參與權的政治制度，注重發揮個人創造力、為個體就業偏好及創業精神提供充分舞臺的經濟制度，以及便于為以上政治和經濟制度培育合格公民的普及教育制度，這些制度較充分發揮了社會個體的潛力，從而不斷推動美國的實力增長和積累。

從以上例子中可見，每一個強大而持久的國家都有其獨特的文化支撐。在以武力崛起的大國中，經濟和軍事的力量是先導性的，文化的力量則是支撐性的、維護性的。在以綜合實力崛起的大國中，文化的力量既是先導性的，支撐性的，又是維護性的。

那么，又是什么樣的文化，能夠支撐和維護一個大國的崛起呢？

支撐大國崛起的

優勢文化的特性

文化的外延相當廣泛，但其中的各個部分對于大國的成長和國家特性的形塑所起的作用是大相徑庭的。其中文學、藝術的方面，影響民族精神；飲食、器物的方面，構成民族風貌；語言、文字的方面，構筑民族認同。不能完全否認文化的以上方面在大國崛起的過程中發揮作用，然而歷史常常表明，它們所起的作用并非先導性的，相反，一個國家（民族）文化能被接受和認同，是因為這個國家（民族）的綜合實力處于強勢地位。

綜觀近代崛起的大國，可以發現，它們所憑籍的優勢文化，常常表現為政治觀念、意識形態等方面[2]，而這些政治觀念、意識形態通常具有以下特性：

首先，這種觀念必然有利于人的解放與發展，是對原有觀念的反叛或改進，代表著人類社會當時新的發展方向。如荷蘭崛起所憑籍的倡導個人信仰自由、民族自決、共和政治的文化，相對于原有的宗教強迫、王朝統治；英國崛起所憑籍的市場經濟相對于原有的行會制度；法國崛起所憑籍的世俗主義相對于原有的神權政治；美國崛起所憑籍的個人主義、平等主義相對于原有的家父長制、等級制。在這里，英美兩國的對比頗為耐人尋味。同樣是自由主義文化，英國走的是精英路線，美國走的是平民路線，美國發展的后勁就要比英國持久得多。比如說，在汽車工業上，英國人偏重于為富人制造昂貴、個性化的大轎車，而美國人發明了統一型號，成本低廉的大眾化的小汽車，結果是，到距離第一輛真正的汽車面世不到30年的1913年，英國的汽車工業已經被美國遠遠甩在身后，其最大的汽車廠家的年產量還不到福特年產量的8%。[3]汽車產業下一個階段的輝煌是由日本人創造的，其原因是日本人發明了尊重平民客戶意愿、生產差別化產品的精益生產方式。

一言以蔽之，以民為本、注重公民個人發展權利和人生幸福的文化，一方面以釋放人的潛力推動國力的上升，另一方面以滿足人的欲望而增強其本身的吸引力，容易獲得認同，從而真正成為聯結一個大國內部團結的共同信念。同時，具有此類特性的文化也最容易成為他人的模仿對象，無形中提高民族（國家）的軟實力。

其次，這種觀念必須具備與其他民族的兼容性，能夠為其他民族（國家）所接受。這是一個民族（國家）在世界上獲得認同和尊重的必要條件。德國和日本文化中的勤奮、嚴謹、協作精神為其國力的強盛提供了堅實的基礎，但它們即使曾經做過綜合國力上的世界大國，也從未成為過軟實力上的世界大國。究其原因，陀思妥耶夫斯基所言“德意志民族一直強調其歷史文化的優越性。從來不把他們的命運和原則與西方世界相融合”， [4]可謂一語中的。關于日本，歷史學家戴維·蘭德斯也曾評價：“日本人的長處和短處二者皆在于他們的民族特殊感和優越感。這一點促使他們出色工作，但也使得他們難以與別人平等共事。”[5]

反之，能夠較為平等地對待不同膚色、語言、信仰的文化則較容易獲得共鳴。18世紀法國人的世界主義主張令他們的文化風行歐洲。但是，后來當拿破侖高高在上地指使歐洲各國時，各國民眾開始反對法國霸權。19世紀的美國完成了從白人平等到人人平等的演變，其政治信念不僅在國內獲得了更為一致的邏輯，也獲得了國外更多的認同。內戰后，大量南歐和東歐的異族人士移民美國，構成了美國的第二次移民浪潮。遺憾的是，二戰后成為世界領袖的美國變得驕傲自負，以先進文化的代言人與普世文明的推廣者自居，漸漸喪失了其對其他文明的平等態度，在世界多地引起“反美情緒”，其經歷值得引以為戒。

其三，支撐大國崛起的文化必須是穩健而開放的，既能保持自身的優良傳統，又能有效整合其他文化的優秀成果。擁有自信的文化是穩健的，不會因覺察到自身的缺陷而采取全盤否定的態度，引發激進的變革，而只會以揚棄的態度，保留精華而剔除糟粕，同時以開放的態度，接受其他文明的優良基因。英法美三國的資產階級革命鮮明地展示了漸進變革與激進變革的對比：英美兩國的革命保留了不少原有的文化基因，其表現形式較為溫和，結果也較為圓滿；而法國的革命試圖掃蕩一切，其表現形式是慘烈的，結果卻以拿破侖稱帝而告終。擁有自信的文化是開放的。一個能夠茁壯成長的民族，必然是一個善于學習的民族。近代英國的崛起，是因為它最善于學習荷蘭人的金融、貿易和航運，然后結合本國的文化基因，創立了自由貿易理論。近代日本的崛起同樣受益于“荷學”的引入。作為當今世界最強國家的美國，盡管對其政治觀念相當自負，但在具體的制度和執行方面，在改進政府績效方面，仍然是謙虛的、開放的。2008年汶川大地震后，美國很多學者撰文贊賞中國政府的應對能力，以此作為對本國政府改進工作的建議和要求。一種強勢文化衰落的最大風險來自自以為是和固步自封。就如清政府“天朝上國”的自我定義最終導致了其落后挨打的命運，而大英帝國的衰落也正是由于這個曾發起第一次工業革命的國家“在探索新領域和新方式方面動作遲遲”，從而錯過了第二次工業革命。在這一點上，美國人的警惕是值得學習的。美國的學者總在警告美國人自負的危害。保羅·克魯格曼在美國上下盡情享受繁榮的1998年提醒美國人：“驕傲是衰退的先兆。”塞繆爾·亨廷頓更直言：“凡是認為歷史已經終結的社會，通常是其歷史即將衰微的社會。”[6]

也談“中國夢”的文化支撐

“中國夢”由“國家富強、民族振興、人民幸福”構成，其最核心的內涵則是“民族復興”，“國家富強”和“人民幸福”是“民族復興”的承載者。

“民族復興”是一個相對的概念。首先，它是相對于歷史中的中華民族而言的，“復興”的“復”，就是說，要恢復中華民族在歷史上曾經有過的輝煌。其次，它是相對于世界中的中華民族而言的。在文明的諸方面，現在的中國無疑比之前歷史上任何一個時期都更為進步，繁榮，那么為什么還要提“復興”？顯然，這是因為，中華民族現在在全球文明體系中的地位，比不上她曾經擁有過的。

改革開放后中國物質生產力迅猛增長，在世界體系中的經濟地位持續上升，中國現在是世界第二大經濟體，在五大洲均建立了緊密的跨國跨地區的經貿關系。根據各國際經濟機構、各國權威智囊機構的預測，早則在本世紀20年代中后期，晚則在本世紀中期，中國將成為世界第一大經濟體。由于中國經濟實力的增長，國際上已經有了越來越多的“中美共治”呼聲。

然而，中國真的擁有了數一數二的全球影響力嗎？答案是否定的。中國雖然已經成了經濟上的世界大國，但精神上、文化上的地位，以及政治制度、價值理念在世界上特別是西方不被接受，甚至經常遭人誤解。中國奧運圣火傳遞在歐洲遭遇的阻礙，達賴在西方受到的禮遇等等，一直在提醒國人：全球化能夠令一個經濟大國獲得世界對它依賴，卻不能令它獲得世界的認同；中國的硬實力雖然上去了，軟實力建設卻依然落在后邊。

一個國家、一個民族、一種文明，要獲得認可，必然不是僅僅源于其物質的力量，而一定要包含上層建筑、文化藝術、哲學倫理、精神風貌等人文層面的內容。當中華兒女遙想漢唐盛世，他們引以為豪的，也不僅僅是版圖的宏大，物質的豐盈，更多的時候，他們懷想的是孔孟老莊的百花齊放，唐詩漢賦的異彩紛呈，以及它們所展現的意氣風發的時代精神，海納百川的風華氣度，還有它們因此而來的跨越民族的吸引力。

而中國現在所面臨的事實是，世界已經離不開中國，但中國對世界仍然是缺乏吸引力的。當世界上其他國家的人民提起中國時，他們最普遍的印象是，這是一家新興的“世界工廠”。剛剛故去的撒切爾夫人曾這樣安撫西方人對中國崛起的恐懼，她說：“中國不會成為世界超級大國，因為中國今天出口的是電視機，而不是思想觀念。”[7]

撒切爾夫人的這句話足以刺痛所有中國人，因為她所指出的未嘗不是事實，而中國希望呈現給世界的，顯然不僅僅是一個作為“世界工廠”的中國，更是一個作為文明國度的中國。中國希望自己不僅僅在經濟意義上被依賴，更希望自己在文化上被接受，被認可，在世界這個多民族的舞臺中，閃耀獨特的魅力，獲得其他民族由衷的喜愛和尊重。從這個意義上，不難理解中國復興夢并非“領袖世界夢”，更非“軍事超霸夢”，而是“文化復興夢”。

本世紀以來，中國的領導人顯然也已經明確地意識到這一點，并正在持續地推動建設和發展中國文化，增強其在世界上的影響力。2004年以來，中國已經在全球建立了300多所孔子學院，分布在近100個國家。2011年10月中共十七屆六中全會通過《關于深化文化體制改革，推動社會主義文化大發展大繁榮若干重大問題的決定》，將“培養高度的文化自覺和文化自信”、“增強國家文化軟實力”等列入建設社會主義文化強國的目標，并為中國的哲學社會科學發展指明了“建設具有中國特色、中國風格、中國氣派的哲學社會科學”的基本方向。2012年11月的中共十八大報告，將“堅定道路自信、理論自信、制度自信”寫進黨的綱領性文件，表明中共領導人已經有意識在要向世界輸出思想觀念，要以中國的實踐為樣本，參與世界知識體系的建構。

根據上文對歷史上大國崛起的文化支撐的梳理，在這個構建過程中，以下兩個方面是值得著重對待的：

其一，注重建設有利于公民自由發展的政治文化。“人民幸福”由每一個個體中國人的幸福而構成。中國的政治文化中有較強的集體主義傳統，這是其優勢，但要避免集體主義話語過于強大，要使集體主義話語與公民權利話語相平衡。

其二，在堅持“中國特色、中國風格、中國氣派”的同時，應當注重尋求和擴大與其他文明共有的價值觀、制度和實踐。這一方面是一種謙虛和開放的態度，是真正自信的體現，另一方面也有利于塑造對外有吸引力、有親和力的文化，防止把自己與世界對立起來。

（作者單位：浙江外國語學院社科部）

（責任編輯：劉娟娟）

[1] 美國《獨立宣言》以“生命權、自由權和追求幸福的權利”取代洛克《政府論》中關于“生命權、自由權和財產權”的經典表述，可以視作這一改進的表現。在美國國父杰斐遜、富蘭克林等人看來，私有財產的目的是使每個人有基本經濟保障，從而能夠不依附與他人，平等地參與公共事務。既然私有財產的設置是為了保證人們追求幸福的權利，它就從屬于一個更高的社會目標，也即它既為一個平等參與的良序社會而設立，也在必要時可為社會而犧牲。參見：崔之元.財產權與憲法之關系的比較研究[J]. 讀書，2003，4.平等主義的內容為美國政治哲學所首倡，至今仍為美國政治理念之核心內容，如今年初奧巴馬的就職演說，即圍繞平等這一理念而展開。美國立國理念的踐行并非一帆風順，中間經歷了內戰的痛苦折磨，時至今日種族歧視亦未絕跡，但這一理念畢竟幫助美國消除了奴隸制和種族隔離，并幫助美國有色人種通過正常的法律途徑一步步爭取權益。

[2] 文明的沖突論者亨廷頓將宗教作為劃分文明最基本的依據，并否認意識形態在維系國家向心力中的作用，認為以政治信條來作為自我界定的社會將會是脆弱的。（參見亨廷頓. 文明的沖突與世界秩序的重建[M]. 北京： 新華出版社， 2002：353-354.）然而，至今意識形態仍然是構建認同的決定因素。被亨廷頓引為失敗案例的蘇聯，其失敗并非源于亨氏所認為的以意識形態作為認同的基礎，而是其意識形態本身脫離了公眾的利益，失去了公眾的認可。

[3] 蘭德斯. 國富國窮[M]. 北京： 新華出版社， 2007：503.

[4] 轉引自姚有志，閻啟英. 大國雄魂： 世界大國的戰略文化[M]. 北京： 解放軍出版社， 2011.

[5] 蘭德斯. 國富國窮[M]. 北京： 新華出版社， 2007：525.

[6] 亨廷頓. 文明的沖突與世界秩序的重建[M]. 北京： 新華出版社， 2002：347.

[7] Margaret Thatcher. Statecraft ： Strategies for a Changing World[M]. Harper Perennial， 2003：178-179.