新加坡華族對華語的認同度考察
——基于文化合流視角*

蔡明宏

(福建師范大學 海外教育學院，福建 福州 350007)

一、引 言

新加坡作為一個在全球化進程中多元種族、多元文化、多元語言極具代表性的國家，東西方文化薈萃，語言背景繁雜，一直有“種族博覽會”和“語言博覽會”之稱。據2000年新加坡統計局人口普查的官方數據，其中華族人(Chinese)占76.8%，馬來族人(Malay)占13.9%，印度族人(Indian)占7.9%，其他種族主要為歐裔占1.4%。[1]華族在新加坡社會的人口構成中占絕大多數。新加坡的華族經歷了歲月的變遷和歷史的洗禮，也與東南亞其他國家一樣，在“華僑”向“華人”的歷時轉變中印證著“華人性”(Chineseness)在新加坡本土化中的遷延與嬗變。新加坡的華族群體將一如既往地秉承中華傳統文化的傳承者與弘揚者身份，還是在外族文化的消融包納下最終喪失中華文化特性？伴隨中國國力強盛和漢語熱的興起，新加坡華族對于華語的傾慕是“功利性”的依附還是“情感性”的追尋？在第二語言習得理論的維度下，從語言和文化之間唇齒相依、共生共存的緊密關系中是否能對新加坡華語的發展脈絡進行更明晰透辟的闡發和燭照？這些問題都值得進行深入的剖析和探究。

二、新加坡華語的歷時考察

(一)“本土化”與“西化”的雙重侵襲

從開埠到上世紀40年代末的100多年里，新加坡的移民主要來自中國。為了生存和發展，華人移民都竭力適應與融入當地的文化中。在歷史的煙云里，他們逐步從認同中國轉向認同居住國，逐步從中華文化的正統血脈中分離出具有異域特質的東南亞文化。

歲月的經絡在“入鄉隨俗”的理念下，縱向延展了新加坡華族的“本土化”的進程。這種進程與東南亞其他華族的文化相融相一致，如印度尼西亞出現了帕拉納坎(peranakan)、馬來西亞出現了謄眷(baba)、菲律賓出現了美斯蒂索(Chinese11estiso)、緬甸出現了桂家、越南出現了明鄉人。這些華人后裔已經完全融入了原住民社會，他們也許不再使用華語，或詞匯和發音都“變了味兒”，在表述習慣、服飾愛好、生活習俗乃至心理特征等方面也與當地原住民趨于一致。在新加坡，官方曾發起講純粹華語的運動，要求廣播電臺等媒體在使用華語時不得夾雜其他族群語言。然而，這個規定立即遭到許多華人反對。這些華人居民認為，這種夾雜各種語言詞匯的華語是當地華人最感親切的地方。中華文化在椰風蕉雨的吹拂下不再恪守脈正苗紅的源流，而走向了以交融為特質的“本土化”征程。可以說，當“華僑社會”在歷史的舞臺上謝幕，“華人社會”即趨入時代的主流。

新加坡政府大力倡導“國家意識”的相關政策也在加速著這種進程，20世紀60年代至80年代，政府提倡淹沒式的雙語教育，即從學校的學制到教學用語，都被英語“淹沒”，這是強制性轉變的開端，母語學校即開始走向衰亡；1975年泰米爾語學校便無人報讀；1978年馬來語學校招不到新生；華語學校新生占各類學校新生總人數的比例也快速下降：1959年為45.9%，1979年為9%，1983年不到2%，1984年為0.7%。[2]自1988年起每年開展“國家意識周”活動，更加淡化了華族身份符號，強化了“新加坡人”國家觀念，此時華族“本土化”的歷史使命已逐步達成了預期目標。新加坡從1918年開埠始，大約經歷了4代華族，這4代華族的身份認同存在著由深入淺的特征。老一輩華人的認同感最是深厚，對于祖籍國有著強烈的依戀和歸附；而年輕一代，更推崇西方的價值觀，對于新加坡的國家認同感也最強。

所以，盡管華族在新加坡占絕大多數，但并未出現我們所預期的“同文同種”的新加坡華人熟練掌握中文、深刻理解中華文化的境況，很多新加坡華人的華語僅停留在會說和能聽階段，讀寫能力有限。且大部分人的華語僅限于一般生活用語，無法涉及政治、文化、科技等領域。“本土化”進程不知不覺地削弱了新加坡華族對于華文的情感依附，椰風蕉雨的熏染讓新加坡華族的“華人性”(Chineseness)無法原汁原味地封存在他們的血脈里，乃至于形成了一個完全從屬于本土特質的“新加坡族”。曾任教于新加坡的約翰·卡萊姆就認為，“對于多數的新加坡華人而言，他們的華人性是成問題的。”[3][p.19]

此時，攜裹著“歐風美雨”的英語更是來勢洶洶地地蠶食著華語的生存領域。新加坡有4大語言，分別是英語、華語、馬來語和泰米爾語。新加坡政府意識到如果從馬來人、華人、印度人這3大民族的母語中選擇任何一種語言作為國家共同語，都可能使微妙復雜的族群關系失去平衡，進而誘發民族沖突。基于此項考慮，新加坡政府將目光聚焦到了英語身上，因為和3大母語相比，英語是中立語言。并且新加坡曾被英國的殖民統治近140年，英語被尊為國王的語言(King’s language)，是行政、外交、法律、金融的工作語言，也是對外經商貿易不可或缺的國際語言。英語獨到的政治功能和經濟功能，乃至平衡種族情緒的情感功能都相當有利于國家意識的建立，最終成了新加坡大力提倡的官方用語，同時也成為新加坡市民趨之若鶩的、可通往上層社會階梯的“高階語言”。“新加坡大學、工藝學院和教師培訓學院等高等學府僅錄取有英文證書的中學畢業生，華校學生無法進入這些高校；多數大型商業公司、會計公司和律師事務所均采用英文，從而排除了受華文教育者在這些公司謀職的可能。”[4]于是，新加坡逐步成了按照語言劃分階級的社會，華語在社會上的使用處于“低聲譽領域”，販夫走卒、老弱文盲、巴士菜場是華語的主要群體和陣地，說華語成了中下層社會的標志，成為貧窮和邊緣化的身份符號。據資料顯示，自20世紀90年代后期，新加坡華文報紙的銷售量便開始下滑，而同期英文報紙讀者不斷上升。華文報紙的閱讀者年齡偏大，新加坡年輕一代華人不喜歡華文，不看華文書報，對本族文化沒有興趣。“事實上，許多會華語的新加坡人幾乎是華文文盲。”[5]當英語“正在緩慢但堅定地向社會交往、家庭用語和個人生活場域滲透”[6]，華語的生存空間正在逐步萎靡。

(二)新加坡政府華語政策導向：重功利、輕情感

雖然新加坡的“雙語政策”標榜兼顧英語的工具性功能和種族母語的情感功能，但實際情況是，政府的語言態度在潛移默化中引導著民眾從種族、情感的依附，移步于實用、功利、技巧型的依附。

隨著中國經濟的騰飛，大陸的無限商機給世界華語學習帶來極大的推力，華語熱儼然成為一種趨勢，為了與中國大陸，乃至香港、臺灣進行貿易往來，獲取更大的經濟收益，更多的華族、華商加入了華語學習的大軍中，新加坡前總理吳作棟也坦言：“同中國商人和官員打交道，會講普通話意味著有很大的優勢。”[7][p.58]因而，新加坡自“講標準華語運動”起，其標準和規范便向中國普通話看齊，“簡體字”、“漢語拼音”完全采用中國標準。其目的除了提高新加坡人的華語水平，更是為了進一步發展同中國的經濟往來。自2004年始，新加坡的華語策略更傾向于普及和應用。2004年新加坡教育部成立“華文課程與教學檢討委員會”，該委員會向國會提交了一份《華文教學改革白皮書》，“白皮書”對華語教育政策一再放寬，顯而易見的是政府關注的焦點是如何降低標準，以獲取快速的功利性成功。但是這些政策舉措帶來了一系列不良后果。首先，重聽說、輕讀寫導致了“有語無文”、“強語弱文”現象的產生；其次，取消華文為必修科，取消華文與升學掛鉤等措施產生了連鎖負面反應。第三、極大降低難度的“華文B”課程設置成為眾多學生避難就輕、逃避華文學習的捷徑。新世紀始，新加坡政府的普及華語政策盡管一而再、再而三地降低了華語的標準和難度，強化華語的工具性、商業性、交際性特征，然以簡化學習為妥協、以低水準要求為讓步、以功利性目標為誘因更讓人對華語的未來充滿憂慮，引起社會諸多爭議。的確，將語言從文化中剝離出來，粹取功利性語言觀中最簡要、最便于交際的部分，抽骨剝筋，最后將殘余支離破碎的語言習得狀況勘定為取勝之道，這樣的語言政策彰顯出短視和殺雞取卵式的糙礪。

“工具性”的關注和“功利性”的誘引，只能將華語置身于沒有根的土壤中，華語成了純粹的語言工具，而非文化的載體，對此，很多學者已經洞悉了其弊端：“東南亞國家的華人主要將華語作為一種語言工具而非文化載體來學習，其華語的能力和機會正日益減少。”[8]在政府務實功利的語言政策導向下，新加坡華族失去了對于華語的文化自信，失去了對中華文化溫潤穆雅、靈動精深的深度體驗和幽思追慕，也失去了一種語言得以傳承延續、歷久彌新的重要支撐。

簡·愛切生曾說：“人類決不會停止說話，那么一種語言的死亡，并不是因為一個人類社會忘了怎么說話，而是因為政治或社會原因，另一種語言把原有的一種語言驅逐出去而成了主要語言。”[9][p.261]一個國家的語言政策對于一種語言的興亡具有難以估量的影響，而在新加坡這個上行下效、循規蹈矩的國度里：“不管是語言政策、教育政策還是經濟政策，新加坡人會一如既往的積極配合政府的務實主義舉措。”[1]當政府的行政力度能夠很大程度上左右民眾對于語言的取舍，那么，對于華語價值的評價和認定以及華語未來的發展策略更需要新加坡政府做出更加精準的指引和匡扶，需要新加坡政府更加清晰冷靜地意識到華語與語言生態環境間相互依存的緊密關系。

依據“語言生態”(Language Ecology)理論，語言系統自身也是一個開放的生態系統，任何一種語言的一枝獨秀都不利于語言生態環境的平衡與健全，任何一種語言的衰退和泯滅也都會殃及其他語言的共存和發展，多樣性的語言才能使得多元的民族文化得以綿延長續。也正因為語言生態環境與其所創造的文化環境都是人類生存所必需的生態環境，聯合國教科文組織自2000年起更把每年的2月21日定為“世界母語日”，專門成立跨部門語言及語言多樣性特別小組，以倡導語言文化的多樣性，堅持文化多元和族群包容。新加坡作為一個以國際化、全球化為發展趨向的國家，更應該緊隨世界趨勢，警惕英語一枝獨秀對其他語言發展帶來的戮傷，冷靜客觀面對“雙語”教育實質導致的單一語言的單極化發展現狀。在改善華語生存環境的對策上，關注的焦點不應過多地停留在語言的工具交流特性上，而應多關注語言背后承載的文化觀念和情感訴求，須知，語言中蘊涵著豐富生動、意蘊深遠的民族個性和文化信息，漢語中包納著中華傳統文化價值，以及道德情操、思維方式、審美情趣等對于一個國家、社會的價值遠大于漢語本身。

三、基于舒曼語言文化合流視角的考察

語言和文化是雙生孿胞、唇亡齒寒的關系，語言不興，文化焉附？早在1978年舒曼(J.Schumann)即提出文化合流假說(the Acculturation Theory)，該理論揚棄了20世紀50年代以前人們對第二語言的習得研究重“教”輕“學”的傳統思維，在心理語言學的背景下進行跨學科的實證研究，并竭力探索第二語言習得與文化適應之間的交融關系，提出語言學習者對目的語文化的適應程度決定該目的語的掌握程度。這一模式的中心命題是：第二語言的獲得是文化合流的一個方面，一個人能將自己的文化與第二文化合流多少決定了一個人獲得第二語言的成敗。因而，新加坡華語發展的個案成為舒曼文化合流維度下，語言和文化互為表里、共生共存特殊關系的一個典型注腳。

(一)新加坡華族華語式微與文化缺位之間的關系

語言是一個民族的社會、文化、心理結構的體現，華語自身即具有區別于其他語言特點的個性，即民族性。華語的失勢勢必帶來的是華族文化根祗上的缺失。在“椰風蕉雨”的本土化進程中，在“歐風美雨”的文化侵襲下，新加坡華族青年在倫理、信仰、情操等精神領域被日趨市場化與商品化，再加上建國初期，基于建構國家認同以及當時世界形勢，政府實施了一系列去中國化政策，致使華文華語乃至華人社團都走向了邊緣，對民族文化的釜底抽薪更使華語后繼無人，這種情況在歷史上并不鮮見：在印度尼西亞，蘇哈托政權在32年的統治期間采取排斥華文及中華文化的政策，就使如今40歲以下的絕大多數華人不能使用華文華語。這種嚴重的文化傾斜終于造成了一定的社會失序和道德危機，新加坡政府意識到國家在國際化、現代化的征程中面臨著成為“不東不西的偽西方社會”的危機。經過反思，新加坡政府又重新將目光聚焦在了中華傳統文化的精粹上。在新加坡歷史上有兩次影響深遠的儒學運動。第一次在19世紀90年代，第二次始于20世紀的80年代。浸淫著儒家思想的亞洲文化價值觀在道德情操、價值觀念、思維方式、審美情趣、學術思想等層面對新加坡國家和民族的發展帶來頗多裨益，當時的新加坡副總理李顯龍在國會發表政策聲明：“母語構成我們的價值觀、根源和認同感的重要部分，母語使我們認識自己的文化傳統，使我們更具有平衡的、與英語世界相輔相成的世界觀，所以華文教學，不只是聽說讀寫的教學，更重要的是灌輸華族文化與傳統價值觀。”[10]

對儒家文化的弘揚和追尋是新加坡政府對中華傳統文化的回歸，是新加坡政府歷年來語言政策揚英抑華的一次反撥，也是語言文化合流維度下，式微的華語與衰弱的文化之間互為因果、唇亡齒寒的一個深刻闡釋。然對中華儒家文化的回歸終未徹底改變新加坡華族社會華語荒蕪化、邊緣化的生存事實，其癥結何在？依據舒曼的語言文化合流理論，語言學習者對第二文化的認同感在語言獲得方面具有關鍵性作用。“第二語言的教學實踐也證明了如果學習者對于第二文化越有崇拜感、親近感和認同感，他就越容易獲得第二語言。”[11][p.15]在舒曼看來，對語言文化的深度情感將對語言學習起到至關重要的作用。

(二)新加坡華族華語認同度之情感取向考察

舒曼的文化合流假說非常強調對第二文化的認同，特別是情感對語言獲得的關鍵作用，然而，新加坡華族對于華語的情感依附是很薄弱的，長期以來，新加坡政府奉行的雙語教育體制(Bilingual education)，并沒有出現雙語社會中令人期待的語言互補現象，恰恰相反，整個社會都對英語推崇備至，華語社會地位的邊緣化和聲譽領域的低迷更淡化了新加坡人對華語的情感依賴。據陳玉清和黃明對新加坡華人語言習慣和態度的調查數據顯示，[12]在語言的情感態度上，“最喜歡說”和“最容易學”的選項中，新加坡各民族都認為英語最容易學，華族學生對于華語的喜歡度僅為38.9%，比英語還要低10%。而在實用態度方面，認為英語最有用的華族學生占67.67%，認為華語最有用的華族學生僅有13.7%。值得注意的是，認為華語最有用的其他族學生人數比例居然還高出華族學生10個百分點。這一現象已引起很多學者的關注，有人一針見血地指出：“現在的新加坡華人對華語采取了一種無所謂的態度，一是受政府的引導，二是英語有利于個人前途的發展，三是缺乏感情。”[13]新加坡華族的華語情感缺失從實例上印證了舒曼文化合流理論的準確性：當華語情感的疏離和忠誠度的缺失直接影響了新加坡華人對于華語價值的評價和認定，將使華語在新加坡社會的維持顯得膠著和促狹。據2000年新加坡人口普查顯示，5歲至14歲的華族孩童在家里常使用英語的比率由1999年的23.3%提高到2000年的35.8%，一年內激增12.5個百分點，其速度是驚人的。而5歲至14歲的華人在家里講華語或方言的百分比，從1990年的76.5%跌至2000年的63.9%，跌了12.6%，其衰退程度同樣是驚人的。盡管功利主義的驅動與情感忠誠度的推動都是語言發展的兩個內在力量，但語言使用者內化、深化的情感訴求，即語言使用的忠誠度，將左右著該語言的最終走向。對于一種語言的情感疏離，必然也會帶來語言習得的障礙和困擾。

在新加坡華族社會一直存在著華語與母語不相一致的困境。早期的新加坡移民大部分來自中國沿海一帶的貧窮漁民、農民、手工業者等底層勞動人民，他們的生活用語是閩、粵、瓊、客等各種方言。從新加坡開埠到建國的100多年里，僅華人社會的方言就有12種之多。在獨立前，新加坡各華人族群以方言為界，有著強烈的我群意識，引發過摩擦和沖突。如20世紀初新加坡華人社會幾大方言幫派間發生的數次大規模的流血械斗。這也是以北京話為基礎的華語非新加坡華人“母語”的一個佐證。在語音語義等方面天差地別的方言分崩離析了華族對于華語一統的心理期待，“各自為政”的方言區域疏離了華族對于華語的整體意識，因而，可以說，華語并非新加坡華族的優勢語言，也產生不了深刻的情感依賴，“華語是新加坡歷史上后來的語言”[2]。方言，才是新加坡大部分華族與生俱來的“母語”。據新加坡1980年的人口普查資料統計，新加坡以華語為母語的人數僅占5.2%。[14]由此可見，新加坡華族對于華語的情感依附有著先天的不足。相較于香港、臺灣，新加坡早在1973年就按照中國大陸的標準，全盤采用了漢語拼音方案和簡化漢字。這其實也從一個側面反映出新加坡華族對于官方、經院所倡導的華語，其接受姿態完全是嶄新的，沒有傳統的眷戀，也即缺乏對漢語的歷史深情。

(三)新加坡華族華語認同度之語言轉用考察

同時，依據舒曼文化合流理論，當社會距離和心理距離太大，學習者就會停留在初級階段，形成洋涇浜化，即使在自然環境中也不一定能習得目的語，即“洋涇浜假說”(Pidginization Hypothesis)。在英語作為新加坡社會行政、媒體用語，以及教學媒介語的巨大壓力下，“新加坡式華語”(Singlish)確實在新加坡大行其道。僅以詞匯為例，在新加坡華語中的形容詞、量詞等往往呈單一性，例如，一個“美”字不僅可以形容人，乃至可以形容魚、桌子；而所有牲畜，無論豬、馬、牛皆可稱為“只”，甚至人也可稱為“好大只”。語碼混用和語碼轉換更是蔚然成風，在年輕華族一代的日常語言中常會聽到這樣的句子：“等一下我要搭bus到Interchange，你要不要我幫你去KFC買fried chicken?”這種“洋涇浜”現象已從個人談話領域逐漸擴大至書面語，乃至大眾傳播媒體，不論是通俗報刊如《聯合晚報》、《新明日報》、《星期五周報》，或正統的大報如《聯合早報》，乃至一些本地的文藝作品，語碼夾雜的表達方式也隨處可見。郭熙在《新加坡中學生華語詞語使用情況調查》中發現，在新加坡華人社會很多傳統的家庭稱謂已經被籠統、英化的“安娣”(aunt)、“安哥”(uncle)所取代，華語中細致生動的動詞和形容詞也往往被簡化、回避，時間詞語和日常用詞甚至直接取自英語。周清海在《新加坡華語變異概說》中也從語音、詞匯、語法、語用等方面對新加坡華語的變異進行了考量，僅以被字句為例，“水果被吃了”、“馬路被修了”等句子的高頻率使用都可看出新加坡華語受外來語的影響。其實每種語言的語法都具有鮮明的民族性。這種民族性使語言包含了超越性的文化信息，如漢語中的顏色詞、數目詞、成雙的構詞和音節特征乃至從文字到語法上“含而不露”、“過猶不及”的重主觀想象的文化心態，都表露出漢語的濃郁的文化屬性，當這種文化屬性被“洋涇浜”過濾和隔離之后，語言的人文屬性已失去了文化學上的意義。

伴隨著雙語制或多語制出現的語言兼用、語言轉用現象已成為民族語言學、社會語言學等學科十分關注的問題。戴慶廈先生認為語言轉用可分為整體轉用型和局部轉用型。整體型轉用會造成語言的消亡，而局部性轉用也存在著向整體型轉用發展的可能，值得引起警惕。因而從語言生態學的角度，如果不自覺的語碼夾雜、語言兼用現象，逐步發展到自覺自主的語言轉用方向，那么即意味著該語言的生態環境發生了重大轉變。因為語言使用者對于語碼的選擇往往出于該語言的社會威望、交際頻繁度、政策的導向性等因素，一旦這些外在因素不斷地壯大、滲透，使得強勢語言夾裹著強勢文化對其他語言產生沖擊，以平衡和諧為指要的語言生態環境必然逐步惡化，這種惡化以語碼的變異、夾雜、借用、替用、轉換為外在顯像，以潛移默化地改變語言使用者的心理依附和訴求為內化標識。當一位新加坡華裔青年習慣于在餐廳中說出“安替，請給我一粒apple”時，探究其“會不會”漢語已不是重點，“愿不愿意”用漢語倒成了值得深究的課題。須知，人的語言態度也直接影響著一種語言的興衰，“語言生態環境的好壞，人是決定的因素。”[15]“如果使用某種語言的人全部堅持語言忠誠，那么這種語言一定時期內是不會瀕危的。如果使用某種語言的人放棄語言忠誠，而大多數發生語言轉用，那么這種語言就會呈現瀕危狀態。”[16]

四、結 語

在舒曼的文化合流維度下，我們看見了語言和文化深湛而充沛的依存關系，也看到了新加坡華族對華語認同度的日趨孱弱。海外華人經歷著歷史歲月的磨礪和涵化，新加坡華族在“椰風蕉雨”和“歐風美雨”雙重熏染下，在新加坡政府以功利性和工具性為導向的語言政策導向下，其族群凝聚力和中華文化歸附力在面臨著嚴峻的考驗，并不可避免地出現某種心理情感上的疏離特征，而這種疏離也影響了華族華語意識的覺醒。在世界文化日益多元的今天，沒有共性確實無法與其他國家開展對話與共處，但喪失文化特性和語言標識更昭示著失去自尊和自我，這也是新加坡政府所不愿見到的。因而，語言規劃的襟懷更應擯棄實用和工具的狹促，以宏大的人文關懷對新加坡華族的語言情感投入更多的觀照和省思，將培育華語的情感忠誠和文化傾慕，作為一挽新加坡華語困頓頹境的一劑藥引，以嶄新的思考維度讓新加坡華語的未來發展懸成一輪圓滿的希冀！

【參考文獻】

[1] 王天舒.新加坡的多語政策與雙語教育[J].國際關系學院學報，2008，(1).

[2] 黃明.新加坡的雙語教育政策及“講標準華語運動”[J].世界民族，2008，(1).

[3] John Clammer.Raceand Statein Independent Singapore.1965-1990 The Cultural Politics of Pluralismina Multiethnic Society[M].Aldershot：Ashgate，1999．

[4] 周聿峨.戰后國際局勢對新加坡華文教育演變的影響[J].暨南學報(哲學社會科學版)，2002，(1).

[5] 陸建義.一份厚重的華文報紙—新加坡《聯合早報》印象[J].今傳媒，2008，(11).

[6] 趙守輝，王一敏.語言規劃視域下新加坡華語教育的五大關系[J].北華大學學報(社會科學版)，2009，(3).

[7] R ita Elaine Silver.The Discourse of Linguistic Capital:Language and Economic Policy Planning in Singapore[J].in Language Policy，2005，(4).

[8]郭秋梅.秉持與融合：東南亞華人“華人性”的嬗變[J].東南亞縱橫，2010，(9).

[9]簡·愛切生.語言的變化：進步還是退化[M].徐家禎譯，北京：語文出版社，1997.

[10] 樊榮，彭爽.漢語國際推廣中的“文化融合”問題—以新加坡華文教育政策為例[J].東北師大學報(哲學社會科學版)，2009，(5).

[11] SCHUMANN J H.The pidginization process: a model for second lang age acq isition[M].Row ley:Newbury House,1978.

[12]陳玉清，黃明.新加坡雙語教育與華人語言習慣和態度的變遷[J].集美大學學報，2012，(2).

[13]劉麗寧.80年代初至今新加坡華語使用狀況分析及展望[J].東南亞研究，2002，(3).

[14]阮岳湘.新加坡華語運動和華人文化認同[J].廣西社會科學，2005，(6).

[15]馮廣藝.語言人與語言生態[J].江漢學術，2013，(1).

[16]馮廣藝.論語言接觸對語言生態的影響[J].中南民族大學學報(人文社會科學版)，2012，(15).