消失與保留：城鎮(zhèn)化進(jìn)程中石林撒尼人文化特征的思考

任新民 吳 瑩

城鎮(zhèn)化也稱(chēng)城市化，是指人類(lèi)生產(chǎn)或生活方式由鄉(xiāng)村型向城鎮(zhèn)型轉(zhuǎn)化的過(guò)程。從文化人類(lèi)學(xué)的角度看，城鎮(zhèn)化不僅是一個(gè)人口和空間變化的過(guò)程，也是一個(gè)文化變遷的過(guò)程。民族文化特征是指一個(gè)民族所特有的文化現(xiàn)象。在城鎮(zhèn)化進(jìn)程中，民族文化中的一些特征，“如原始生產(chǎn)條件下使用的生產(chǎn)工具，適應(yīng)極端落后生活狀況的生活器具，甚至一些民間獨(dú)有的文化習(xí)俗、服飾表現(xiàn)、建筑風(fēng)格、傳統(tǒng)工藝等，在城市人文生態(tài)環(huán)境下，因失去了使用價(jià)值而逐漸退出歷史舞臺(tái)”[1](P128)。由于城鎮(zhèn)化改變了少數(shù)民族原有的生存環(huán)境，使得部分民族傳統(tǒng)文化喪失了生存和延續(xù)的土壤，民族文化特征面臨著消失的危機(jī)。在此背景下，如何使少數(shù)民族既保留自己的文化特征，又融入城鎮(zhèn)化帶來(lái)的現(xiàn)代文化中，保證少數(shù)民族傳統(tǒng)的文化精髓得以傳承和延續(xù)，不僅是一個(gè)重要的理論問(wèn)題，也是一個(gè)緊迫的現(xiàn)實(shí)問(wèn)題。本文以石林彝族自治縣撒尼人文化為例，深入探討城鎮(zhèn)化背景下撒尼人文化特征消失與保留的困局及突圍路徑。

一、石林撒尼人文化特征

石林彝族自治縣(以下簡(jiǎn)稱(chēng)石林縣)位于滇東南，是昆明市的遠(yuǎn)郊區(qū)。全縣國(guó)土面積1725平方千米，人口242573人，少數(shù)民族人口85175人，占總?cè)丝诘?4.44%，少數(shù)民族人口中彝族人口77519人，占總?cè)丝诘?5.11%。撒尼人是石林縣彝族人口中最多的支系，占全縣彝族人口的95%以上。在漫長(zhǎng)的歷史發(fā)展進(jìn)程中，撒尼人創(chuàng)造了豐富多彩的民族文化，其基本的文化特征可以概括為語(yǔ)言和文字，兩個(gè)顯著的文化特征是民居和音樂(lè)。

“語(yǔ)言是族群文化的載體，也是族群文化的核心。”[2](P134)石林撒尼人世代使用撒尼語(yǔ)。筆者在石林縣圭山鎮(zhèn)大糯黑村參加村民議事會(huì)發(fā)現(xiàn)，該村所有村干部都會(huì)講撒尼語(yǔ)。撒尼語(yǔ)是撒尼人身份認(rèn)同的一個(gè)最直觀(guān)和最容易接受的要素。“雖然語(yǔ)言并不能決定一個(gè)族群的思維邏輯，但它卻能夠決定族群的思維方式，而語(yǔ)言與族群信仰、禁忌、婚姻、姓名、神話(huà)傳說(shuō)等聯(lián)系一起，與自然合而為一，與勞動(dòng)生活密切結(jié)合，組成了一個(gè)族群完整的文化象征體系。”[3](P154)

撒尼人傳統(tǒng)居住的石板房為兩層，蓋板瓦。梁、柱、椽、樓板用木材制作，山墻、背墻均用石板壘砌而成。[4](P20)石林縣圭山鎮(zhèn)大糯黑村是該縣現(xiàn)存獨(dú)一無(wú)二的石板房村，村里的石板房布局合理、設(shè)計(jì)巧妙、錯(cuò)落有致，保持了原有的傳統(tǒng)風(fēng)貌。其中封閉型石木結(jié)構(gòu)的石板房建筑占99%以上，依地勢(shì)設(shè)計(jì)，造型獨(dú)特美觀(guān)，有的石板房已有上百年的歷史，十分牢固。筆者在調(diào)查中發(fā)現(xiàn)，大糯黑村村民普遍認(rèn)為自己村寨的環(huán)境及民居文化與別的村寨存在明顯的差異，在村民心目中對(duì)村寨地理界線(xiàn)形成的文化特征的認(rèn)同顯得非常具體而清晰。

撒尼音樂(lè)是撒尼人精神生活的重要組成部分，它形成并傳承于撒尼人特定的宗教儀式、祭祖祈神、年節(jié)聚會(huì)、生產(chǎn)勞動(dòng)、婚喪嫁娶等各種民俗活動(dòng)中。“撒尼民間音樂(lè)豐富多彩，表現(xiàn)力很強(qiáng)，情感的喜怒哀樂(lè)和生產(chǎn)的各個(gè)方面都有獨(dú)到的表現(xiàn)”[5](P66)。撒尼音樂(lè)的形成受地域、自然環(huán)境的影響，具有鮮明的民族風(fēng)格和地域色彩，反映出撒尼人的生活風(fēng)俗、思想愿望、心理情趣、藝術(shù)傳統(tǒng)等，這種文化形式不僅表達(dá)了撒尼人繼承和發(fā)展傳統(tǒng)文化過(guò)程中所溶入的審美情趣，而且界定了地域性和民族性的文化特點(diǎn)。

民族文化特征具有民族分界的功能。每一個(gè)民族的成員所表現(xiàn)出文化方面的共同傾向，清楚地界定了“我們”和“他們”的標(biāo)準(zhǔn)。“如甘肅特有的民族東鄉(xiāng)族、裕固族和保安族的外表服飾等特征從直觀(guān)而言就明顯不同于南方的彝族、傣族和壯族等，更不要說(shuō)深入分析各個(gè)民族文化的內(nèi)涵了。”[6](P31)因此，民族文化特征的消失，也就意味著民族本身的消失。早在1990 年，云南學(xué)者杜玉亭就擔(dān)心“反映基諾族特點(diǎn)的傳統(tǒng)文化將有可能在今后50年內(nèi)完全消失。”[7](P35)其后，他又提出急劇的文化變遷可能會(huì)帶來(lái)“族籍迷失”說(shuō)。[8](P273～275)

民族文化特征是民族文化認(rèn)同產(chǎn)生的源頭。民族文化認(rèn)同不以人們意志為轉(zhuǎn)移，它的核心價(jià)值在于民族成員對(duì)民族群體精神的需要。對(duì)于民族成員而言，通過(guò)民族文化認(rèn)同不僅能夠建構(gòu)一種身份標(biāo)識(shí)或象征，更能獲得一種歸屬感和安全感，亦是一個(gè)不能喪失的精神家園。伴隨著經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展進(jìn)步，人們生活水平逐步提高，撒尼人的民族意識(shí)及與之相適應(yīng)的民族文化表現(xiàn)形式發(fā)生變遷，但是，撒尼人仍然保留著區(qū)別于其他民族的文化特征。對(duì)撒尼人來(lái)說(shuō)，他們獨(dú)特的文化仍然具有承載群體記憶、保持民族認(rèn)同的功能。

保留各個(gè)民族的文化特征是國(guó)際社會(huì)普遍承認(rèn)的集體權(quán)利。《公民權(quán)利和政治權(quán)利國(guó)際公約》第27條規(guī)定：“在那些存在著人種的、宗教的或語(yǔ)言的少數(shù)人的國(guó)家中，不得否認(rèn)這種少數(shù)人同他們的集團(tuán)中的其他成員共同享有自己的文化，信奉和實(shí)行自己的宗教或使用自己的宗教或使用自己的語(yǔ)言的權(quán)利。”作為一個(gè)統(tǒng)一的多民族國(guó)家，新中國(guó)成立后，黨和政府為消除歷史上遺留下來(lái)的民族間事實(shí)上的不平等、實(shí)現(xiàn)各民族共同繁榮，確立了保護(hù)和發(fā)展民族文化的重要政策，我國(guó)憲法和民族區(qū)域自治法都以基本法律的形式為保障少數(shù)民族文化權(quán)利，保留民族文化特征，促進(jìn)不同民族文化的交流與認(rèn)同創(chuàng)造了條件。隨著城鎮(zhèn)化進(jìn)程的加快，民族成員交流、流動(dòng)、雜居的現(xiàn)象越來(lái)越多，而且這種趨勢(shì)不會(huì)減弱，它促使少數(shù)民族傳統(tǒng)文化面臨正與負(fù)的變化。正的變化體現(xiàn)在少數(shù)民族地區(qū)經(jīng)濟(jì)社會(huì)得到快速發(fā)展，少數(shù)民族生活水平大幅度提高，各民族文化在日益頻繁的交往交流中逐漸認(rèn)同并相互吸納。負(fù)的變化體現(xiàn)在多民族文化呈現(xiàn)出趨同性，尤其對(duì)于相對(duì)弱小的少數(shù)民族而言，在城鎮(zhèn)化進(jìn)程中處于弱勢(shì)地位，其民族文化特征逐漸消失。

二、城鎮(zhèn)化進(jìn)程中石林撒尼人文化特征面臨消失的危機(jī)

近年來(lái)，石林縣以現(xiàn)代新昆明建設(shè)為契機(jī)，通過(guò)規(guī)劃引領(lǐng)、產(chǎn)業(yè)支撐、結(jié)構(gòu)調(diào)整，大力提升城市基礎(chǔ)設(shè)施建設(shè)和市政公用服務(wù)水平，促進(jìn)城鄉(xiāng)區(qū)域協(xié)調(diào)發(fā)展，引導(dǎo)城鄉(xiāng)人口合理分布與流動(dòng)，城鎮(zhèn)化發(fā)展水平顯著提高。自2000年以來(lái)，石林縣城鎮(zhèn)化進(jìn)入加速期，按照每年外來(lái)人口凈流入2000人的動(dòng)態(tài)分析預(yù)測(cè)，到2020年城鎮(zhèn)人口將達(dá)到19.4萬(wàn)人，常住人口將達(dá)到28.6萬(wàn)人，城鎮(zhèn)化率將達(dá)到67%。城鎮(zhèn)化徹底改變了石林縣城鄉(xiāng)兩極相互封閉的地域發(fā)展格局，促使社會(huì)分工體系、社會(huì)交往范圍不斷擴(kuò)大，促進(jìn)了社會(huì)資源在更大范圍和更深程度的配置，極大地推動(dòng)了經(jīng)濟(jì)社會(huì)的發(fā)展和進(jìn)步。與此同時(shí)，城鎮(zhèn)化不僅是傳統(tǒng)經(jīng)濟(jì)發(fā)展方式、政治領(lǐng)導(dǎo)、社會(huì)管理的重新解構(gòu)，更重要的是不同文化之間的交流與碰撞。石林彝族撒尼文化在城鎮(zhèn)化促成的文化交流與碰撞中面臨外來(lái)強(qiáng)勢(shì)文化全面滲透的困境，遭到了稀釋或遺棄，撒尼人特有的居住方式、語(yǔ)言文字、歌舞音樂(lè)等顯性的民族文化特征逐漸消失。

1. 撒尼傳統(tǒng)文化的物質(zhì)載體逐漸變異

“每一個(gè)民族的文化都表現(xiàn)在一定的物質(zhì)載體上，如衣、食、住、行等，包括服飾、居住、器皿、書(shū)籍等，這些物質(zhì)文化載體往往是一個(gè)民族傳統(tǒng)文化的象征。如果它們消失了的話(huà)，那么這個(gè)民族的文化也就離消亡不遠(yuǎn)或即將被其他文化同化了。”[6](P51)城鎮(zhèn)化意味著大量的人口從農(nóng)村轉(zhuǎn)入城市，筆者在調(diào)查中發(fā)現(xiàn)，在生產(chǎn)方式、居住方式等方面，撒尼傳統(tǒng)文化的物質(zhì)載體逐漸變異。從生產(chǎn)方式來(lái)看，撒尼人“傳統(tǒng)的以家族、血緣為核心而形成的社會(huì)結(jié)構(gòu)必將在個(gè)人價(jià)值的張揚(yáng)和市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)的發(fā)展中被打破甚或被拋棄，傳統(tǒng)的農(nóng)耕文化中發(fā)展起來(lái)的物質(zhì)技術(shù)(如二牛抬杠式的耕作技術(shù))和技術(shù)工具(如牛車(chē))等必將被更新的技術(shù)、載體所替換”[9](P78)。從居住方式來(lái)看，現(xiàn)代化的建筑逐步取代傳統(tǒng)彝族民居。伴隨著人口流動(dòng)，居住在城鎮(zhèn)與漢族接觸較多的撒尼人，住房的建筑式樣和建筑工藝已受到漢族的影響，大部分的住房改為磚木結(jié)構(gòu)的瓦房，部分已經(jīng)住上鋼筋混凝土的新式房子。撒尼傳統(tǒng)文化賴(lài)以生存的物質(zhì)載體日益消融，許多民族民間藝術(shù)賴(lài)以生存的文化土壤日漸萎縮。

2. 撒尼語(yǔ)言和文字逐漸失傳

在城鎮(zhèn)化的背景下，民族語(yǔ)言的功能在逐漸降低。在實(shí)地調(diào)查中，筆者發(fā)現(xiàn)在城鎮(zhèn)居住的撒尼人在頻繁的日常對(duì)外接觸和交往活動(dòng)中，語(yǔ)言作為一種重要的交際工具，其選擇和使用正在發(fā)生變化。在一些毗鄰城鎮(zhèn)的村寨，為了更快地融入城市生活，選擇和使用漢語(yǔ)得到了廣泛的認(rèn)同。與此同時(shí)，撒尼人在使用母語(yǔ)方面呈現(xiàn)出“代際差異”，掌握母語(yǔ)的人數(shù)隨著年齡的降低而呈明顯減少的趨勢(shì)。50歲以上的撒尼人中講自己民族語(yǔ)言的還比較多；50歲以下尤其是30歲左右的以講漢語(yǔ)為主，18～25歲的“漢語(yǔ)化”現(xiàn)象較突出，尤其是18歲以下的撒尼人，幾乎都在漢語(yǔ)學(xué)校學(xué)習(xí)，他們普遍只能聽(tīng)懂母語(yǔ)，說(shuō)的能力明顯減弱，已基本轉(zhuǎn)用漢語(yǔ)。撒尼文的失傳更甚于撒尼語(yǔ)。據(jù)不完全統(tǒng)計(jì)，撒尼文有3000多字，經(jīng)常使用的有1200余字。現(xiàn)在能夠認(rèn)識(shí)和書(shū)寫(xiě)撒尼文的只有少數(shù)年長(zhǎng)的老人和畢摩，隨著日益頻繁的對(duì)外交流和漢語(yǔ)普及，撒尼年輕人已經(jīng)認(rèn)為學(xué)習(xí)和使用撒尼文不實(shí)用了。這使得以撒尼語(yǔ)言文字為載體的傳統(tǒng)文化處于失傳的邊緣，現(xiàn)在會(huì)用撒尼語(yǔ)傳唱《阿詩(shī)瑪》的人已經(jīng)屈指可數(shù)。

3. 撒尼“活態(tài)文化”傳承逐漸出現(xiàn)斷層

在少數(shù)民族的傳統(tǒng)文化中，除了有形的物質(zhì)文化以外，還有無(wú)形的精神文化，如各民族的民間文學(xué)、特色藝術(shù)、價(jià)值觀(guān)念、風(fēng)情習(xí)俗等。“由于它們是無(wú)形的，多蘊(yùn)涵在具體的民族事象中，故不易被傳承，且容易遺失，其實(shí)這些是少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的‘活態(tài)文化’。”[6](P52)這種“活態(tài)文化”是未被文字所記載或音像所記錄的尚未定型的文化事象，主要儲(chǔ)存于少數(shù)民族成員的頭腦和思想意識(shí)中，一旦承載的個(gè)體消失，這些文化也將隨之消失。因此，“活態(tài)文化”傳承的關(guān)鍵在人，更重要的是年輕人。隨著城鎮(zhèn)化的推進(jìn)，撒尼人中的一些年輕人對(duì)城市的生活充滿(mǎn)著向往，而對(duì)本民族的“活態(tài)文化”傳承則表現(xiàn)冷漠。筆者在調(diào)查中發(fā)現(xiàn)，出生成長(zhǎng)在城鎮(zhèn)的撒尼青少年對(duì)母族傳統(tǒng)文化知之甚少，對(duì)母族傳統(tǒng)文化的認(rèn)同感很低，其生活方式和思維方式已經(jīng)和漢族無(wú)異，他們根本不關(guān)心、不接受自己民族“活態(tài)文化”的傳承。而生活在農(nóng)村的撒尼年輕人，在城鎮(zhèn)化的影響下，越來(lái)越多地接觸現(xiàn)代都市文化，他們對(duì)自己民族的文化表現(xiàn)出一定的抵觸心理。歷史上廣泛流行的撒尼公房文化逐漸消亡就是一個(gè)例證。公房是撒尼年輕男女談情說(shuō)愛(ài)的重要場(chǎng)所，他們?cè)诠坷锍楦琛⑻椅琛＿^(guò)去年輕人唱的幾乎都是撒尼情歌，而如今一張嘴就是流行歌曲，部分撒尼情歌唱調(diào)隨撒尼歌手的逝去而消失。而民間工藝類(lèi)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)因不具有較大的經(jīng)濟(jì)價(jià)值鮮有學(xué)徒，在世藝人老齡化，文化傳承后繼無(wú)人。目前石林已經(jīng)申報(bào)成功的4項(xiàng)國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)名錄中，除《阿詩(shī)瑪》保護(hù)項(xiàng)目已經(jīng)基本建立國(guó)家、省、市、縣四級(jí)代表性傳承人體系外，其他都沒(méi)有形成四級(jí)代表性傳承人體系，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目傳承人呈現(xiàn)斷層的趨勢(shì)。

三、城鎮(zhèn)化進(jìn)程中石林撒尼人文化特征保留的路徑

隨著城鎮(zhèn)化進(jìn)程的加快，石林彝族撒尼文化正經(jīng)歷著劇烈的文化沖突。“民族地區(qū)在城市化進(jìn)程中同樣伴隨著大量少數(shù)民族成員進(jìn)入城市。進(jìn)而言之，這種具有不同文化特征的民族之間在城市化進(jìn)程中的相互交流與溝通，對(duì)增進(jìn)各民族相互了解、促進(jìn)民族團(tuán)結(jié)及少數(shù)民族文化發(fā)展都具有積極意義。但是，因進(jìn)城民族成員在價(jià)值觀(guān)念、風(fēng)俗習(xí)慣、宗教信仰、倫理道德、社會(huì)習(xí)俗等方面與城市居民存在著較大的不同，這種民族間的頻繁交往也會(huì)導(dǎo)致不同文化之間發(fā)生摩擦與碰撞，構(gòu)成城市化進(jìn)程中民族地區(qū)文化沖突產(chǎn)生的必要條件。”[10] (P89)

我們應(yīng)當(dāng)理性地看待這種文化沖突，畢竟“當(dāng)我們?cè)谙硎墁F(xiàn)代化帶來(lái)的各種便利的時(shí)候，不可能要求少數(shù)民族一定要繼續(xù)穿戴由傳統(tǒng)材料和工藝制作的服飾，而不能穿西服和夾克，也不可能強(qiáng)迫少數(shù)民族繼續(xù)居住在用竹木搭建的房子里；我們也不能要求少數(shù)民族青年拒絕外出打工，不去接觸現(xiàn)代都市文明”[11] (P37)。但是，我們也必須清醒地看到，保留民族文化特征不僅是維護(hù)少數(shù)民族文化權(quán)利的必然要求，而且也是豐富世界文化寶庫(kù)的題中之義。尤其是體現(xiàn)民族文化特征的許多口頭和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)具有不可再生性，一旦消失，將是不可彌補(bǔ)的損失。為保留石林撒尼人的文化特征，石林縣以國(guó)家憲法和民族區(qū)域自治法為依據(jù)，采取了多種積極措施，尤其是加大對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)，這在一定程度上“改善了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的生活空間”[12](P93)。

應(yīng)該講，城鎮(zhèn)化進(jìn)程中民族文化變遷是一種合乎規(guī)律的運(yùn)動(dòng)。文化學(xué)者張岱年說(shuō):“文化發(fā)展的一個(gè)基本的規(guī)律是文化的積累性和變革性。每一代人都會(huì)在繼承前人文化知識(shí)的基礎(chǔ)上，增加新的知識(shí)內(nèi)容，這是文化的積累性；同時(shí)，文化又會(huì)隨著社會(huì)經(jīng)濟(jì)、政治的變革發(fā)生變化和更新，這是它的變革性。當(dāng)考察歷史上文化的積累和變革時(shí)，我們會(huì)發(fā)現(xiàn)一些相對(duì)穩(wěn)定、長(zhǎng)期延續(xù)的內(nèi)在因素，它們?cè)谖幕e累中一再被肯定，在文化變革中也仍然保留，我們把這樣的東西稱(chēng)為——傳統(tǒng)。由于傳統(tǒng)的差異，從而形成不同民族的文化類(lèi)型和特點(diǎn)。”[13](P3)可見(jiàn)，民族文化的特征具有穩(wěn)定性，它一旦形成，就以持久的生命力貫穿于民族文化的發(fā)展過(guò)程中。因此，在城鎮(zhèn)化的進(jìn)程中，撒尼人的傳統(tǒng)文化作為歷史的積淀是割不斷的，撒尼人文化特征是應(yīng)該并且可以保留的。

如何保留撒尼人的文化特征？費(fèi)孝通先生提出民族生存發(fā)展的出路在于勇敢地適應(yīng)文化變遷，“從文化轉(zhuǎn)型上尋找生路”[14](P46)。對(duì)于撒尼文化而言，無(wú)論是出于自發(fā)還是迫于壓力，為適應(yīng)城鎮(zhèn)化進(jìn)程中的生存環(huán)境以求得自身文化特征的保留及文化的發(fā)展，不僅需要來(lái)自于政治力量的強(qiáng)力介入，引導(dǎo)民族文化變遷，同時(shí)還需要民族自身的文化自覺(jué)。

城鎮(zhèn)化進(jìn)程中民族文化變遷是一個(gè)民族文化與現(xiàn)代文化，民族的傳統(tǒng)性與現(xiàn)代性交互作用、相互調(diào)適的過(guò)程。而推動(dòng)民族文化變遷來(lái)自諸多力量，主要包括國(guó)家政治、市場(chǎng)和民族自身，它們共同決定民族文化變遷的方向、速度和形態(tài)。其中，政治力量對(duì)民族文化變遷具有決定性的作用。如果放任市場(chǎng)主導(dǎo)民族文化變遷，政府對(duì)民族文化的留存和發(fā)展采取單一市場(chǎng)主義導(dǎo)向的策略，那么，在缺乏有效的民族文化保障制度的情況下，市場(chǎng)優(yōu)勝劣汰的法則將非常容易導(dǎo)致民族傳統(tǒng)文化的流失，由此產(chǎn)生的最終結(jié)果可能就是民族文化特征的喪失。因此，政府部門(mén)應(yīng)承擔(dān)民族文化適應(yīng)城鎮(zhèn)化轉(zhuǎn)型的責(zé)任，倡導(dǎo)城鎮(zhèn)發(fā)展的“協(xié)同主義理念和戰(zhàn)略”[15](P31)，通過(guò)公共權(quán)力的強(qiáng)力介入，采取法律強(qiáng)制約束和制度性政策和措施，保障少數(shù)民族的文化權(quán)利，抵消市場(chǎng)自由發(fā)展帶來(lái)的對(duì)民族文化保護(hù)和傳承的沖擊，有效引導(dǎo)民族文化變遷。具體而言，石林縣政府部門(mén)應(yīng)當(dāng)充分利用國(guó)家賦予民族自治地方的自治權(quán)，通過(guò)加強(qiáng)民族文化立法、增加公共財(cái)政投入、前瞻性的制度安排為有效保留撒尼文化特征提供條件。與此同時(shí)，政府還應(yīng)著力于構(gòu)建合理的城市民族文化空間。“文化空間或文化場(chǎng)所的本原意義指一個(gè)具有文化意義或性質(zhì)的物理空間、場(chǎng)所、地點(diǎn)。”[16](P81)文化空間以一定的文化獨(dú)特性而存在，城鎮(zhèn)化進(jìn)程的加快給城市中少數(shù)民族文化空間的留存帶來(lái)了前所未有的壓力，承認(rèn)并保護(hù)城市民族文化空間是面對(duì)城鎮(zhèn)化的推進(jìn)為保留民族文化特征提出的基本訴求。政府應(yīng)當(dāng)積極轉(zhuǎn)變觀(guān)念，充分認(rèn)識(shí)保護(hù)城市民族文化空間在保護(hù)和發(fā)展民族文化中的地位和作用，創(chuàng)新社會(huì)管理，強(qiáng)調(diào)保護(hù)與開(kāi)發(fā)并重，形成活態(tài)的民族文化傳承機(jī)制，從而增強(qiáng)民族文化的生命力、吸引力和競(jìng)爭(zhēng)力，使城市民族文化空間成為保留民族文化特征和實(shí)現(xiàn)民族文化發(fā)展的重要載體。同時(shí)也要避免人為造成的“民族孤島”現(xiàn)象，政府需要通過(guò)制定發(fā)展教育、擴(kuò)大就業(yè)、提高收入、健全社保等方面的政策和措施改善社會(huì)結(jié)構(gòu)，提高民族自身發(fā)展能力，推動(dòng)民族成員的社會(huì)融入，促進(jìn)城市民族之間的和諧相處。

政府采取制度性的文化保護(hù)如果缺乏民族成員的文化自覺(jué)，民族文化特征的保留就會(huì)失去內(nèi)在動(dòng)力。城鎮(zhèn)化雖然對(duì)民族文化造成了一定程度的沖擊，但并不意味著民族意識(shí)的衰落。“各民族在交往與合作的過(guò)程中，每一個(gè)民族成員對(duì)于自己屬于什么民族、自己民族的傳統(tǒng)文化、風(fēng)俗習(xí)慣、民族形式、民族語(yǔ)言文字的自識(shí)性都較為強(qiáng)烈。“[17](P73)這種情形下形成的民族內(nèi)聚力使每一個(gè)民族成員對(duì)于自己民族的榮辱興衰都有著息息相關(guān)的深厚感情。城鎮(zhèn)化推動(dòng)現(xiàn)代生活社會(huì)化程度日益加深，“使得任何民族的封閉都成為不可能，由此也決定了民族從‘自在’走向‘自覺(jué)’不但是一種趨勢(shì)，而且正在成為一種完全的現(xiàn)實(shí)”[18] (P5)。文化自覺(jué)的作用在于使民族成員理性地看待自己的文化，然后創(chuàng)造性地繼承和發(fā)展自己的文化，最終提升自己的文化素質(zhì)，增強(qiáng)自由活動(dòng)的能力。即達(dá)到“文化上的每一個(gè)進(jìn)步，都是邁向自由的一步”[19](P456)。生活在城市中的撒尼人是一個(gè)特殊的群體，他們既是本民族文化的傳播者也是本民族文化的捍衛(wèi)者，隨著城市生活中不同文化的交流和交融，他們能夠在比較中知道自己民族文化的價(jià)值，也知道如何更好地保留自己民族的文化特征。因此，政府應(yīng)當(dāng)加強(qiáng)對(duì)這個(gè)群體的引導(dǎo)，尤其是撒尼年輕人，培養(yǎng)撒尼年輕一代對(duì)本民族文化的信心和認(rèn)可，促使他們?cè)谂c城市其他社會(huì)成員的良性互動(dòng)中，既不會(huì)迷失自己的文化基因，也善于吸收和借鑒現(xiàn)代文化的有益成分，推動(dòng)撒尼文化在主動(dòng)適應(yīng)城鎮(zhèn)化過(guò)程中煥發(fā)新的生命力。