社區(qū)視域下西雙版納傳統(tǒng)社會宗教生態(tài)平衡研究

李守雷

宗教關(guān)系是當(dāng)今與政黨關(guān)系、民族關(guān)系、階層關(guān)系、海內(nèi)外同胞關(guān)系并列為“政治和社會生活領(lǐng)域必須妥善處理的五個(gè)重大關(guān)系”之一。為建構(gòu)和諧的宗教關(guān)系，宗教管理部門和宗教研究學(xué)者積極探索和反思，形成一些宗教管理思路和理論，包括一直盛行的宗教引導(dǎo)論，還有新興的宗教市場論、宗教生態(tài)平衡論、宗教兼容論和宗教實(shí)踐論等。在反思基督教自改革開放后迅猛發(fā)展的原因時(shí)，有學(xué)者運(yùn)用文化生態(tài)學(xué)理論分析宗教文化現(xiàn)象，又提出了宗教生態(tài)學(xué)理論，主張各種宗教“彼此間應(yīng)該是互相制約達(dá)到一個(gè)平衡狀態(tài)”。[1]這一理論對我國多宗教和諧共生的歷史文化現(xiàn)象進(jìn)行了概括，同時(shí)有助于總結(jié)歷史經(jīng)驗(yàn)教訓(xùn)，分析當(dāng)前宗教發(fā)展失衡的原因，重建宗教生態(tài)多元通和模式。

西雙版納傣族自治州下轄景洪市、勐海和勐臘兩縣，地處祖國西南邊陲。該地區(qū)立體的地理地貌造就了立體的民族分布和宗教文化。[2]民族群體以規(guī)模不等的村寨形式，分層次生活在這種立體生態(tài)環(huán)境中，并形成各具特色的宗教信仰。以壩區(qū)傣族的南傳上座部佛教信仰為中心基點(diǎn)，擴(kuò)展到周圍半山區(qū)域哈尼族、布朗族、彝族等民族的宗教分布，再到山區(qū)苗族、瑤族等民族的信仰空間，呈現(xiàn)出櫛比鱗次的“條塊式”排列格局。自然環(huán)境與社會形態(tài)共同鑄就了西雙版納“天人合一”的地理人文和各類宗教平衡發(fā)展的宗教生態(tài)景象。

一、村社組織成為民族和諧共處的支撐

傳統(tǒng)社會，西雙版納實(shí)行封建領(lǐng)主經(jīng)濟(jì)。傣族“召片領(lǐng)”和各勐土司在名義上擁有西雙版納所有土地。傣族傾向于以村寨為單位占有和耕種土地，并集體承擔(dān)相應(yīng)的賦稅義務(wù)，形成一個(gè)緊密的利益集體。山區(qū)民族多數(shù)是以村寨和氏族的形式占有土地，以“氏族”或“大房子”為單位將土地分配給家庭。土地以村寨為范圍，某戶外遷就要把土地歸還給村寨或氏族，不能私自出賣。村民的結(jié)合以地緣為基礎(chǔ)，并保存著濃厚的血緣聯(lián)系。以血緣為紐帶形成氏族，若干氏族組成一個(gè)地緣性村寨。[3](P154)村寨成為維護(hù)土地集體財(cái)產(chǎn)的主要力量。所以，村寨集體成為西雙版納各民族從事農(nóng)業(yè)生產(chǎn)和日常生活的主要依托。

傣族、壯族占據(jù)河谷壩區(qū)，土地肥沃，以水稻種植為主，適于定居生活，所以人口比較集中，村寨規(guī)模相對較大。山地相對貧瘠，以刀耕火種為主，單位面積產(chǎn)出低。刀耕火種分為定耕和游耕兩種形式。定耕刀耕火種的土地和村寨都是固定的，但隨著人口增長，周圍的土地不足以養(yǎng)活如此眾多的人口，就要進(jìn)行分寨。部分村民搬遷到較遠(yuǎn)的土地上，建立新寨。一個(gè)村寨分成幾個(gè)，每個(gè)村寨的人口都控制在一定規(guī)模內(nèi)。實(shí)行游耕刀耕火種的民族為尋找更適合耕種的土地經(jīng)常遷移，“連收三四熟，地瘦則棄置之，另擇他所”。在頻繁的遷徙中，為保證流動的靈活性，方便找到適量的土地，村寨規(guī)模必定受到限制。傳統(tǒng)社會，各民族在長期的適應(yīng)過程中形成相互依賴的民族生態(tài)關(guān)系，找到一個(gè)適當(dāng)?shù)娜丝谄胶恻c(diǎn)，從壩區(qū)規(guī)模較大、相對集中的定居村寨，到半山區(qū)規(guī)模較小、不斷分散的定居村寨，再到山頂規(guī)模更小的流動性村寨。規(guī)模較大的定居村寨固守基地，無意主動侵占規(guī)模小的流動性村寨；流動性村寨也回避與定居村寨發(fā)生沖突，達(dá)成一種動態(tài)平衡。民族是群體劃分的一個(gè)參數(shù)，但真正具有實(shí)際意義和影響的是村寨組織。村寨成為民族生產(chǎn)生活的基本組織形式，也成為宗教信仰的基本單元。

二、村寨生活中神圣與世俗的相互建構(gòu)

在傳統(tǒng)社會，社會生產(chǎn)力低下，人們只有結(jié)合成“群”，才能在殘酷的自然環(huán)境下求得安身立命。村寨作為一定區(qū)域內(nèi)的群體組織，便于成員間彼此依賴與合作，形成村寨意識，并凝聚成宗教信仰。個(gè)人只有在村寨內(nèi)才能求得衣食之需、人身安全、種的延續(xù)和身份認(rèn)同。“一個(gè)人或一個(gè)家庭要是得不到村寨的合作協(xié)助，其生活便立刻會發(fā)生問題的。”[4](P50)在西雙版納地區(qū)，各少數(shù)民族村寨都是團(tuán)結(jié)互助的集體。不論是婚喪嫁娶、搬遷建房時(shí)親戚鄰里的相互扶持，還是勞役貢賦的共同承擔(dān)、公共財(cái)富的平均分配都普遍存在于民族村寨。宗教“起源于社區(qū)生活，為人們提供了一個(gè)共享的道德價(jià)值體系和‘終極參照框架’，從這個(gè)意義上說，它是功能性的。這就衍生出了對超自然實(shí)體的集體信仰及其對外在表現(xiàn)形式”[5](P36)。各少數(shù)民族通過宗教信仰維護(hù)著村寨的凝聚力和權(quán)威，不斷強(qiáng)化村民的村寨認(rèn)同力和歸屬感。

各民族的宗教信仰為村社制度服務(wù)，保證村寨的團(tuán)結(jié)和凝聚力，維護(hù)村寨利益統(tǒng)一體。西雙版納地區(qū)的少數(shù)民族普遍存在寨神信仰和相關(guān)的祭祀活動，如傣族、基諾族、布朗族和拉祜族等都有寨神信仰，哈尼族有祭寨門的傳統(tǒng)。寨神是建寨氏族的氏族神。當(dāng)氏族公社演變?yōu)榉饨I(lǐng)主制，以血緣為紐帶的氏族神也變成了區(qū)域性的社神，成為全寨成員共同崇拜、祭祀的對象。傣族的寨神“丟瓦拉曼”在寨子的中心，又稱為寨心神，是寨子生命和靈魂的象征，保佑著村寨平安興旺。布朗族的寨神是由男女氏族神“代襪么”、“代襪那”演化來的。村寨里有婚喪、建房、生病或遷入新戶都要由召曼(頭人)祭祀禱告。當(dāng)南傳上座部佛教傳入傣族和布朗族地區(qū)后，佛寺又成為全寨成員舉行宗教活動的場所。哈尼族信仰萬物有靈和靈魂不滅。哈尼族建寨都要在進(jìn)出村寨的路口立寨門(哈尼語稱“竜巴門”)，一般有一道正門、兩道側(cè)門，作為人鬼分界線。哈尼族認(rèn)為住在寨門內(nèi)，可以得到寨神的庇護(hù)和寨內(nèi)群眾的幫助，走出寨門也就離開了神和集體。瑤族的原始宗教融合了道教信仰，豐富了本民族的神靈體系。每年舉行打齋，祈求“盤王”、“玉皇”諸神保佑村寨平安興旺；同時(shí)進(jìn)行“掃寨”，驅(qū)除妖魔鬼怪。瑤族村寨保留著古老的“寨老制”，以解決村寨內(nèi)部事務(wù)，對抗外部的騷擾和攻擊。基諾族尊稱寨神為“左米思巴”，并有盛大的“洛嫫洛”祭祖節(jié)。期間，村民巡查村寨的土地邊界，子寨拜望父寨，子女拜父母，弟弟拜哥哥，村民拜寨父寨母(即卓生卓巴，是寨神的代表)等禮儀。在神圣的宗教儀式中，基諾族再現(xiàn)了村寨界限，加強(qiáng)了村寨間的聯(lián)系，融洽了村民關(guān)系，強(qiáng)化了村寨的凝聚力。

三、村寨邊界鞏固了宗教生態(tài)平衡

不論是在“地理隔絕”或“社會隔絕”的民族關(guān)系下，還是發(fā)生“社會互動”或“社會接納”的情景下，每個(gè)民族群體的延續(xù)都依賴于民族“邊界和界限的維持”。[6]村寨是構(gòu)筑西雙版納宗教生態(tài)平衡的推動力。民族關(guān)系和宗教關(guān)系投射在村寨社區(qū)上，具體化為村寨邊界。農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的村寨組織形式和村寨生活的人神共建，鑄就了村寨的集體凝聚力和信仰文化的同一性，進(jìn)而形成村寨邊界的維持力。同質(zhì)性的生態(tài)環(huán)境、生產(chǎn)方式和生活方式與同質(zhì)性的思維方式和信仰文化相映照。宗教文化通過合理性論證、神圣性監(jiān)督、集體性懲罰維護(hù)了維系了村寨生活秩序。“宗教社會化不僅通過一代代的人進(jìn)行傳遞，還在空間上通過不斷強(qiáng)化居住在某個(gè)地點(diǎn)的人面對面的日常互動得以實(shí)現(xiàn)。”[5](P92)傳統(tǒng)村寨社區(qū)通過持續(xù)的“信任評價(jià)結(jié)構(gòu)”強(qiáng)化機(jī)制，維持了社區(qū)成員的宗教參與熱情和忠誠度。

村寨邊界不僅保證了村寨內(nèi)宗教文化的同質(zhì)性，也維持了不同民族村寨間宗教文化的差異性。清朝時(shí)期，壯族和回族遷入西雙版納，與傣族保持通婚，深受傣族文化的影響。村民住傣族式的干欄式建筑，穿傣族服裝，用傣語交流，在日常生活和某些觀念中流露出傣族文化的痕跡。勐海縣曼短村委會曼賽、曼巒是兩個(gè)回族村寨(被稱為“回傣”)，秉承伊斯蘭教信仰，同時(shí)受到傣族宗教觀念的影響，比如鬼魂思想的存在。村民相信意外受傷、病痛和家庭不順是因有鬼作祟，要請人打卦，將糯米飯、香蕉、鹽等用芭蕉葉包成小包，放到村寨外的路邊“賧鬼”。穆斯林傳統(tǒng)喪葬，用清真寺的共用“經(jīng)匣”抬“默伊特”(死者)，然后抬回“經(jīng)匣”。而“回傣”由喪家自制“木盒”送葬，下葬后將“木盒子拆開倒扣在墳堆上”，并“把亡人用過的東西，棄在墳邊，怕把死人的東西帶回寨子，會有鬼魂跟隨而來，作祟于人”[7]。勐臘縣勐伴鎮(zhèn)勐伴村委會曼里村的壯族保持濃厚的祖先崇拜；把遷移中的英雄奉為神，建廟供奉；吸收傣族的祭“寨心”儀式；借用傣族節(jié)日，在關(guān)門節(jié)祭天，求風(fēng)調(diào)雨順，在開門節(jié)吃新米，祭祀祖先。宗教文化具有擴(kuò)展性和共享性。信徒可以借鑒幾種宗教文化元素，融會貫通，成為“二教或三教共信的信仰混血兒”。這種深層次的交往帶來宗教適應(yīng)和文化融合，并沒有抹平村寨之間宗教文化的差異。宗教文化將不同的民族村寨區(qū)別開來，既有民族認(rèn)同又有宗教認(rèn)同的成分。在民族村寨間“社會互動”與“社會接納”的過程中，出現(xiàn)了宗教文化的碰撞、交融、整合和創(chuàng)新，保持了宗教文化的鮮活生命力，同時(shí)維持了群體文化的獨(dú)特性。

一方面，西雙版納地區(qū)以包容性的立體生態(tài)為不同民族提供了適宜的生存空間，形成相互制約的動態(tài)平衡關(guān)系。立體生態(tài)邊界為不同民族宗教文化贏得了生存空間，保護(hù)了宗教文化的多樣性。具體到微觀層面，村寨是村民生產(chǎn)生活的基本組織形式和依托，也成為宗教文化生存的基本單元。村寨邊界的維持力來源于村寨歸屬感和集體排他力，保護(hù)了村寨內(nèi)部宗教文化同一，維持了村寨間宗教文化的差異性。另一方面，“宗教既可以作為民族文化的一種組成要素體現(xiàn)在社區(qū)生活之中，也可以作為社區(qū)的組織和構(gòu)建的主導(dǎo)發(fā)揮作用”[8]。維持民族村寨的邊界，就是維持民族群體的主體性。宗教文化以“對內(nèi)”團(tuán)結(jié)和“對外”排斥的機(jī)制維持村寨邊界，并由點(diǎn)擴(kuò)展到面，由村寨擴(kuò)展到整個(gè)民族，將宗教文化的村寨邊界升華為民族邊界。從宏觀到微觀，宗教與民族互為主體，互為對象，通過村寨社區(qū)的凝聚銜接，共同構(gòu)筑了西雙版納傳統(tǒng)社會“多元通和”的宗教生態(tài)平衡。