李榮華
秦漢時(shí)期,隨著全國(guó)統(tǒng)一,在南北交往過程中,中原社會(huì)形成南方卑濕環(huán)境惡劣的觀念。于賡哲先生把“卑濕”視為一種文化符號(hào),從中古時(shí)期族群邊界變動(dòng)的角度對(duì)其演變過程進(jìn)行了研究[1]。本文在此基礎(chǔ)上,試圖從環(huán)境—經(jīng)濟(jì)—社會(huì)三者的互動(dòng)探討這一觀念的形成原因,并以此求教于方家。
根據(jù)現(xiàn)代科學(xué)研究,黃河中下游地區(qū)屬于暖溫帶大陸性季風(fēng)氣候,四季分明,夏季炎熱,冬季寒冷,年平均氣溫8~14℃,一月份氣溫0~-10℃,氣溫日較差、年較差很大,降水分布極不平衡,冬春干旱,夏季多雨。歷史地理學(xué)者在研究秦漢時(shí)期的氣候時(shí)指出,黃河中下游地區(qū)的氣候與現(xiàn)今雖然有一些差異,但是并不顯著[2](P70)。當(dāng)今科學(xué)研究成果有助于我們了解歷史時(shí)期氣候的演變情況,不過,古人也有他們自己對(duì)周圍環(huán)境的切身感受。《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·五常政大論》中載:“西北方,陰也,陰者其精奉于上,故左寒而右涼。”黃河中下游地區(qū)天氣以溫涼為主。
在對(duì)地貌的認(rèn)識(shí)上,這一時(shí)期的人們認(rèn)為北方土層深厚。《論衡·儒增篇》中說“河北地高,壤靡不干燥”。秦漢以后的人們也持相同的看法。郭義恭《廣志》中說“北方地厚”[3](卷3,P60)。葛洪《抱樸子·登涉》記載“中州高原,土氣清和”。顏之推《顏氏家訓(xùn)·音辭》則說“北方山川深厚”。北方即黃河中下游地區(qū),包括黃土高原和華北平原。其中,屬于第二地形階梯的黃土高原海拔1500~2000米,地勢(shì)較高,覆蓋著深厚的黃土。屬于第三級(jí)地形階梯的華北平原,由黃河、海河等河流所攜帶泥沙堆積而成,由于這兩條河流含沙量非常大,使得這一地區(qū)土層深厚。
雖然黃河中下游地區(qū)從總體上來說土層深厚,但是,這一地區(qū)也有地勢(shì)卑下的地方。先秦時(shí)期,人們就認(rèn)為這些地方不適宜居住。《左傳》成公六年記載,晉景公打算遷都,征求大臣的意見。諸大夫們認(rèn)為郇、瑕氏一帶可以居住,“必居郇、瑕氏之地,沃饒而近鹽,國(guó)利君樂,不可失也”。但是韓獻(xiàn)子以為不可,他說:“郇、瑕氏土薄水淺,其惡易覯。易覯則民愁,民愁則墊隘,于是乎有沉溺重膇之疾。不如新田,土厚水深,居之不疾,有汾、澮以流其惡,且民從教,十世之利也。夫山、澤、林、鹽,國(guó)之寶也。國(guó)饒,則民驕佚。近寶,公室乃貧,不可謂樂。”郇、瑕氏即今天山西解池一帶,地勢(shì)卑下,環(huán)境惡劣,疾病流行。相反,新田(今山西侯馬)一帶地勢(shì)較高,環(huán)境干燥,而且,河水能夠帶走各種污穢雜物,疾病較少,有利于人的身體健康。即使郇、瑕氏一帶資源豐富,可以為國(guó)家提供更多的財(cái)政支持,但是它不是最佳的居住環(huán)境。最終,晉景公同意并采納了韓獻(xiàn)子的意見,遷都新田。《晏子春秋·內(nèi)篇雜下》中記載:“初,景公欲更晏子之宅,曰子之宅,近市湫隘囂塵,不可以居,請(qǐng)更諸爽塏者。”在齊景公看來,晏子居住的地方不僅吵鬧,而且低洼狹小、濕氣較重,因此,必須選擇較為高爽的地方居住,只有這樣才有利于晏子的身體健康。
到了秦漢時(shí)期,人們依然認(rèn)為黃河中下游部分地區(qū)環(huán)境卑濕,不適宜居住。《漢書》卷28上《地理志》中記載秦代襄邑(今河南睢縣)立城的原因,“襄邑宋地,本承匡襄陵鄉(xiāng)也。……秦始皇以承匡卑濕,故徙縣于襄陵,謂之襄邑”。《史記》卷58《梁孝王世家》中《正義》引《括地志》中記載漢文帝封其子于睢陽(今河南商丘)的原因:“漢文帝封子武于大梁,以其卑濕,徙睢陽,故改曰梁也。”賈讓在《治水三策》中指出,冀州應(yīng)該多修漕渠,“通渠有三利,不通有三害”。其中,三害之一就是“水行地上,湊潤(rùn)上徹,民則病濕氣,木皆立枯”[4](卷29,P1695)。水流不暢,致使土地潮濕,人們?nèi)菀咨 !稘h書》卷79《馮立傳》中記載,馮立被遷為東海(今山東郯城)太守后,“下濕病痹”。唐人顏師古在注中指出:“東海土地下濕,故立病痹也。”馮立患痹病的原因在于東海潮濕的環(huán)境。《后漢書》卷55《千乘貞王伉傳》中記載劉鴻之子劉纘繼承皇位后,“梁太后下詔,以樂安國(guó)土卑濕,租委鮮薄,改鴻渤海王”[5](卷55,P1797)。樂安在今天山東高青縣西北一帶,劉鴻之所以被改封,原因之一恐怕是該地環(huán)境卑濕。
潮濕的環(huán)境不利于人的身體健康,有可能讓人患上痹病。《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·痹病論》中記載:“黃帝問曰:痹之安生?岐伯對(duì)曰:風(fēng)寒濕三氣雜至,合而為痹也。其風(fēng)氣盛者為行痹,寒氣盛者為痛痹,濕氣盛者為著痹也。”風(fēng)、寒、濕是痹病形成的三要素,不過,誘發(fā)因素不同,痹病的種類也就有所不同,“三氣雜合為以一氣勝者為主病”[6](卷5,P309)。以濕氣為形成原因的為著痹,又稱濕痹,它是由人體正氣不足,感受濕邪,或夾風(fēng)、夾寒、夾熱,侵襲肌膚、筋骨、關(guān)節(jié)所導(dǎo)致的,癥狀為肢體關(guān)節(jié)酸痛、重著、腫脹、屈伸不利等[7](P228)。《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·異法方宜論》說:“南方者,天地所長(zhǎng)養(yǎng),陽之所盛處也,其地下,水土弱,霧露之所聚也,其民嗜酸而食胕。故其民皆致理而赤色,其病攣痹。”居住在南方卑濕環(huán)境下的人們更容易患濕痹。總之,在秦漢時(shí)期人們的觀念中,黃河中下游地區(qū)土層深厚。但是,這一地區(qū)也有卑濕之地,它們不適合居住,如果長(zhǎng)期生活在此環(huán)境中,易患濕痹。
相對(duì)于黃河中下游地區(qū),長(zhǎng)江中下游地區(qū)屬于亞熱帶濕潤(rùn)季風(fēng)氣候,年平均氣溫14~20℃,一月平均氣溫0~8℃,年降雨量在800~1600mm之間。華南屬于熱帶南亞熱帶季風(fēng)氣候,年平均氣溫20℃以上,一月平均氣溫10℃以上,年降雨量大于1600mm。根據(jù)今人的研究,秦漢時(shí)期長(zhǎng)江中下游地區(qū)以暖濕為主,氣溫略高于今,或與現(xiàn)今差別不大[8];華南地區(qū)氣候較為溫暖[9]。在時(shí)人的認(rèn)識(shí)中,也能看出南方濕熱的環(huán)境。《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·五常政大論》中說,“東南方,陽也,陽者其精降于下,故右熱而左溫。”《淮南子·地形訓(xùn)》中說:“南方陽氣之所積,暑濕居之。”《論衡·言毒》中記載楚越為“太陽之地”。
與北方相比,南方土地卑下。《史記》卷129《貨殖列傳》以及《漢書》卷28下《地理志》均提及“江南卑濕”。《論衡·言毒》中也記載,“江南地濕”。長(zhǎng)江中下游地區(qū)及以南地區(qū)位于巫山、雪峰山以東,屬于第三級(jí)地形階梯,以平原、丘陵、低山為主。先秦秦漢時(shí)期,這一地區(qū)平原地帶以湖泊沼澤濕地為主。《禹貢》中記載揚(yáng)州和荊州“厥土惟涂泥”,涂泥主要為湖沼相沉積物[10]。其中,江漢平原云夢(mèng)澤呈現(xiàn)平原—湖沼形態(tài)的地貌景觀,洞庭湖和鄱陽湖地區(qū)以河網(wǎng)切割的地貌為主,長(zhǎng)江下游一帶湖泊眾多,濕地廣布[11]。嶺南北部以山地丘陵為主,南部一帶為海洋,珠江三角洲平原此時(shí)沒有形成,處于水下發(fā)育階段,海岸線位于黃埔、廣州、佛山、九江一帶[12]。從總體看,南方水資源豐富,土地卑濕。
在中原社會(huì)傳統(tǒng)觀念中,卑濕之地是不適宜居住的。當(dāng)他們面對(duì)著卑濕的南方時(shí),認(rèn)為此地更加不適宜居住。當(dāng)賈誼被貶長(zhǎng)沙時(shí),“既辭往行,聞長(zhǎng)沙卑濕,自以為壽不得長(zhǎng),又以適去,意不自得”[13](卷85,P2492)。在賈誼看來,長(zhǎng)沙卑濕,居住在此生命恐怕不能長(zhǎng)久。當(dāng)袁盎被徙為吳相時(shí),袁種告訴他“南方卑濕”,不過,他認(rèn)為袁盎“能日飲,毋何”[13](卷101,P2741)。吳國(guó)的封域有三郡五十三城,三郡為東陽、鄣以及吳。其中,東陽位于江淮之間,鄣、吳位于江南[14](P34~37)。袁種強(qiáng)調(diào)南方卑濕,言外之意該地環(huán)境惡劣,不適宜居住。七國(guó)之亂被平叛后,衡山王劉勃未參加叛亂,漢景帝“以為貞信,乃勞苦之曰:‘南方卑濕。’徙衡山王王濟(jì)北,所以褒之”[13](P3081)。衡山國(guó)位于江淮之間,東界當(dāng)在《漢志》酉陽、潛縣、居巢一線以東,西界當(dāng)在下雉、邾縣一線以西[14](P47~48)。漢景帝獎(jiǎng)賞衡山王劉勃的辦法是把他從卑濕之地遷出,說明南方卑濕環(huán)境惡劣的觀念深入人心。東漢時(shí)期,考侯劉仁要求減邑內(nèi)徙,原因在于舂陵(今湖南寧遠(yuǎn))環(huán)境潮濕,“仁以舂陵地埶下濕,山林毒氣,上書求減邑內(nèi)徙”[5](卷114,P560)。馬援之子馬防因犯法被徙丹陽(今安徽宣城),他認(rèn)為“江南下濕”,上書和帝乞歸,“和帝聽之”[5](卷24,P858)。章和元年(公元87),漢章帝認(rèn)為阜陵(今安徽全椒)土地下濕,將阜陵國(guó)的都城遷到壽春,“以阜陵下濕,徙都?jí)鄞骸盵5](卷42,P1445)。阜陵位于歷陽縣(今安徽和縣)以西,壽春(今安徽壽春)位于九江郡西北,淮水之濱,二地相距較遠(yuǎn)[15](P221)。相對(duì)于阜陵,壽春的環(huán)境比較干爽,這恐怕是漢章帝遷徙阜陵國(guó)都城的原因。
更有甚者,中原社會(huì)認(rèn)為居住在南方卑濕環(huán)境下的人們?nèi)菀棕舱邸!饵S帝內(nèi)經(jīng)素問·五常政大論》中記載:“帝曰:天不足西北,左寒而右涼,地不滿東南,右熱而左溫,其故何也?岐伯曰:陰陽之氣,高下之理,太少之異也。東南方,陽也,陽者其精降于下,故右熱而左溫。西北方,陰也,陰者其精奉于上,故左寒而右涼。是以地有高下,氣有溫涼,高者氣寒,下者氣熱,故適寒涼者脹,之溫?zé)嵴忒彛轮畡t脹已,汗之則瘡已,此腠理開閉之常,太少之異耳。帝曰:其于壽夭何如?岐伯曰:陰精所奉其人壽,陽精所降其人夭。”東南方氣候炎熱,人們壽命比較短暫。唐人王冰認(rèn)為,“陽方之地,陽氣耗散,發(fā)泄無度,風(fēng)濕數(shù)中,真氣傾竭,故夭折。即事驗(yàn)之,今中原之境,西北方眾人壽,東南方眾人夭,其中猶各有微甚爾,此壽夭之大異也,方者審之乎!”[16](卷20,P128)清人張志聰也指出:“陰精所奉之處,則元?dú)夤滩兀嗜硕鄩邸j柧抵剑瑒t元陽外泄,故人多夭。”[6](卷8上,P523)由于氣候的原因,南方之人陽氣不能固守于身體中,容易耗散,致使其壽命遠(yuǎn)不如北方之人。《淮南子·地形訓(xùn)》中說,“南方陽氣之所積,暑濕居之。其人修形兌上,大口決眥,竅通于耳,血脈屬焉,赤色主心,早壯而夭”。《史記》卷129《貨殖列傳》中記載:“江南卑濕,丈夫早夭。”班固《漢書》卷28下《地理志》中亦載:“江南卑濕,丈夫多夭。”雖然此種觀念受五行思想的影響,但它是建立在中原人士對(duì)南方生態(tài)環(huán)境認(rèn)識(shí)的基礎(chǔ)之上的[1]。
眾所周知,秦漢時(shí)期,黃河中下游地區(qū)是整個(gè)國(guó)家的基本經(jīng)濟(jì)區(qū),經(jīng)濟(jì)發(fā)展水平較高。“包括涇水、渭水和汾水流域,以及黃河的河南—河北部分在內(nèi)的這一整個(gè)地區(qū),卻構(gòu)成了一個(gè)基本經(jīng)濟(jì)區(qū),這一基本經(jīng)濟(jì)區(qū),是從公元前206年到公元220年整個(gè)兩漢時(shí)期的主要供應(yīng)基地和政權(quán)所在地”[17](P78)。廣大南方地區(qū)經(jīng)濟(jì)比較落后,《史記》卷129《貨殖列傳》中載:“楚越之地,地廣人稀,飯稻羹魚,或火耕而水耨,果隋贏蛤,不待賈而足;地勢(shì)饒食,無饑饉之患,以故呰蓏偷生,無積聚而多貧。是故江淮以南,無凍餓之人,亦無千金之家。”
南方經(jīng)濟(jì)落后,一方面,使得這一地區(qū)生態(tài)環(huán)境保持原始面貌,沼澤濕地廣布。這在前面已經(jīng)談到。另一方面,使得這一地區(qū)醫(yī)療衛(wèi)生條件較差。建立在一定社會(huì)生產(chǎn)方式基礎(chǔ)上的經(jīng)濟(jì)發(fā)展程度,直接決定了人們的社會(huì)保障和物質(zhì)醫(yī)療保障,奠定了人們是否健康長(zhǎng)壽的客觀物質(zhì)基礎(chǔ)。也就是說,經(jīng)濟(jì)發(fā)展水平越高,人們的平均壽命較高;經(jīng)濟(jì)發(fā)展水平越低,人們的平均壽命較低[18]。南方地區(qū)經(jīng)濟(jì)發(fā)展水平?jīng)Q定了當(dāng)?shù)鼐用竦尼t(yī)療水平和平均壽命。而且,這一地區(qū)濕熱的環(huán)境,有利于病原體的孳生、繁殖,人們以水為中心的生產(chǎn)生活方式,為各種病原體的入侵提供了大量的機(jī)會(huì),致使他們易感染各種疾病[19](P231)。
既然南方醫(yī)療衛(wèi)生條件較差,人們又易感染各種疾病,那么,他們?nèi)绾螒?yīng)對(duì)疾病呢?秦漢時(shí)期,南方十分盛行“信巫鬼、重淫祀”的社會(huì)風(fēng)俗。《漢書》卷28下《地理志》中記載,楚人“信巫鬼,重淫祀”。《史記》卷28《封禪書》中說:“越人俗鬼,而其祠皆見鬼,數(shù)有效。”《后漢書》卷41《第五倫傳》中記載,會(huì)稽(今浙江紹興)一帶“俗多淫祀”。當(dāng)?shù)厝送ㄟ^祭拜鬼神應(yīng)對(duì)疾病,解除病痛。王符在《潛夫論》卷3《浮侈》中指出:“今多不修中饋,休其蠶織,而起學(xué)巫祝,鼓舞事神,以欺誣細(xì)民,熒惑百姓……或棄醫(yī)藥,更往事神,故至于死亡不自知為巫所欺誤,乃反恨事巫之晚,此熒惑細(xì)民之甚者也。”棄醫(yī)藥,事鬼神,只能延誤疾病治療的最佳時(shí)機(jī),提高疾病的死亡率。
從客觀事實(shí)的角度,南方地區(qū)經(jīng)濟(jì)落后、環(huán)境濕熱、疫病流行,直接影響到當(dāng)?shù)鼐用竦尼t(yī)療衛(wèi)生水平和平均壽命,必然會(huì)對(duì)南下的中原人士產(chǎn)生種種不良的影響。但是,中原社會(huì)強(qiáng)調(diào)南方環(huán)境的卑濕,目的在于顯示南北經(jīng)濟(jì)發(fā)展水平的差異,突出北方社會(huì)的區(qū)位優(yōu)勢(shì),展現(xiàn)出對(duì)南方社會(huì)的地域歧視。所謂地域歧視,是以一定的文化中心為本位,對(duì)其他地區(qū)進(jìn)行形象扭曲和地域文化貶低,包括地理感知的不良評(píng)價(jià)與對(duì)地域人群(或族群)的貶低,其原因在于地區(qū)間地理環(huán)境、經(jīng)濟(jì)文化的差異[20](P400)。可見,南北環(huán)境的差異、南方經(jīng)濟(jì)的落后,是中原社會(huì)歧視南方地區(qū)的根本原因,也是中原人士不愿前往南方的主要原因。而秦漢帝國(guó)在經(jīng)營(yíng)南方過程的種種遭遇,更加深了中原社會(huì)對(duì)南方卑濕環(huán)境的印象。
秦漢帝國(guó)為了統(tǒng)一南方,不得不派大量士兵南下。由于南方生態(tài)環(huán)境完全不同于中原地區(qū),南下的士兵短時(shí)期內(nèi)難以適應(yīng)這種環(huán)境,他們中的大部分命喪黃泉。呂后時(shí)期,西漢政府禁止向南越供應(yīng)鐵器。趙佗獨(dú)立,并侵犯長(zhǎng)沙,為此呂后派兵南下,“會(huì)暑濕,士卒大疫,兵不能踰嶺”[13](卷113,P2969)。士兵還沒有到達(dá)嶺南,已經(jīng)傷亡過半。在《漢書》卷49《晁錯(cuò)傳》中,有晁錯(cuò)指出秦朝時(shí)期前往南方的戍卒不能適應(yīng)當(dāng)?shù)厮链罅克劳龅氖聦?shí)。“楊粵之地少陰多陽,其人疏理,鳥獸希毛,其性能暑。秦之戍卒不能其水土,戍者死于邊,輸者僨于道”。漢武帝時(shí)期,閩越攻打南越,南越向西漢政府求助,淮南王劉安認(rèn)為南下的軍隊(duì)不能適應(yīng)當(dāng)?shù)氐沫h(huán)境,“南方暑濕,近夏癉熱,暴漏水居,蝮蛇蠚生,疾癘多作,兵未血刃而病死者什二三”[4](卷64上,P2781)。由于湖南江西一帶與嶺南的交通險(xiǎn)阻,極其艱難,“南粵王黃屋左纛,地東西萬余里,名為外臣,實(shí)一州主也。今以長(zhǎng)沙、豫章往,水道多絕,難行”。漢武帝著力經(jīng)營(yíng)西南地區(qū),想通過這一地區(qū),出其不意,占領(lǐng)嶺南。不過,在經(jīng)營(yíng)西南地區(qū)的過程中,軍隊(duì)同樣遭遇重創(chuàng),“當(dāng)是時(shí),巴蜀四郡通西南夷道,戍轉(zhuǎn)相餉。數(shù)歲,道不通,士罷餓離暑濕死者甚眾”[13](卷116,P2995)。東漢建武二十四年(公元48),武陵蠻反叛,光武帝劉秀派馬援前去鎮(zhèn)壓,結(jié)果“馬援卒于師,軍士多溫濕疾病,死者太半”[5](卷41,P1412)。總之,秦漢政府在經(jīng)營(yíng)南方的過程中,付出了巨大的代價(jià),也使得中原社會(huì)對(duì)南方卑濕的環(huán)境記憶猶深。
總之,秦漢時(shí)期,中原社會(huì)形成南土卑濕環(huán)境惡劣的觀念。這一觀念的形成,與南北環(huán)境、經(jīng)濟(jì)發(fā)展水平之間的差異密不可分。相對(duì)于中原地區(qū),南方地區(qū)經(jīng)濟(jì)落后,醫(yī)療衛(wèi)生條件較差,環(huán)境濕熱,沼澤濕地廣布,疫病流行。中原社會(huì)受卑濕之地不適宜居住傳統(tǒng)觀念的影響,在認(rèn)識(shí)南方生態(tài)環(huán)境的過程中,過分強(qiáng)調(diào)南方環(huán)境的卑濕問題,并將其無限夸大,目的在于顯示南北經(jīng)濟(jì)發(fā)展水平的差異,突出北方社會(huì)的區(qū)位優(yōu)勢(shì),展現(xiàn)出對(duì)南方社會(huì)的地域歧視。