思想史視域中的話語表達與寫作技藝

馬俊峰

在閱讀經典文本的時候，常常會遇到這樣一個問題，即文本本身話語表達所顯現的意義是真實的嗎？如果意義是真實的，這將是在何種意義上表征真實，這意味著文本是從內在實質上表達了書寫文本作者的基本意圖，還是僅僅從文本表達形式上顯示了真實，是否意味著文本表達符合文法規則，抑或是一種合法性與正當性的表達方式？

如果情形果真如此，那么作為讀者應該建立何種閱讀和解釋原則才是正確的，才能準確把握文本的內涵與顯現的外延狀態？也許伽達默爾在哲學解釋學語境之中提出了一種閱讀文本的原則，但是如果文本所表達的意義是真實的，那么就可以使用這樣的閱讀原則解釋和理解文本，如果說文本所表達的意義并不完全是真實的，那么應該使用什么樣方法，才能接近文本與作者的原意呢？

從文本閱讀原則分析說明，文本的語言表達與文本的寫作技藝關系應該是緊密相連的，如果情況是這樣的話，這就要求我們在文本面顯現的時候，不能僅僅試圖學會使用某一種閱讀法則，一勞永逸地認為，這樣的閱讀、解釋、理解就是對文本的真實意義的把握。其實，這樣的認識恰恰簡化了對待文本的態度。應該說，文本不僅顯現了語言所表達的意義，同樣也表達了語言未能表達的意義。也就是說，語言表達既是一種在場的顯現，也是一種缺席的顯現。只有通過研究文本，熟悉文本寫作技藝，才能洞察到語言表達的意義，以及意義的缺失問題。因為文本語言表達和寫作技藝內部與二者之間蘊含著非常復雜的結構和運作機制。

一、哲學視域中的文本與非文本力量

一般來說，文本通過書寫構造自身的語境，在這樣的語境之中，它所使用的語詞以及形成的詞語叢，能夠通過語境獲得相關的意義，這種意義無法脫離這樣的語境，語境規定了語詞的意義，同時限定著語詞顯現的意義和它的適用范圍。例如：哲學家、科學家、宗教學家都在使用實在概念進行表達一意義時，其實在的意義應該意指的并不相同，這猶如胡塞爾提出的區域本體論所展現的類型項，顯示的意識意向不同一樣，這意味著，實在概念在意識活動的構成中所產生的意向性旨趣是不相同的。

文本寫作是一種思想的再現，而語言表達則是思想的顯現。維特根斯坦認為，語言界限就是世界界限，語言只能表達能夠表達的事情，對于無法表達的東西，也就不能構成思想的內容，因為它已經超越了思想，無法使用語言去表達。這是否意味著語言無法表達的是不存在的呢？根據巴門尼德所言，非存在也是一種存在，只不過無法用語言表達。這就意味著，通過語言所寫作的文本是真實的，因為它起碼是一種存在，其本身也顯現了一種存在方式。

那么，通過語言表達所顯示的是人類真實想法嗎？且是否總是如此？

柏拉圖在《十三封書信》中寫道：“用心學習比把想法寫下來安全得多。有些想法一旦成文也就不可能再隱蔽起來。這就是我為什么不寫關于這些事情的文章的原因，這些事情都不會成為柏拉圖著作的內容。而現在所謂的柏拉圖著作實際上就是經過修飾的、現代化的蘇格拉底的著作。”[1](P68)

這里，柏拉圖給出一個啟示，文本通過語言表達顯現出來的東西，既不是作者的真實意圖，又不是作者真正所想的。相反，那種被語言表達出來的東西恰恰是經過修飾化的，也就是，它往往通過一些華麗的詞語把自身包裝過，就像金蘋果，如果說我們是一些沒有經過嚴格訓練的人，我們的認識是無法穿透并洞察到文本內在的本質的。這從另一方面向人類暗示，古代哲人更喜歡使用修辭手法把自己的真實想法包裹起來。古代哲人為什么要這樣做？通過這樣的追問，將會觸及到問題產生的實質，即迫害與寫作技藝構成哲學家思考問題的重點。

在柏拉圖看來，一旦文本書寫成文就不可能再隱蔽起來，其文本顯現的世界是公共的，并且對不同的讀者產生不同影響。一旦文本存在的內在張力被讀者識破，不僅對讀者甚至對于公共政治事務都是致命的傷害。因此，為了公共安全，哲學家在書寫文本時，基于政治考量而使得文本在書寫之時，語言表達意義與自己真實意圖往往呈現不一致性。

其實，人們在閱讀經典文本時常常意識到這樣一種問題，語言表達以及這種表達所產生的政治倫理，對每個人行為造成一定影響，這一點可以從“蘇格拉底問題”中獲得解釋和說明。柏拉圖為此問題進行深入思考之后，提出專心沉思與寫作的異質性問題，進而對口傳與書寫做了一定區分，柏拉圖把一種口傳學說視為未成文學說，把一種通過書寫技藝表達出來的視為成文學說。現代古典政治哲學家列奧·施特勞斯以此為據，提出了閱讀經典文本應該注意作者的兩種教誨，即“顯白教誨和隱微教誨”，如果不懂得這兩種書寫手法，不按照這樣的方式閱讀和理解文本，那么理解和詮釋文本的有效性就會遭受質疑，或者要打折扣。與此同時，德國圖賓根學派也相應地提出內傳和外學問題，把內傳看作是不成文的、不能言說的、不可知的，而把外學看做是成文的、能夠言說的、可知的。可以說，這樣的劃分和區別是基于文本本身研究和理解而被重新建構起來，這為我們進一步解讀和理解柏拉圖的文本與闡釋蘇格拉底的真實思想提供了有效方法。

無論從施特勞斯提出“顯白教誨和隱微教誨”的寫作技藝出發理解柏拉圖經典文本的方式，還是從圖賓根學派提出內傳和外學的寫作技藝來理解柏拉圖的文本，都將存在一種疑慮，為什么柏拉圖在寫作文本時，沒有通過寫作方式來真實表達自己的想法和意圖，其問題的焦點是，推動并且產生這樣異質性(不一致性)的動力源泉是什么？

從“蘇格拉底問題”獲得初步的判定，一旦哲學家使用語言表達話語，特別是在公共場所，它將開啟一種明亮的空間，在這個空間中，知識取代意見，最終指向真理本身。這樣，被隱藏的一切都將顯現在邏各斯中，對哲學家而言，這應該是他所追求的和所欲的。對于非哲學家而言，這種情形恰恰是對自身隱秘和卑劣方面的顯現，這既使自我對自己產生憎恨，又會激發自我產生對折射自己丑陋形象對象的怨恨，為了宣泄自己的這種不滿情感，將怨氣撒落在激怒自己的對象上，正因如此，哲學家的哲學行為將會遭受圍攻與挑戰。在古希臘城邦，知識與意見的對立，從根本上說，就是哲人與民眾的對立，靈與肉的對立，這將構成古典政治哲學思考的主題。為了解決哲人與民眾的對立和沖突，哲學家必須轉化為政治哲學家，思考城邦正義和德性問題，通過使用修辭方法使城邦公民具備良好的德性，走向正義城邦，使得公民不再與哲人為敵，與真理為敵。這就是說，政治哲學家必須學會使用“顯白教誨與隱微教誨”，這樣，既可以保存自己，又可以教導具有哲學潛質的人成為哲學家。如果政治哲學家沒有受到外在力量沖擊，或者迫不得已的話，一定將做到自己所想與表達相一致，政治哲學家為了城邦良好運行，為了城邦的公民幸福生活，為了堅守自己的哲學信念，從烏托邦視角出發構建哲學是萬全之策。這將意味著，哲人必須下降到洞穴，完成哲學賦予哲人的使命。

而亞里士多德對思想表達一致問題的思考，提出一種公民審慎美德概念，以此化解政治事務的沖突。這種方案本身是一種政治智慧，具有審慎美德的公民將會避免政治極端主義，通過稀釋和消解哲學的厄爾斯，使得哲學不再變得激進，從而有利于城邦發展。

二、科學語境中的語言表達與技藝

在文藝復興與啟蒙運動背景下，一旦人們思想獲得解放，人們普遍認為沒有必要在表達自己思想或觀念的時候，把自己真實的想法包裝起來，而是應該讓真實的東西赤裸裸暴露在邏各斯中。這樣，話語表達就不再需要什么技藝掩飾自己的真正意圖，語言表達本身已成為一種書寫。因為“古希臘—羅馬文明構成一個門獨立的世界，一個過去的世界，人文主義者不可避免地把古希臘—羅馬人的智慧貶黜至過去，最終剝奪了它的可立即并直接地適用于現代生活的所有訴求，但與此同時，他們強調把古代的問題作為一個獨立的研究領域，并開始積極地完善探究它的技術，于是，人文主義者把對這種對過去一門獨立科學研究視為現代歷史科學，開啟歷史技術來表達與書寫歷史時代”[2](P6)。

馬基雅維利在政治領域大膽地使用政治科學的語言，表達了自己對政治權力的認識，以及政治權力在實踐操作中的技巧，他通過改變古希臘的德性觀念，重建一種掌握政治權力，能夠使政治權力運用自如的有效武器或者技藝。他對政治術語和政治權力的重新表達，即使用科學事實表達方式取代規范表達方式，這引來了政治領域的革新。

如果說馬基雅維利的政治科學的話語表達猶如向人們心中刺了一刀，人們的心在流血，那么，霍布斯不忍心讓這樣的狀態持續下去。于是，霍布斯采用修辭術來治療傷口，他使理性與修辭結合，修辭藝術和科學方法結合。如斯金納在《理性和修辭》中寫言：“霍布斯教給哲學一種特殊的語氣，如我們所知，這種語氣是一個對狂熱與愚昧深感困擾的健全而平常的博學家的語氣，這種語氣暗示，我們不能期盼理性取代勝利，因為愚昧和無知的人總是占多數。但是我們至少能希望通過運用這個武器，嘲笑他們的縱欲、譏笑他們的過失，以此擾亂他們，從而使我們的讀者結成一個蔑視他們全面愚昧的同盟。”[3](P436)這樣，哲人就此獲得一種智性的優先性，也獲得一種正當的話語權利，這將決定著哲人不會再遭受民眾的圍攻，因為修辭術這種武器使我們在話語表達的語氣上占居主導地位，一旦哲人使用這樣的武器，他們就能夠獲得勝利。

工業革命的不斷發展，從實踐上證明了科學在人們生活中占有主導作用。科學的話語權處于領先地位，哲學的王位被科學取代，哲學還需要在科學法庭面前為自身辯護。人們的科學信念支配著日常生活，科學不需要隱瞞什么，哲學教誨伴隨著科學知識普及而消退，科學知識解除了哲學鎧甲，哲學家轉向追求科學知識，不斷地為自己學說的科學性進行論辯。

康德在《什么是啟蒙》這一文章中，主張人們可以在公共場所公開使用自己理性發表自己的看法。這就是說，現代性語境使得人們從思想牢籠中解放出來，人們可以在公共領域公開自己的看法與主張，人們完全能夠使得自己的話語表達與寫作統一起來，人們不需要過多擔憂和審慎，也不需要隱瞞什么，可以根據自己的意志自由表達自己的意愿。黑格爾立足于精神科學的理解將話語表達與表達技藝或方法統一起來。其實，在現代科學時代，科學表明了精確性、明晰性、必然性、普遍性、客觀性特征，科學在人類日常生活中發揮的作用，使得人類努力通過科學方法建構起一種科學的話語表達方式以及科學的寫作技巧顯得迫切與必要。因為科學的科學性的信念支撐著人類，通過科學方式組織起語言表達，并進一步建構起科學話語表達機制。

在科學時代背景下，表達與技藝按照一定規則鏈接和縫合，其結構一致，思想表達的確定性通過書寫的科學性顯示出來。這樣，一旦存在著無法使用語言表達的事實被判無效，這也就不可能出現在書寫之中。然而一旦能夠被書寫出來的，就意味著是可以用語言表達的，這樣的科學語言表達機制顯然排斥了形而上學語詞，因為這些語詞很容易使人產生思想混亂，使得文本書寫缺乏章法。但是在語言哲學語境中，科學話語表達從根本上是追求或者顯示語詞的精確性和明晰性。在這個意義上，那些話語表達混亂或者不清晰的書寫就被懸置或者被判為無意義。康德在《純粹理性批判》中通過劃界方式試圖回答科學表達與書寫統一性問題，把物之體懸置起來。胡塞爾受科學明晰性激勵，試圖通過現象學方法建構意識科學，把外在客觀事物加括號或者懸置。維特根斯坦從邏輯出發，把世界理解為邏輯世界，使表達與書寫有效統一起來。在分析哲學的影響下，人們將科學信念以及科學方法論滲透并擴展到不同領域，最終使得科學自身演化為意識形態，控制與操縱話語表達與寫作技藝，從而以一種偏見作為前結構，這種前結構作為一種內在的、基礎性的、連續發展的，使知識和道德造成的內在本質形式既價值—認知結構，成為規約閱讀者對文本理解和闡釋的路徑和方向。

與此同時，科學在自身發展中遺忘了自己的歷史性，這樣，容易把邏輯必然性以及正確性絕對化，使自身變得獨斷，置科學在歷史語境之中的變化于不顧，甚至忽略科學發展的非科學因素。愛因斯坦的相對論、庫恩的范式理論以及哥德爾的不完全性定律的提出，以及德里達的《書寫與差異》從文本結構內部揭示表達與書寫的差異，這些都使得文本結構性的邏輯必然性遭受質疑。劍橋學派的代表人斯金納、波考克等人另辟蹊徑，立足觀念史視域，提出語境主義和歷史主義來重建文本語言表達與書寫技藝的一致性。比如說，科學在牛頓那兒是認識上帝如何創世的工具；在法國的啟蒙運動時代成為了對上帝失去信仰的貴族沙龍里滿足好奇心的談資；在百年前中國，卻成為救世的利器。因此， “歷史可以被各種文本所塑造，但這種塑造卻只能發生在歷史之中，它們擺脫不了與時代和地方的關聯，因此在研究文本之前，必須先搞清楚在當代語境中的作者和讀者如何理解它們，為其中那些核心觀念保留了哪些舊的含義，賦予了它哪些新的含義。進一步說，無論文本還是詞語的含義，也會隨著時過境遷而發生變化，只有在做出重建當時話語環境的努力之后，才能對文本進行哲學或理論的思考。從這個角度說，思想史的研究要優先于哲學家和理論家的工作。如果研究者棄特定的語境于不顧，只把文本中的話語作為討論一般性抽象問題的對象，是不恰當的”[4](P24)。

三、修辭學語境中的語言表達與技藝

斯金納認為，哲學在經歷了本體論轉向、認識論轉向、語言哲學轉向之后，又經歷了修辭學轉向。他特別論述了維特根斯坦與奧斯丁思考哲學家如何處理語言的問題，即“用修辭術語來說，語言行動涉及修辭學的不同維度；語言表達效果依聽眾的接受程度而定，而表達方式則涉及到說明行為的動機。維特根斯坦和奧斯丁引入了語言的行動視角，這種視角是對哲學的沉思性生活傳統的批判，類似于智者派和修辭學對古代哲學的批判。行動視角使得政治的偶然性成為可以理解的，而不是先驗地對政治進行還原，它對于20世紀六七十年代的學術爭論中占主導地位的社會學方法提出了批評”[5](P136～137)。

其實，修辭學在經典文本之中起著非常重要的作用。柏拉圖的對話篇、亞里士多德的《詩學》、西塞羅的演講都在不同程度運用修辭學，表達自己的哲學與政治觀點。艾柯在他的《玫瑰之名》中揭示了有關亞里士多德《詩學》一案，闡明修道院的圖書館館長為防止《詩學》被人閱讀，給這本書撒上含有曼陀羅的毒汁水，致使翻閱此書的人被毒死。這暗示著，在閱讀古典書籍時一定要戴上防毒面具，否則，就會中毒而亡。伊斯蘭政治哲學家法拉比指出，哲學家出場之時，必須穿上鎧甲，否則，就會受傷。這是古典政治哲學家基于古代世界哲人與民眾沖突，所采用的防衛武器。

現代性事業重新建構了新的世界，科學解除了哲學生存的武器，哲學所追求的好壞被拆除，這樣，話語環境呈現的真實面貌和作用成為關注的焦點。為此，“思想史研究者就要努力揭開后人的理論化工作所掩蓋的內容，他必須進入作為行動者的言說者所處的語言環境，進入他們在相關社會制度中以‘語言游戲’的方式而發生的實踐活動，尤其是那些法學家、神學家、哲學家和商人在習焉不察中使用、活躍于政治辯論中的特殊術語。‘觀察一下有這樣來源的哪些語言獲得了信任，成為既定社會公共言說的一部分，以及哪些文人或專業人士通過其話語行為而獲得了權力，對于了解給社會歷史上不同時刻的政治文化大有裨益。’換言之，要研究發生于這種語境并作用于它的言說和言語行動，觀察言說行動對語言的作用。這就是說，作為思想之載體的詞語，是使思想發生效力的必要前提。因此，語言先于理論，是思想史研究一個基本假設”[4](P9)。在波考克看來，只有通過對前人使用的語言、論辯共同體以及行動綱領，再輔之關于一般歷史知識，思想史才能建構起有關他們面對必然性和他們采取行動的戰略假設，才能贏得勝利。如果說科學在消解形而上學中扮演著急先鋒角色，但科學浸染了現代性的病毒，使自身成為意識形態，哈貝馬斯等西方馬克思主義通過反思與批判，力圖尋求一條光明大道，卻因為囿于現代性事業之中，其希望很渺茫。羅蒂等人通過反諷的修辭方法，解構本質主義與基礎主義，充滿著積極信念，殺出一條血路，但受“地心力的牽制”，人最終很難從形而上學文化語境中擺脫出來，就像人無法抓住自己的頭發把自己拎起來一樣。因此，現代性事業是一項未完成的工程。

總之，在古典時代，人的存在與政治共同體相關聯，哲學家在哲學與政治關系中思考人的處境時，把人對真理的追求置于優先位置，這使得真理與意見的關系呈現緊張關系，為了防止這種張力毀滅哲學以及瓦解共同體政治秩序，哲學家在寫作與話語表達時不得不使整體話語表達形式與真實意圖之間形成一定距離，換言之，話語表達與寫作意圖不相一致。于是，哲學家就使用了特別的寫作技藝，化解人性內在沖突和矛盾，從而緩解因此而造成的社會不穩定。在科學時代，理性祛魅活動成為這一時期的主題，科學真理無需掩飾或者隱瞞自己，可以赤裸裸顯現自身，這便成為一種時尚，即科學的科學性表征話語表達的清晰或者準確就意味著正確。寫作只要遵從科學的科學性就是真理表達，話語表達與寫作通過科學建構起內在統一關系，寫作技藝實質上就是使用科學寫作方式，只要話語表達遵守科學規范和原則，就不會出現或者顯現語句混亂現象。如果存在話語表達與寫作意圖不一致的情況，意味著違背了科學要求。人們的這種認識消除了古典時代的文本蘊含的微言大義之說，也消除了內傳與外學的區分。那么，成文學說與未成文學說的劃分就顯得可笑和荒謬，迫害與寫作技藝變得不可理解。但是，科學忘卻了自身顯現的非科學語境，科學是依據與非科學所建構的關系的預設中來顯現自身的，一旦科學把自身顯現空間忘卻，自身也就喪失了存在的可能。因此，科學最終走向神話，造成理性的幻想，成為后科學時代反思和批判的主題。后科學時代反思和批判科學的蠻橫無理，對人與社會造成的災難，解構科學話語蘊含的獨斷、野蠻、霸權等現象，通過否定之否定方式，開啟在語境主義視域中重新建構話語表達與寫作的關系問題，特別是從知識考古學出發，考證與挖掘語詞叢在人類思想史變遷過程中，概念內涵發生了怎樣的變化，這種變化在何種意義上顯現了人的生存與生命力的延續在人的情感創傷與理性記憶中發揮怎樣的作用。人是如何通過話語表達與寫作來展現人類自身苦難史的，只有理解了過去，才能知道如何創造未來。可以說，人類對自身的歷史性觀念史研究，在某種程度上是人類對自身成長發展的軌跡和歷程的再理解與重新建構。正因如此，筆者想通過思想史研究，重新理解和開顯語言表達與寫作技藝的關系，從而揭示觀念史與概念史在構成閱讀與理解文本中的重要性。從更深層次上進一步凸顯思想史研究對深化理解哲學和政治關系所展現的重要意義。